Лекция №48

Вид материала

Лекция

Содержание Лекция №50 Вечен мир или не вечен? Существует ли ТАТХАГАТА после смерти или не существует? НИРВАНА – это величественный город, незапятнанный, безпорочный, чистый и белоснежный, нестареющий, бессмертный, спокойный, прочн Лекция №51

Подобный материал:

• «Социальная стратификация и социальная мобильность», 46.19kb.
• Первая лекция. Введение 6 Вторая лекция, 30.95kb.
• Лекция Сионизм в оценке Торы Лекция Государство Израиль испытание на прочность, 2876.59kb.
• Текст лекций н. О. Воскресенская Оглавление Лекция 1: Введение в дисциплину. Предмет, 1185.25kb.
• Собрание 8-511 13. 20 Лекция 2ч режимы работы эл оборудования Пушков ап 8-511 (ррэо), 73.36kb.
• Концепция тренажера уровня установки. Требования к тренажеру (лекция 3, стр. 2-5), 34.9kb.
• Лекция по физической культуре (15. 02.; 22. 02; 01. 03), Лекция по современным технологиям, 31.38kb.
• Тема Лекция, 34.13kb.
• Лекция посвящена определению термина «транскриптом», 219.05kb.
• А. И. Мицкевич Догматика Оглавление Введение Лекция, 2083.65kb.

- Ты «ниче» не понимаешь! Мы же вывозим деньги туда! Они же там нужны. Они там понимаешь ли идут в дело. Там приток капитала. Нам идет доход и им выгодно. Нас они никогда не выгонят, не выдадут. Ну если здесь уж совсем станет худо, там будет бунт, мы убежим туда. Там уже дети учатся, недвижимость куплена. Все будет отлично.» Они не учитывают только одного, что мир не так прост. Что оказывается, там эти денюжки опечатали и с приветом. Бежать-то некуда. Все. Денег нет, а они там... Вот скоро пройдут слушания и целый список будет людей, которые будут признаны финансовыми разбойниками с самыми печальными для их судьбы последствиями. Им деваться некуда. Ужас.


Так что мир совершенно явно непостоянен. И это непостоянство мира, оно переходит и на человека, вот что очень важно. Что сам по себе человек тоже не равен самому себе. Вот, если для нас, мы там разглядывали, нас там зовет наша мама или бабушка и показывает фотографии, где она совсем маленькая. Мы смотрим на эту старую женщину, которую мы все очень любим, конечно. Вот неужели когда-то бабушка была такой? неужели когда-то у нее тоже была пелеринка и пальчики бусинкой, там? И сидела она на пелёночке? Да не может этого быть! Нам кажется это невероятным. Для буддиста это точно так. Это невероятно. Потому та, там годовалая девочка, которая сидела на пелеринке, а рядом стоял бравый гвардейский офицер царской армии, ее отец, или там скажем, мой дед, то это совсем другое. Это не та старая женщина, которая мне показывает эту фотографию, хотя вроде бы это одна и та же женщина. И та она не помнит себя будущую и эта не помнит какой она была тогда. Все лишь иллюзия, связанная рассказами ближних – фотография. И т.д. В древней Индии ведь фотографий не было, так что иллюзия была еще больше. ??___??. Человек не равен себе. Каждую следующую минуту – это другой человек. В буддистской системе мысли существование в этом мире не связанное, корпускулярное, разбитое на части, на самом деле вообще не позволяет говорить о том, что этот мир есть некоторая целостность. И что ты есть некоторая целостность. (57:39) Некоторое единство.


В замечательном тексте Милинда Пандха (Вопросы Милинды), которого я вам уже цитировал кусочки, может быть в самом философском и в самом таком ну как бы для европейского сознания понятном буддистском тексте. Не случайно понятном, поскольку Милинда, та на самом деле – царь Миранды. И текст этот на самом деле – это диалог буддистского мудреца Ганасены с греко-индийским царем Миранды. Поэтому он построен по правилам греческого эллинского диалога во многом. Поэтому нам понятен будет. Так вот, в этом замечательном тексте, когда царь знакомится... А царь на самом деле отличался тем, что, будучи человеком очень образованным, он задавал всякие каверзные вопросы, которые сам называл «Вопросы рогатки». ??Понятно какой отдел кстати (58:41)?? И разные благочестивые буддисты там, индуисты, шраманы, брахманы, путались, запутывались и оказывались совершенно не способными аргументировать свою позицию. И тогда на самом деле вот несчастные буддисты нашли самого мудрого монаха, великого подвижника Ганасену, и его ??значит к царю привели??. Ганасена увидел царя. Без этого не было бы и текста. Вот.

Но начинается все с того, что Ганасена приходит и царь его спрашивает: «Как, говорит, твое имя, о подвижник?» На что Ганасена отвечает очень по буддийски: «Мое имя Ганасена, государь. Но Ганасена зовут меня сподвижники. Впрочем, ведь это, государь, название, знак, обозначение, обиходное слово, это только имя Ганасена. Здесь не представлено ничего. Помните все учение об имени, которое думаю вам в «Богословии основном» не раз и не два говорили. Да и я, грешный, ??когда говорил о Египте, мог кое-что говорить??(59:49) А здесь имя и личность совершенно разные вещи. Имя – это кличка, не более того. Кличка. Да, так удобно называть, вот. Эй, ты, там, рыжий, поди сюда. Но вовсе не означает это, что рыжий – это есть сущность. Это просто внешнее обличие, не более того. И вот все, что связано с человеком, это такое же внешнее.


- Я, говорит, не очень понимаю, говорит Милинда (Минанада), как это так? Разве имя и я это разные вещи?


- Нет, государь. Тебе приходилось когда-нибудь сражаться на колеснице?

- Да, говорит, конечно.

- Государь, ты ведь знаешь вот из чего состоит колесница?

- Ну как из чего? Ну колеса, там, сиденье, дышло, обод.

- Верно, говорит. Вот понимаешь, дышло есть, колеса есть, обод есть. Когда их все составляют – есть колесница. Но колесница это не нечто отдельное от дышла, обода и колеса. А есть лишь составная этих вещей. Нет такого понятия, как колесница сама по себе. Колесница есть лишь совокупность понятий. А самого понятия не существует.


Мы то с вами уже «напичканы» Аристотелем и конечно знаем какая здесь допущена логическая ошибка, да? Нет перехода количества в качество! Соединение признаков и появление новой реальности. Но на самом деле Ганасена тоже не дурак и «не лаптем щи хлебает». Это просто прием. Прием показать, что в человеке тоже нету некоторого единства. Оказывается, что человек это не личность, на которую нанизаны душа, тело там, эмоции, энергии. А это душа, тело, эмоции, энергии, силы, сознание не нанизаны ни на что. Т.е. нет чего-то помимо сознания, чувств, тела, душевных переживаний. Нету чего-то иного. Мы с вами прекрасно знаем с точки зрения христианской антропологии что есть центр человека, да? Это божественный образ, который мы пьем. Вот. Как раз это то, Атмана и отрицает буддизм. Он говорит о том человек и мир бездушен. Вот это третья важнейшая категория буддизма, которая называется АНАТТА, вот она самая труднопонимаемая, потому, что она конечно идет в разрез со всей нашей, со всем нашим ну как бы представлением. Однако в этом и есть суть буддизма.


Звучит это так. «Основанное на зрении и зримом... Зрение и зримое, да? возникает зрительное сознание. С ним совозникают соприкосновения, ощущения, распознавание... Понимаете, да, о чем идет речь? И не надо объяснять? ...пробуждение, (в результате) нацеленность. Человек сначала видит, потом распознает, что это видимое а)Это вопросы Милинды. Эту же книгу я давно хотел купить! (нацеленность). Потом возникает жизнь орудия. (У меня нет на нее денег. Надо срочно пойти два дня поносить мешки с песком. Я получу деньги и куплю книгу. Т.е. жизнь становится орудием для реализации желания. В данном случае для покупки данной книги. Так эти ДХАРМЫ, т.е. эти частицы, которые постоянно текут в мире, являются, благодаря основанию, а знаток, т.е. тот, кто видит, представляет собой НИЧТО.


Пожалуй я еще вам прочту один маленький текст из «Вопросов Милинды», который вам четко объяснит вот эту же самую мысль. «И у прошлого и у будущего и у настоящего, объясняет Ганасена, корень один: НЕВЕДЕНИЕ. На основании неведенья, т.е. незнания истины - слагаемые. На основании слагаемых – сознание. На основании сознания – образно знаковое. На основании образно знакового – шесть каналов (шесть чувств). На основании шести каналов (шестое чувство МАНОС (УМ)) – соприкосновение. На основании соприкосновения – ощущение. На основании ощущения – жажда. На основании жажды – привязанность. на основании привязанности – существование. На основании существования – рождение. На основании рождения – старость со смертью. Являются печаль, стенание, боль, уныние, отчаяние и первый край всего этого времени не познается.


Т.е., вы обратите внимание, что здесь все перевернуто. Совершенно сознательно. Источником всего является не эмпирический опыт, который формирует личность, а ошибочное суждение о себе, что ты есть. Которое формирует эмпирический мир субъективно – мир, как страдание. (66:28) Если субъективного (?объективного?) мира нет, это другое совсем. Это не важно. А важно, что субъективный мир – это страдание. И это возникает в конечном счете потому, что человек обманывается, думая, что он есть. А его-то и нету. Знатока, ну того, кто познает, его нет. Нет. Тебя нет. Вот в чем сущность. Самое главное!


Весьма опечалится этим государь, Милинда и говорит.

- Постой, постой, говорит, ну а почему бы тогда просто не повесится? Мир – страдание, меня – нет, есть только обманчивое чувство. А я прекращу свое существование!

- Нет, говорит, государь, как же повесится? Тогда, говорит, будет новое рождение!

- А, говорит, новое рождение! Ну, а ежели новое рождение, то тогда что ж тогда будет рождаться? А? Если меня нет, так нечему и снова рождаться? Т.е. нет сансары перерождения, да? А если есть чему рождаться, тогда ошибочно, что нету меня? Или самоубийство, или Атман?

И попался государь. И объясняет.


Лекция №50


Предшествующую лекцию как это и принято в хорошем романе закончили интригой. Т.е. мы закончили ее вопросом «Как же и что переходит из одного рождения в другое по буддистским представлениям, если души нет?».


В связи с этим, чтобы объяснить это вопрос царю Милинде (Минандру), Ганасена задает ему вопрос. А скажи-ка, говорит, государь, вот ты нынешний и ты маленький ребенок – это одно и тоже? Или это не одно и то же? Конечно, говорит, это разные! Тогда я был маленький ребенок, а сейчас вот я, говорит, великий старец. Ну что ж, говорит, государь, тогда значит то, что происходило с ребенком никакого отношения к тебе не имеет? И следовательно то, что происходит с человеком в детстве никакого отношения не имеет к тому, что случается с ним в зрелых годах? И то, что совершает человек преступления, а через некоторое время его ловят и наказывают? Значит наказывают совсем не того, кто совершил преступление? Нет. Пожалуй это не так, говорит старец. Ну а в чем же, говорит, дело тогда? Объясни, говорит, ты мне сам, мудрый. Ну, скажи, говорит, старец, приходилось ли тебе как-нибудь... Любишь ли ты вот по вечерам после всех трудов, после всех забот, когда уже ночь давно, читать? Да, говорит, признаться люблю. Ну тогда ты просишь, требуешь, чтобы тебе внесли светильник, зажгли его и при свете светильника ты читаешь? Да, говорит, так я и делаю. А бывает тебе царь, что ты настолько утомишься от трудов, что ты вот за чтением засыпаешь? Бывает, признаться. Ну, ты, говорит, просыпаешься потом ночью или под утро и видишь, что огонь в светильнике продолжает гореть? - Да. - Ну вот скажи мне, тот огонь, который зажег слуга, который принес светильник вечером, или тот, который горит ночью, или под утро, это один и тот же огонь? Или разные? Объясни, говорит, мне. – Этот, говорит, огонь соединен воедино светильником. Светильник делает огонь одним. Также и тело соединяет тебя младенца, тебя зародыш, и тебя вот нынешнего. Ибо твое тело одно. Оно меняется, но оно одно. Следовательно тело держит единство в этом мире – тело светильника или тело человека. (3:11)


Третий образ, чтобы бы совсем уж царь все понял, третий образ – это образ молока и топленого масла. Что вот выдаивается молоко, из него получается простокваша, из простокваши взбивается сливочное масло, потом сливочное масло перетапливается в топленое. Конечно все это разные вещи совершенно. Но все таки они едины, потому что все связаны субстанцией молока. Так вот, царь, и от рождения к рождению переходит нечто связанное и задача учителя освободится от этого зла. Чем же связано то, что рождается от... то, что переходит от рождения к рождению? Т.е. где связь? Индуисты говорили, что связь личность, связь Атман.


А поскольку здесь личности нет, то что же связывает? И вот здесь самое пожалуй интересное и одновременно сложная штука в Буддизме. То, что связывает, ну для простоты, называется НАМОРУПА на санскрите. НАМО – имя, РУПА – образ: имя_образ. Иногда его переводят материей. Но это абсолютно неверно. С именем все понятно. Мы каждую вещь должны назвать, чтобы она для нас стала. Ну об этом мы уже говорили 1000 раз. Вы это уже знаете лучше мня. Я даже не буду это объяснять. Конечно понятно, что речь идет о глубоких и сложных вещах. Что ну в Библии там, человека Адам называет всех животных, дает им имена. Тем самым они становятся для него. До этого их для него нет. Также и ребенок, когда ему нарекается имя, также и вы, каждый из вас, имеющий имя, тем именем как бы центруется для других людей. Согласитесь, что, если вам друг другу надо сказать, что ну скажем Маша имеет конспект лекций, то вы не будете говорить, что вот эта женщина, у которой вот такое-то и такое-то и такое-то и такое-то. А вы назовете имя. И тут же все станет на свои места. Вот . Т.е. понятно, что имя – это важнейший элемент оформления. Но, чтобы имя оформило что-то, сначала что-то вне имени должно оформится в нашем сознании. Потом мы ему даем имя. В отличие от Божественного, где имя непосредственно... Я говорю сейчас не о буддизме, я говорю скорей сейчас о библейском имени. Где имя творит, произнесение имени творит образ. Да? Вот. В отличие от этого, человеческое наоборот. Бог сотворил, а Адам назвал. Противоположные, да, вещи? Вот здесь прежде чем, поскольку речь идет о человеческом, прежде чем назвать, надо сотворить. Но сотворить не объективно. Это, как говорится, буддиста совершенно не волнует: есть объективный тигр или нет объективного тигра. Буддиста волнует воспринимаемый ??ему тип(7:31)??. Т.е., сначала должно быть восприятие чего-то. Предположим большого, рыжего, страшного, мяукающего, бросающегося на мясо, поедающего нас медленно и прекрасно. Понимаете? Вот, должен быть некий образ. Или образ чего-то текучего, утоляющего жажду, прохладного, омывающего, очищающего. Это мы назовем – «водой». А то мы назовем «тигром». Т.е. есть образ и есть знак. Значит образ ??__?? – есть образ для нас. Вот РУПА – это образ. Но для буддиста важно, что это образ для нас. Это то, что мы воспринимаем, а не то, что есть объективно. Понятие объективно вообще отсутствует. Итак вот эта НАМОРУПА переходит. Но... Пока вы конечно ничего не поняли. Если конечно вам до меня никто другой не рассказывал.


Но, как же формируется ОБРАЗ? А вот в этом опять же самое главное. ОБРАЗ формируется ЖЕЛАНИЯМИ. И речь идет не об образе чего то, не об образе тигра, воды или дома. А речь идет об образе самого человека, об образе ЭГО – Я. Вот Я формируюсь своими желаниями. И вовсе не невероятно. Посмотрите. Вы знаете, что есть музыкальные фанаты. Вот он весь сформирован своим вот этим миром музыки, своими любимыми ансамблями, своими этими наушниками. Вот весь вот такой вот ходит постоянно. Вот. Есть там люди там не знаю одержимые какими-нибудь сексуальными сдвигами. И это видно там по всему, да? В моей юности постоянно «наш Сережа очень, очень сексуально озабочен». И он весь такой. Он весь виден. Он весь состоит из этого. Вот. Есть человек там, скажем одержим очень высокими духовными желаниями. Его желания духовны. И опять же это видно. Это формирует даже внешний облик. Представим себе обычного человека, в котором есть немного и того и этого и третьего и четвертого. И мы видим, как его облик вот из всех этих вещей постепенно формируется в некую я бы сказал особенную индивидуальность. Вот его желание там скажем богатства формирует какую-то часть его образа. Его желание, предположим, славы, формирует другую часть. Его желание к покою и к хорошему приятному отдыху формирует еще одну часть. И вот человек весь сформирован. Каждый из нас, если внимательно посмотрит на себя, он не есть некая вот такая вот понимаете монада, а есть некий слепленный собственными желаниями, собственными, если угодно «выволениями» образ. У каждого он разный. Понимаете? Каждый опытный человек, тем более человек имеющий духовный разум, как я слышал, может видеть из чего слеплен человек и понимать духовную сущность человека - именно сущность его образа. Так вот , для буддиста важно, что вот то, что слепили желания – это и есть твое «Я». И другого «Я» у тебя нет, другого ЭГО у тебя нет.


Помните, как-то Толстой (11:07) сказал «весь я от моих писаний». Можно для буддизма перефразировать так «весь я от моих желаний». И это-то слепленное желаниями и наименованное, поэтому Ганасена только учит, и наименованное оно то и переходит. Оно переходит и рождается. Но это не есть личность. потому, что ничего божественного, ничего вечного, ничего совершенного в этом нет. Это есть наше абсолютно несовершенное, как мы бы сказали, христиане, греховное желание, слепившее этот образ. Но греховные желания могут быть совершенно разного уровня: от самых низменных до таких высоких, как нам бы казалось. Как многие из них у нас даже не считают их греховными, как скажем желание вечного личного существования. У нас у христиан открыто. Мы знаем эту тайну. А для буддиста – это греховное желание, сохранение своей самости. Поэтому когда мы христиане говорим буддисту, что нам дана личная вечность и этим думаем его увлечь за собой, то при этом полнейшее, если угодно, фиаско в нашей проповеди. Если только конечно это буддист настоящий, а не только по названию. Потому что он скажет: «Так вот этого то я больше всего и боюсь. Вот это самое плохое. Вот это как раз...». Там ладно там какие-то там желания поесть да поспать. Это, как говорится плотское, у всех есть. И монах спит иногда и ест. А вот и Будда ел и спал. А вот желание вечности личной – это как раз величайший грех. И беда именно этим мы отличаемся от индуистов. Именно этим мы пытаемся дистанцироваться от других религий, потому что они, желая этого, конечно и этого не получают, не объяснив почему; и вовсе гибнут. Так задача как раз в том, что вот эти желания слепили образ.


И если нет желаний, то нет образа, нет РУПЫ. А коли нет ОБРАЗА, то естественно нет и ИМЕНИ (НАМО). А коли нету образа имени, то соответственно нечему переходить. И переход не происходит. Вот это очень и очень важно нам понять. Т.е. тело это подставка земной личности. Если угодно ее ??ипостась(13:56)?? Да? А образ – это подставка для... Не в современном нашем вульгарном смысле подставка. А подставка в смысле – то, что ставится под. Это подставки именно при метапсихозе, при САНСАРЕ, при переходе. Сансара есть, поэтому самоубийство бессмысленно. Самоубийца кончает собой ну для того, чтобы удовлетворить негативным конечно образом некую свою страсть. Или от безумной любви, или от безумного отчаяния, или от безумного стыда, или от чего то иного, ну ???____??? Да? Человек кончает собой. В этом смысле самоубийство одинаково греховно и в буддизме. Мы узнаем, что если в Индии религии здесь не так. В буддизме это одинаково греховно, как и в христианстве. И главное, самоубийство, так же как и в христианстве, ничего не решает. Потому что как раз оно есть результат желаний, есть результат «волений». Оно «долепливает» вот этот образ и он благополучно переходит. Вся беда в том, что образ слеплен так ??___??. Он переходит в плохое рождение. Вообще образ ведь тоже зависит от того как его слепишь.


Лучше всего образ не лепить, а образ разрушать. (??__??15:32) Этим занимается монахи и любой буддистский подвижник, у которого тело есть, а вот желаний, формирующих образ, нет. Вокруг него умирает человек. Но, если уж как бы ты не способен на это, то по крайней мере – лепи образ получше. Вот в этом принцип этики мирян. Что, если ты не можешь отказаться от желаний, не можешь стать странником (ТИБХУ). Слово странник вы понимаете. Вы знаете, что слово монах об этом мы чуть позже будем говорить в буддийской как бы категориях – это странник (БХИКШУ или БХИККХУ). А почему это слово? Красиво, да? Но слово совершенно разумно. Абсолютно разумно. Странник не имеет где преклонить главу. У странника нет своего, нет собственности, нет того, ради чего он как бы отдает свою душу: ради имения, ради славы. Он вот как... Вот если вам приходилось без больших денег, как бы почти ничего не имея, путешествовать в другой стране? Вот мне в молодости такие вещи приходилось делать. И вот вы знаете, вот удивительное: идешь и как бы чувствуешь, что все мимо тебя, все не твое. Вот: деревня, дорога, лес, люди, магазины, наполненные разными соблазнительными штуками, - все это не твое. Ты и купить не можешь. И пообедать там не можешь. Самое элементарное купишь, что бы там насытится, да? Голод удовлетворить и все. Т.е. этот мир не твой мир. Как мир сознаваемого сна. У вас наверное у каждого бывают иногда сознаваемые сны, когда вот вы... вам сниться что то очень красивое, но вот вы понимаете, что это вам снится. И вы это смотрите с удовольствием. Вам это приятно, даже интересно: вот здесь я сюда пойду, вот здесь я вот это сделаю. Понимаете? Тем не менее это сон. И вот это опыты: «если не туда», они есть опыты лишь иллюзии. Вот так себя чувствует странник в идеале.


Вот у меня были удивительные... гуляешь где-нибудь там, в каком-нибудь итальянском городе... Не сейчас, конечно, ситуация другая. А вот именно в более молодые годы, совсем уж с пустыми карманами. Вот гуляешь и смотришь: вот это «Санта Мария ??___(17:48)??», вот это значит «Понтеветтио». Все это не твое и ты к этому никак не можешь прибежать. И вот просто смотришь это как разворачивающийся кинофильм. Я не знаю, поняли ли вы то, что я говорил? Ну я думаю, надеюсь, что вы умные люди, вы поняли. Вот.


Вот точно так же странник в буддизме воспринимает весь внешний мир. Он его не желает. Он его лишь фиксирует. И именно поэтому он освобождается от него. У него его (мира) образ как бы исчезает, истаивает. И образа уже нет. Ну если человек на это не способен, то он должен соблюдать определенные этические правила... И поэтому для монаха этических правил уже нету в высшем смысле этого слова. Но это ??___??, потом поговорим. Вот. Собственно говоря, определенные этические правила, чтобы переродится. Чтобы его образ переродился в лучшем, более тонком виде и по возможности быстрее освободится. Нежели в более тяжелом виде, который не может освободится. В этом смысле, кстати говоря, забегая немного вперед, но как то само собой это заставляет сказать, что в буддизме состояние богов, как правило состояние более низкое, чем состояние людей. Хотя они и более счастливые. Потому, что боги настолько счастливы, что они не осознают потребности в освобождении. А животные настолько, ну естественно, тупы, что тоже не осознают потребности в освобождении. Только человек одновременно имеет сознание, чтобы сознавать это и одновременно несчастье, чтобы ??стремится (19:32)??. Итак, в идеале подвижник, АРХАТ (подвижник по буддийски), освобождает себя от образа, от всего, что связывает его в мире.

В этом контексте интересно отношение к ТЕЛУ. Вот у современного человека тело это предмет большой заботы, потому, что через тело мы воспринимаем удовольствия. Удовольствия, да, – это свобода ??удов(20:12)??, свобода частей тела. Да? Само слово замечательное. Вообще надо сказать русско-славянский язык много хорошего. Так же как я например недавно понял, дурак старый, что слово брекфэст, по английски означает прерывание поста (Брейк Фаст). Ну смотрите насколько удивительно глубок язык, если будем о нем думать всерьез. Т.е. мы как бы ночью во сне постимся. Утром встаем и прерываем пост. Вот. Вот так же и удовольствия. Вот удовольствие УДОВ, членов нашего тела. Или, современный человек как бы и живет для того, чтобы его УДЫ, включая и души... и «чувствилища» души в общем то наслаждались. Т.е. как бы он живет для тела.


Есть противоположная точка зрения. Тело надо полностью умертвить, как бы уничтожить вот это ??___??из пяти монахов из оленьей рощи. Это тоже неправильный путь с точки зрения буддиста.


Как же надо относиться к телу? Этот вопрос, кстати говоря, дает Милинда Ганасере: «А мило ли монахам тело?». Нет, говорит, отвечает, Ганасена, монахам тело не мило. Так почему же тогда ты, Ганасена и одеваешься, прикрываешь это тело заботливо, там моешься? Буддисты очень чистоплотны, в отличие от некоторых традиций христианской аскетики. Почему же, говорит, все это? А государь, говорит, приходилось ли тебе когда нибудь вступать в сражение? О! Бывало. А, говорит, случалось ли тебе получать ранения? Что стрела или копье поражают тебя? Да, говорит, конечно. Смотри сколько шрамов на моем теле. Так государь, когда ты получал удар стрелой или там копьем или мечем, заботился ли ты о ране? Ну конечно, говорит, я шел там, ко мне подходил врач. Он смазывал рану, перевязывал, заботился о ней. Там менял снадобья на ней. Так что ж, тебе так была мила эта рана? Нет, говорит, рана мне была совсем не мила. Так же относятся и монахи к телу. Оно им не мило, но им о нем надо заботится, чтобы оно не мешало. Вот какой интересный ход, да? Чтоб оно не мешало и дальше он, Ганасена читает такое стихотворение. И говорит следующее, буквально, цитата: «Монахи не прилепляются к телу, а заботятся о нем, чтобы блюсти воздержание». И дальше читает стихотворение:

«Влажной кожей обтянута рана, девятивратная, кругом сочится гной, нечистая, смердящая».

Что это? Это наше тело. Девять входов, девять отверстий тела. И вот она вся сочится гноем неверных желаний, болезней, страданий, смердит. Но о ней надо заботится тем не менее. Как надо заботится о ране полученной в бою. Вот такое отношение к телу.

С другой стороны буддизм (23:40) вот опять сколь же касаемся этих вопросов... сейчас придем к одной очень важной вещи. Но до этого несколько таких маленьких подходов. С другой стороны буддизм не считает важным, в отличие от скажем религии Ветхого завета, родовое преемство. Вот преемство от родителей к детям. Родители дают детям тело. Образ, который дается по совершенно иным законам. Т.е. та НАМОРУПА, которая входит в это тело, она может никакого от ношения не иметь к родителям. И никогда практически не имеет отношения к родителям по плоти. Этот образ того... Вот понимаете, вот как бы то состояние тела, в которое рождается человек (это зависит от родителей) это чаша определенной формы, в которую может войти толок определенное вещество. Это определенной вещество – это НАМОРУПА, которая может после смерти человека образоваться совершенно в иной части мира. Но всегда есть ФОРМА и всегда есть НАПОЛНТИТЕЛЬ. И поэтому НАМОРУПА тут же переходит. В этом смысле буддисты говорят о том, что у Будды, у самого Гаутамы, у него родители совершенно обычные люди. А Будда имеет все признаки великого человека (МАХАПУРУШИ). Это опять же известная эмпирика. Там скажем и родители Льва Николаевича Толстого и его дети совершенно обычные люди. А Лев Николаевич, вот, гениальный писатель. И Софья Андреевна как то в сердцах говорила, при этом дети выгонялись из университетов за неуспеваемость, там. Все вели себя там весьма недостойно своего отца. Он говорил: «Господи, у всех дети как дети. А мой гений кого нарожал?». В этом смысле буддистская логика как то оправдывает.


Ну, наконец, если от родителей к детым не предается, и если в идеале является, идеалом является вот эта «истаивание», уничтожение образа, то ЧТО ЖЕ ПОТОМ? Это главный вопрос. Т.е. понимаете, на самом деле ту вопрос может быть обращен и к христианам и к мусульманам. Ну мусульмане действительно довольно как бы брутально все описывают в Коране. Если посмотрите внимательно, все, что говорится о вечной жизни в Библии, тем более в Новом завете, вы найдете и ??очень(26:25)??. В основном это или явные метафоры. Ну, например, «притча о Лазаре». Или это некие образы ну неуловимые фигурально. Предположим: «в Царстве Небесном не женятся ни замуж не выходят, но пребывают как Ангелы». Ну мы не знаем как пребывают Ангелы на самом то деле. Я думаю большинство из вас не знают этого. Я тоже.

Вот. И поэтому как бы одно неизвестное подменяет другим. Ясно, что «Ангелы не женятся ни замуж не выходят», но не более того. Вот. И то это ясно кстати говоря из этой же Евангельской притчи во многом. Т.е. положительное описание божественного сверхбытия, инобытия - нет его и в христианстве. Все эти позднейшие описания мытарств, описание видения Рая и Ада, замечательные своей средневековой наивностью, они именно ну таковыми предметами я бы сказал около духовной и парадуховной литературы и остаются. А вот в Священном тексте нет. И об этом прямо сказано у Апостола Павла: «На сердце человеку не приходило, что уготовал Господь любящим Его». Ну если на сердце ??___(27:00)??, язык не может вымолвить, слух не может услышать, то понятно что это действительно некая тайна. Так вот, эта категория тайны она еще может быть в большей степени окутывает все, что связано с положительным идеалом буддизма. Когда говориться о том, что... А вы конечно знаете, что положительный идеал буддизма это НИРВАНА, или на пали НИББАНА. НИРВАНА – это в переводе УГАСАНИЕ. Т.е. на самом деле речь идет... положительный идеал обрисовывается через отрицательную характеристику. Т.е. костер угас. Т.е. костер этой жизни угас. Образ. Образа нету. РУПЫ нету.

А что есть? Не говорится. ПАРАНИРВАНА – полное угасание. И вот мы задаемся вопросом: «Является ли НИРВАНА чистым отрицательным состоянием? Действительно ли буддист отрицает вот все, что находится по ту сторону бытия и познания? Или же что то иное?»


Несколько раз Будда удивительно отвечал на этот вопрос. Но прежде чем рассказать об этих ответах я расскажу вам одну интересную притчу, которая сохранилась у Даны, одного из учеников Будды.

Эта притча всем вам конечно известна. Она, вообще это любимая восточная притча как четыре слепца встретились со слоном. Никогда не знали что такое слон. Помните, да, эту притчу? Что они естественно стали его ощупывать. И они знают, что это НАМО известно – это слон. Они слышали об этом, что есть такое существо слон. Но никогда его не видели, потому, что они слепы от рождения. И вот они стали его ощупывать. И тот, кто щупал хобот говорит: «О, говорит, слон похож на морской канат». Тот, кто стал щупать ногу, говорит: «Слон похож на колонну». Тот, кто щупало бок, говорит: «Он подобен стене крепости». Тот, кто щупал хвост, говорит: «Слон подобен мохнатой веревке». Т.е. вы понимаете, тем не менее – это один и тот же слон. И никто из них не ошибался. Но каждый частное принимал за общее. Вот, говорит, так подобны и все религии. Они описывают нечто частное, принимая это за общее.


А что же такое общее? Конечно же, буддистские монахи, сподвижники и Гаутамы, его ученики, как и все мы, как и все вы, собравшиеся в этой аудитории, как и я, были людьми любопытными. И естественно задавали различные вопросы. В связи с этим существует несколько красивых рассказов. Вот рассказ из ??Самьюкотаникайи (31:41)?? 5, 437-438.

Однажды, когда Просветленный, понятно Гаутама, остановился отдохнуть в роще тапмаловых деревьев близ Ксссандры. Он взял несколько листьев в руку и спросил: «Листья тампала в моей руке или в этом лесу?» Монахи ответили: «В лесу много больше». Так же и то, осветил Просветленный, что я познал и не открыл вам, много больше того, что я открыл вам. Ибо это не сделает вам блага не побудит вас отречься от земного, преодолеть стремление, не приведет к нирване. А что я открыл вам? Я открыл вам: «Что такое страдание. В чем природа страдания. Что есть избавление от страдания». Вот это я сообщил вам.


Пожалуй еще более характерно, еще более характерен другой текст. Это так называемая ??«Малая притча о Малунькье» (Малая сутра о Малунькье)?? (33:07). Я не лишу себя удовольствия конечно с некоторыми выпусками прочесть ее вам. Тем более послушаете хороший индийский текст.


Так я слышал. Однажды блаженный находился в роще Джетты в обители, подаренной ??Анаски Биндитом??. И вот к ЭРИ (ЭРИ – это старец, да?), сыну Малунькьи, находившемуся в уединении, сосредоточении, пришла в голову такая мысль: Есть вопросы из области мнений, которые блаженный оставил без ответа. Не разъяснил, отклонил.

Вечен мир или не вечен?

Конечен мир или бесконечен?

Одно ли и тоже душа и тело или тело одно, а душа другое?

Существует ли ТАТХАГАТА?

(Тот, кто достиг сути. Если по нашему - спасшийся от этого мира. Существует, потому, что о других там речи нет).

Существует ли ТАТХАГАТА после смерти или не существует?

Или и существует и не существует?

Или не существует не несуществует?

На все это блаженный не отвечает.

И не нравится это мне. Не утраивает это меня. Что блаженный не отвечает на эти вопросы. Пойду-ка я к блаженному и спрошу об этом. Если блаженный ответит мне на них, то буду я учиться у блаженного брахманскому житию, ну т.е. житию совершенному в данном случае. А если не ответит, то оставлю ученичество и вернусь к худшему.


Разве многие из нас не задавались подобными вопросами? В той или иной форме, рано или поздно?


И вот к вечеру достопочтенный сын Малункьи вышел из сосредоточения, пришел к блаженному, поприветствовал его и сел подле. И сидя подле блаженного рассказал ему о чем думал в уединении. Если блаженный знает ответы на эти вопросы, то пусть он их мне скажет. А если не знает, ну что же. Для того, кто не знает лучше будет и говорить прямо: не знаю, мол, и не вижу.

- А говорил я разве тебе, сын Малункьи: «Пошли мол, Малункьи, учись у меня брахманскому житию, а я тебе объясню вечен мир или не вечен и т.д.? Не существует ли ТАТХАГАТА после смерти или не существует?»

- Не было этого, почтенный.

- Или может быть ты мне говорил: «Я стану учиться у блаженного брахманскому житию, а блаженный мне объяснит Вечен мир или не вечен и т.д.?»

- Не было этого, почтенный.

- И так, ты согласен, сын Малункьи, что ни я тебе не говорил об этом, ни ты мне не говорил об этом. А коли так, никчемный ты человек, с чего ты вздумал оставлять ученичество? Представь, сын Малункьи, что кто то скажет: «До тех пор не стану учиться у блаженного брахманскому житию, покуда блаженный не объяснит мне вечен мир или не вечен и т.д.» Не успеет ТАТХАГАТА объяснить ему это, как человек это умрет. Представь, сын Малункьи, что человека ранило напитанной ядом стрелою и друзья, знакомые, кровные родственники привели к нему врача, хирурга. А человек тот скажет: «Не дам я до тех пор вынуть эту стрелу, пока не узнаю что за человек меня ранил. Кшатрий ли он, брахман ли, вайшна ли, шудра ли? Пока не узнаю как его имя, кто он родом. Пока не узнаю чернокожий ли, смуглокожий ли, или с кожей золотистого цвета? Пока не узнаю из какого меня ранили лука простого или самострела, пока не узнаю что за тетива на луке, из дерева ли арта, тростниковая или пеньковая, жильная ли? Из молочаевого ли дерева? Пока не узнаю какое у стрелы древко: вставное или накладное? Пока не узнаю что за оперение у стрелы: из перьев ли коршуна, или цапли, или сокола, или павлина, или ??некой ___(37:50)?? Пока не узнаю какой жилой оно примотано: воловьей ли, буйволиной ли, оленьей ли, обезьяньей ли? Пока не узнаю что за наконечник: игольный ли, бритвенный ли, расщепленный ли, каленый ли, телячий зуб ли, олеандровый ли? Не успеет... (Сколько много изощренных способов убийства человека, между прочим от ??___(38:19)??) Не успеет человек этого узнать, как умрет. Вот так же, сын Малунькьи, и с этими вопросами. Не успеет ТАТХАГАТА все это объяснить, как человек умрет. Какое бы мнение не было, сын Малунькьи, вечен мир или не вечен и т.д., а брахманское житие остается. Какое бы мнение не было, сын Малунькьи, вечен мир или не вечен и т.д. (я просто опускаю кусок – повтор) есть рождение, есть старость, есть смерть, есть печаль, стенание, боль, уныние, отчаяние и уничтожение очевидно уже в этой жизни. Я и указую. Потому, сын Малунькьи, не разъясненное мною и знайте, как не разъясненное. А разъясненное мною, знайте, как разъясненное. Вот, что сын Малунькьи, мной не разъяснено: вечен мир или не вечен и повторяет все эти вопросы... Почему, сын Малунькьи, это мною не разъяснено? В этом нет смысла. Это не служит брахманскому житию: отвращению, безстрастию, пресечению, умиротворению, постижению, просветлению, упокоению. Потому это мной не разъяснено. А вот, что, сын Малунькьи, мной разъяснено: вот тягота (ДУКХА, да?), вот сложение тяготы, вот пресечение тяготы, вот образ действий, ведущий к пресечению тяготы. Почему, сын Малунькьи, это мной разъяснено? В этом есть смысл. Это служит брахманскому житию: отвращению, (40:04) бесстрастию, пресечению, умиротворению, постижению, просветлению, упокоению. Потому это разъяснено. Потому, сын Малунькьи, неразъясненное мной и знайте, как неразъясненное, а разъясненное мной знайте, как разъясненное. Так сказал блаженный. Достопочтенный сын Малунькьи восхищенно воспринял сказанное им.


Вот теперь, я вас видите отвлек на целых семь минут, но тем не менее этот текст очень существенен. Он - прямая противоположность индуистскому ДЖНЯНА МАРГА (пути знания). Вы помните, что главная формула упанишадического индуизма, встречающаяся практически в каждой упанишаде, «тот, кто так знает». Надо знать. Вот, когда знаешь, тогда достигаешь. А здесь совсем другое. Знать не только не надо, а я бы даже сказал вредно. Вредно потому, что это отвлекает. На самом деле знание такого рода – самость. Оно как бы утверждает, формирует личность. А личности то нет! Значит оно формирует иллюзию, формирует тот образ, который перейдет к другому рождению, вместо того, чтобы достичь НИРВАНЫ. Будда нигде не говорит, что

после смерти ТАТХАГАТЫ нет. Запомните это! Будда нигде не говорит о том, что мир не вечен. Будда нигде не говорит, что нет абсолютного божественного бытия. Когда его спрашивали: есть ли это Абсолютное? Он молчал. Это тот же самый ответ. Это не важно. Это для тебя не важно. Важно то, что есть правильный выход из мира.


Вот Джавахарлару Неру в области политической сказал нечто очень похожее на то, что в области духовной сказал Будда. Джавахарлару Неру как то сказал: «Если существующий порядок (политический) есть сплошная несправедливость, то само нарушение его уже сулит какую то справедливость». Это слова очень восточные. Западный человек это бы не сказал. И вот примерно то же самое можно сказать и об учении буддизма. Если эта жизнь, этот мир есть океан страдания, то сам выход из этого океана уже сулит некое избавление от страдания. Нам не важно куда мы входим. Нам важно, что мы правильно выходим. Еще раз напомню, что главная задача была буддизма, главная мука Гаутамы Сиддхарди заключалась в том, что не надо желать. Когда мы желаем чего бы то ни было, даже соединения с Брахманом, мы этого не достигаем. Потому, что желаемое страстно недостижимо по закону южно-азиатской аскетики. Следовательно мы должны желать только освобождения. Т.е. только негативное должно быть желание. Желание выйти, а не желание войти. Мы хотим освободится, хотим отбросить, хотим отказаться, а не хотим приобрести ??цену(43:55)?? этого нечто. И именно поэтому НИРВАНА угасает. А что там? Есть ли ТАТХАГАТА, или нет ли ТАТХАГАТЫ, вечное ли там или не вечное? Это не важно! Но разумеется такой возвышенный я бы сказал даже наверное очень жесткий, очень мужественный принцип, хотя он безусловно разделяется буддизмом, он столь же не находит как бы себе всецелого приятия в практике религиозной, как не находит христианское очень жесткое евангельское, я бы сказал апофатическое отношение к вечности, полного приятия в народной религиозности. Народная религиозность требует образов инобытия, которые можно пощупать. Надо знать – куда. Надо знать – как. И чем проще общество, чем оно наивнее, тем больше оно выдумывает.


Но пожалуй, вот в таких все таки канонических текстах описания НИРВАНЫ тоже есть. Они удивительны. Вот послушайте описание Ууданы 8,3.


Монахи, есть область, где нет не твердого ни текучего, ни жары ни движения, ни этого мира, ни того, ни солнца ни луны. Монахи, говорю вам, что там нет ни прихода ни ухода, ни остановки, ни рождения ни смерти, нет у нее оснований, нет развития, нет опоры. Это то, что именуется прекращением страданий.


Прекрасно, да? В тех же «Вопросах Милинды» в шестой главе состояние НИРВАНЫ сравнивается с состоянием величественного города, напоминая этим образ горного Иерусалима:

НИРВАНА – это величественный город, незапятнанный, безпорочный, чистый и белоснежный, нестареющий, бессмертный, спокойный, прочный и блаженный.


Когда спрашивают буддиста: Что есть НИРВАНА? Он отвечает следующее. Одно из двух. Или это чисто отрицательный ответ, когда он говорит, что «понять что такое НИРВАНА может только тот, кто ее познал». Т.е. только тот, кто уже угас. А более такой философический ответ звучит так: «НИРВАНА – это основа мира, но не его часть». И когда я слышу эти слова буддиста, я вспоминаю слова любимого мною Дионисия Ареопагита. Вот послушайте «О божественных именах» 588,Б:

«Несмотря на то, что оно является причиной всякого бытия, само оно не существует, т.к. запредельно в каком бы то ни было существовании».


Или 593,С:

«Божество само по себе Ничто в силу своего ??присущественного подстранения(48:03)?? от всего сущего. Блаженство НИРВАНЫ, объясняет ??Анудита Никайя(48:11)??, это бесчувственное блаженство. Сияние НИРВАНЫ не знает чувственности», - говорит Анудита Никайа.


И опять вспоминаю Дионисия, конечно. Нам более понятно и в то же время удивительно здесь. Классическое место, которое цитируется во всех онтологиях, 998:

«Только совершенно отказавшись и от себя самого и от всего сущего, т.е. все отстранив и от всего освободившись, ты сможешь воспарить к сверхестественному сиянию божественного мрака».

Прекрасные слова, да? Вы чувствуете, как величайшие прозрения ну почти подходят, очень близко подходят.


И здесь мы должны сказать с вами об одной очень существенной для меня вещи. Дело в том, что буддизм, вот классический буддизм ХИНАЯНЫ, который пока я вам говорю. Все остальное это потом. Классический буддизм ХИНАЯНЫ – это только метод. Это не умозрение метафизики. Это метод. Буддизм не призван рассказывать, Будда не собирался рассказывать о объективных реальностях этого или того мира. Потому в той же кстати говоря степени, в какой это не стремилась делать предположим и Библия. И в этом смысле очень наивны какие нибудь попытки криоционистов связать науку ну с первыми главами книги бытия. Задача Будды была в ином. Задача Будды была в том, чтобы создать такое учение, такую практику, которая бы позволила человеку не желая спасения спасаться. Он помнил, что ежели желаешь, не достигаешь. Следовательно надо не желать. И НИРВАНА поэтому лишь завершение разрушения образа здесь. Все остальное ты получишь... Или даже не важно - или не получишь там. Но там, даже не думай будет там что то или не будет. Главное тебе обещают одно: ты выйдешь из этого мира страданий навсегда. И поэтому как раз очень сложно и неверно именовать буддизм ну скажем атеистическим учением. Скорее – это последовательно апофатическое учение. Это последовательно апофатический метод. Если познать невозможно, если для сущего это не сущее? То что об этом говорить? Когда мы об этом говорим, мы невольно не сущему придем облик Сущего.

Не забудем, что Будда проповедовал за пять веков, за шесть веков до пришествия Христа во плоти. И это ведь меняет дело. Ведь пришествие Христа было историческим. Это произошло в определенный исторический момент. И, если после пришествия Христа интуиция о том, что Бог может быть воплощен, существовавшая в западных религиях реализовалась, то до пришествия Христа она была только интуицией. А бесконечное непознаваемое божественное сверхбытие было реальностью. Так и осталось реальностью. Так вот учение буддизма это я думаю в некотором роде высшее проявление до христианского апофатического метода. Не надо здесь смущаться тем: а как же иудаизм? А как же Ветхий завет? Ветхий завет уже вел ко Христу. Ветхий завет уже готовил как бы человечество к приятию значит к рождению Девы и к приятию от Девы Плоти Логоса. Путь еврейского народа был в ином. Но вот именно опыт, опыт аскетический, опыт как бы как общаться с Абсолютным, если Оно Абсолютно и непознаваемо и нету Его воплощенного Образа, в Котором являлся потом Господь, вот этот опыт дает Буддизм.


Вот мне пришла записка. Первая, кстати записка за все время моего чтения лекций. (54:42) Я чувствую, что у нас возникает внутренний контакт. Записка звучит так: «Уйти в НИРВАНУ – уйти в небытие или уйти в пакибытие?» Ну что, мне остается только как Будде, промолчать. Да? Дорогие друзья, небытие и пакибытие для того же Дионисия Ареопагита – это синонимы. Он же говорит, что Бог не существует. Потому, что если мир существует, то Бог совершенно иной и в этом смысле он не существует. А если Бог существует, то мир не существует. Пакибытие и небытие для религиозного сознания – это синонимы. Мы с вами не должны думать, что небытие это вот как бы ну в нашем профанном смысле вот: этот стул бытийствует? А если я его выкину за окно, то он перестанет бытийствовать вот в этой аудитории. Понимаете? Для мира вот наших грубых материальных вещей действительно так. Но в том мире, где «не женятся ни замуж не выходят, а пребывают как Ангелы», там все не так. И поэтому то Будда молчал. Нирвана для нас для вот нашего сознания, для христианского сознания, ну если на минуточку как бы абстрагируемся от наличия таких вот действительно глубочайших прозрений, как у Дионисия, для нашего сознания – это конечно пакибытие. Ну мы должны... Ну сверхбытие, да? И вообще буддисты любили говорить о третьем состоянии. Что, вот у Аристотеля было два состояния: бытие и небытие. Вот в этом смысле стул бытийствует или небытийствует в этой аудитории? Вот в этом простом смысле говорилось о бытие и небытие. А буддисты вводят категорию именно сверхбытия, пакибытия, которая находится по ту сторону бытия и небытия. По ту сторону бытия и небытия. Понимаете? Вот в этом смысле и есть НИРВАНА.


Когда Будда умер... Кстати говоря, как он интересно умер. Ну конечно жизнь Будды вы конечно прекрасно знаете все. Я тем не менее напомню этот последний эпизод, поскольку он я бы сказал догматический. По разному умирают основатели религиозных традиций. Господь наш принял страдальческую смерть, как бы страдая, принимая оплевания за весь род человеческий, который погряз в этом болоте падшести своей. Все вокруг Него. Это была позорная смерть. Основатель ислама, как вы знаете умер в некотором роде славной смертью. Он умер в объятьях своей молодой и красивой жены Айши. Это совершенно иная модальность понимания некоторых вещей. И вы чувствуете, что я очень люблю и очень почитаю ислам, но конечно это нечто совершенно иное в отношении к миру, в отношении к Богу. Но об этом мы еще с вами поговорим. Кстати говоря те, кто не успели запастись, сейчас вышел, правда жутко дорогой четыре сотни с лишним великолепный новый перевод Корана, перевода Нури Османова. Я считаю лучший перевод, который вообще когда-либо был на русском языке. Вот. Он есть в «Ладомире» с комментариями, прекрасная вещь. Но такая, красивая, желтая бумага. Вот. Ну это так, у кого есть много денег, я рекомендую в общем купить не пожалеете. Нури Османов он как раз вместе со мной работал в институте, это блестящий ??___(58:54)?? А вот, что касается Будды, вообще смерть праведников, вообще смерть человека всегда есть ??___?? И можно сказать смерть основателя религии всегда есть некоторый ну главный ключ к той вере и к тому пути, которым идет эта религия. Поэтому смерть Сиддхардхи Гаутамы безусловно крайне интересна для нас в этом смысле. Ну так как ее понимают, помнят и описывают сами буддисты.


Сиддхардха Гаутама прожил долгую жизнь. Он достиг практически 80 летнего возраста. Он не знал почти, вот после того, как он получил просветление по деревом Бодхи 35 лет, он практически не знал великих страданий. Да, были неприятные моменты, была зависть там. Его двоюродный брат Сиддхатхана в общем очень интриговал против него. И даже как то раз напустил на него бешеного слона. Но слон значит тут же смирился видя великолепного праведника. Да, был замечательный случай в его жизни страшно напоминающий притчу о раскаявшемся разбойнике на кресте, хотя антураж другой. Скорее даже напоминающую один из эпизодов жития Иоанна Богослова, что... Нет, есть и то и то. Значит, что касается неправедного разбойника, то был страшный разбойник один. Сейчас не помню точно – длинное санскритское имя Анокопендико по моему, ну не важно. Вот, который досаждал очень всем и Сиддхардха пошел его вразумлять и соответственно обращать. И увидев праведника, естественно идущего без оружия без всего, жуткий разбойник побежал от него. Не напал, а побежал от него в ужасе. А тот побежал за ним. Вот они так долго бежали друг за другом и наконец утомился разбойник, а Будда естественно обуреваемый вот этим духовным совершенством не утомился. Он его настиг и вразумил и тот стал монахом праведником. А первым, кто достиг НИРВАНЫ, от проповеди Будды, был жуткий Ракшас. Т.е. даже не человек, а демон, дух, который поедает человеческую плоть. Ракшас – это такие чем детей пугают в Индии. Вот. Что то вроде Бабы Яги, с кровавыми клыками существа. Вот он первый раскаялся, причем проповедь Будды слушая где то в лесу, и значит стал первым праведником. Тоже кстати очень характерно, что это всегда некий великий грешник. А для буддизма ведь все эти духи они..., но также собственно и для нас они имеют волевое склонение к добру и ко злу. Вот, таким образом, благополучно прожив долгую жизнь, приобретя там море учеников и поклонников, основав массу монастырей, Будда путешествовал по Северной Индии и наконец достиг маленького городка, где один из его учеников принял его у себя и угостил его кушаньем. Это кушанье называется «Свиное лакомство». Буддисты понимают это само по себе двояко. Одни говорят, что это ??___?? лакомство из свинины. Хотя это вообще трудно совместить с тем, что вообще в буддизме мясо не едят. Вот. Но в то время, когда был Будда то ели. Индийцы ели мясо и царь Ашока еще даже охотился и не мучился а это было через 300 лет после Будды. Вот, поэтому возможно действительно была свинина? Но благочестивые буддисты говорят, опять же экзегеза идет, что это была не свинина, а трюфели: лакомства свиней. То, что любят кушать сами свиньи. Это были трюфели. Но как бы там ни было, поем всего этого, Будда заболел дизентерией. Довольно обычное в условиях Индии до сих пор. Может быть был холерный эмбрион? Короче говоря старик стал никнуть, никнуть, никнуть. Начался кровавый понос и через несколько дней он оказался при смерти вот таким неприятным образом. Т.е. ничего славного, ничего возвышенного не было в этой смерти. Ну объелся или там скажем отравился какой то дрянью. И от болезни желудка умирает. Но самые замечательные были последние слова. Последние слова кстати тоже много значат. Последние слова, когда он уже совсем отходил, его ближайшие ученики, в частности Удана, собрались вокруг одра и он им как бы давал послед... Они все скорбели. Он говорит: «Не скорбите, ибо я ухожу из этого мира страданий. Я вам оставил все. Я вам оставил учение. И дальше он говорит. Вот его последняя фраза «Все составленное из частей распадается. (Он говорит о себе.) Непрестанно стремитесь (И он хотел сказать к чему. В этот момент умер). Очень характерно. Т.е. стремление – да, цель – нет. Это особенность ??буддизма(64:41)?? И вот это как бы понимание как бы религиозного смысла, оно очень скоро после того, как Будда умер приводит к разделению буддистской традиции на две огромные ветви, которые получили название в науке МАХАЯНА и ХИНАЯНА, т.е. ВЕЛИКАЯ КОЛЕСНИЦА и МАЛАЯ КОЛЕСНИЦА. А сама малая колесница, естественно никто себя малым не считает, называется ТХАРАВАДА – учение старцев. Т.е. на учение старцев ТХЕРАВАДУ и ВЕЛИКУЮ КОЛЕСНИЦУ. Что это такое? Чем они отличаются? Об этом я вам постараюсь рассказать следующий раз.


Лекция №51


Дорогие друзья, мы с вами продолжаем наши буддийские ??шибли(00:07)?? и прежде, чем перейти к разделению буддизма на основные школы, мы посмотрим еще на то, что его как бы соединяло и объединяло. Мы посмотрим на его этику на его устроение жизни. Потому, что оно, при всем том, что оно где то похоже на общечеловеческие вещи, несет в себе некоторые своеобразное интересное объяснение и ??фон??. Итак основой буддизма, такой нравственной основой буддизма, есть принцип, что спасает не личность в Будды, а его учение. В этом принципиальное отличие от христианства и любой другой религии, которая как бы ставит своей целью положительной – соединение с Богом, от буддизма. Будда прямо говорит, что он в момент вступления в НИРВАНУ перестает для этого мира быть. Но остается его учение, которое продолжает быть путеводным светильником. Ганасеной в «Вопросах Милинды» Будда сравнивается с костром, который допылал и потух. Но, благодаря ему, люди узнали о существовании огня и могут разводить свой костер. Каждый может разводить свой костер и греться у него. Т.е. каждый сам творец своего спасения. Важный очень принцип! Что к Будде не обращаются, как к тому, кто может спасти. К Сиддхардхе Гаутамме, творениям его, обращаются как к некоторой теоретической основе, которая позволит спастись. Но каждый действует сам. Пусть с помощью учителя, но у учителя тоже иная несколько роль, чем в скажем христианстве.

По... основой нравственного представления буддизма заключается в том, что три корня держит человека в этом мире, держит человека привязанным к этому миру.

Это: ЖАДНОСТЬ, НЕНАВИСТЬ и ЗАБЛУЖДЕНИЕ.

Этика это средство спасения. Это не исполнение каких то божественных заповедей, как с кажем в христианстве или в Ветхом завете или в исламе. Это не положительное религиозное право: Шариат например или 10 заповедей. Нет. Этика – это именно та сумма знаний, пониманий, поведенческих норм, которые позволяют вырвать эти три корня жадность, ненависть и заблуждение и тем самым достичь освобождения. Т.е. этика, если угодно -это форма аскетической практики, а не исполнение внешнего закона. Если мы подумаем, то по большому счету и позитивное право, те же 10 заповедей не отличаются от этого. Мы чтим отца или мать свою не только потому, что мы Бога боимся, но потому, что мы и желаем соединится с Богом. И собственно говоря, первая заповедь «Возлюби Господа всем сердцем своим, всем помышлением своим...» она не может быть реализована в системе ну простой обязательности. Любить по необходимости, как каждый из вас знает, невозможно. Любить можно только по открытому велению сердца. Т.е. это в некотором роде тоже скорее аскетика ?сотериологическая?, нежели ну юридическая практика. Но в буддизме это поставлено в вершину угла. Вы знаете, что у нас всегда как бы есть две интерпретации: следовать по велению Божию из послушания и следовать по велению Божию из стремления к спасению. В Буддизме четко совершенно говорится, что этические нормы только ради освобождения. Сами по себе они ничего не значат. Они не имеют, как и все в буддизме, вообще они не имеют объективной ценности. Я по моему вам приводил пример, рассказывал уже, что как раз в «Вопросах Милинды» опять же.


Милинда спрашивает Ганасену:

Вот как же так, у монахов есть такие строгие правила относительно пищи, а известно, что например сам ТАТХАГАТА, он сам позволял себе иногда и полную тарелку каши, иногда и добавку брал. Как же, говорит, так? А, говорит, эти ограничения монашеские они подобны плоту. Вот плот нужен для того, чтобы (или понтон) для того, чтобы переправиться через реку. Но когда человек уже на другом берегу, ему уже незачем брать плот и тащить его на себе. Он его оставляет. ТАТХАГАТА уже переправился через реку. И нормы обязательные для тех, кто хочет переправится, для него уже не нужны. Он уже свершил дело. Т.о. релятивность этики она становится совершенно ясной.


Другое дело, я опять здесь зафиксирую некоторую различность между христианской скажем этикой, или ветхозаветной этикой и буддистской. Это опят же главным, в чем мы уже не раз убеждаемся вообще говоря о других религиях, и скажем сравнивая их с христианством. Это в том, что отсутствует идея органической падшести человека. Для христианина, для псалмопевца: «всяк человек ложь». И до последнего момента жизни человек находится во грехе. Он не может сказать, что «я уже перешел реку». Нет. переход реки, если и достижим, то только в момент и после момента смерти. Пока человек жив, он находится под страхом падения. Для буддиста этого понимания нет. Человек может при жизни достичь уже освобождения, НИРВАНЫ, из которой уже нет возврата. И поэтому после этого он свободен. В связи с этим как раз может быть опять же, забегая немного вперед, но вот очень характерный пример – это некая тибетская, ну опять же буддистская, тибетская повесть.


Повесть о том, как один очень известный, тибетский буддистский аскет вдруг пришел в одно селение. И около селения сидел на берегу ручья. И в это время одна из молодых девушек этого селения идет за водой, или стирать белье на ручей, видит этого старца, а старец начинает себя вести совершенно неподобающим образом, пытаясь силой овладеть этой девицей. Девица естественно сильная, а старец слабый. Девица его там скрутила в «бараний рог», оставив его не берегу и убежала домой и жалуется маме. Что я, говорит, видела вот какой то достойный вроде бы монах, а на самом деле «свинья свиньей». Мама говорит: «Кто он был внешне». Она описывает. Мама говорит: «Великий подвижник, там, такой то! Немедленно возвращайся и все, что от тебя хочет, то сделай». Ну она возвращается на берег реки, а тот и говорит: «Ты что, говорит, думаешь, что я действительно подвержен вот этим низменным страстям? Совершенно нет. Но теперь уже поздно». Ну естественно девушке любопытно. Ну что ж, говорит, поздно? Он ей рассказывает. Дело в том, что в тот момент, когда ты пришла к реке я увидел духовным зрением, как умер один когда то достойный монах, который к концу жизни впал во многие согрешения. Я видел как его душа, как его вот эта НАМОРУПА, ищет вселения в новое существо. И опять же я понял, что ежели я соединюсь с тобой, то он родится от тебя. Но, поскольку ты не дала мне этого сделать, то покаты бегала вот к матери жаловаться, осел совокупился с ослицей и он вошел в чрево ослицы и родится ослом.


Т.е. вот так... Это вот очень характерный пример того, что для... ну как бы описывающий ситуацию понимания некоторый вещей в буддийской ментальности. Человек уже находится, ну скажем подвижник, по ту сторону. Поэтому его действия не мотивированы тем, чем мотивированы действия обычного человека: похотью там, каким нибудь чревобесием. Когда он хочет там 10 тарелок каши съесть, или чем нибудь еще (10:51). Его мотивации обычному человеку непонятны. Особенность опять же буддистской аскетики, в этом смысле она конечно наоборот весьма близка к аскетике христианской, это то, что во первых важен помысел, а не действие. Действие – только результат помысла. Человек согрешает помыслом. Человек помыслом уклоняется с правильного пути. Все остальное лишь последствия помысла. Главное для буддийского аскета НЕ ЗАХОТЕТЬ. Вот, если он испытывает вот такое-то, такое-то желание, ну обычное человеческое греховное желание, это значит, что он уже несовершенен. Значит ему еще бесконечно далеко до достижения спасения.


Движение по пути совершенствования начинается с соблюдения моральных заповедей ШИЛА. ШИЛА - моральные заповеди. Когда человек умеет уже соблюдать моральные заповеди... Причем соблюдать их не внешне, дорогие друзья, вот что очень важно. А именно внутренне соблюдать. Т.е. не просто скажем не хулить отца и мать, но ужасаться от одной мысли о таком хулении. Не просто не изменять жене, но очень хотеть ей изменить но сдерживать себя волей, но ужасаться от одной мысли и вообще не представлять себе как такой возможно. Не просто не желать чужого, но ужасаться от одной мысли там о том, что можно чужое пожелать. Опять же, что бы как то немножечко вас... немножечко показать, что это далеко не только буддистская штуковина, я вам приведу пример, мне очень понравившийся и показавшийся очень похожим на вот логику именно буддийской аскетики, изречения, известные изречения Марка Аврелия значит, «Наедине с собой», это 9,40.

Император пишет: Почему бы не помолится лучше о том, чтобы не бояться ничего такого, ни к чему такому не вожделеть, и ни о чем таком не печалится, а совсем не о том, чтобы чего то не было, или что то было. Этот молится: «Как бы мне спать с ней». А ты: «Как бы не пожелать спать с ней». Другой «как бы от того избавится!». Ты же: «Как бы не нуждаться в том, чтобы избавится». Третий: «Как бы не потерять ребенка!» Ты: «Как бы не бояться потерять». Поверни так все свои моления и рассмотри, что после них.


Итак, начинается соблюдение моральных заповедей и привыкание к ним, когда моральные принципы становятся органикой твоей. Только после этого буддист может приступать к сосредоточению, к САМАДХИ. Где как раз и достигается спасительное знание, которое неразрывно связано с освобождением. САМАДХИ, созерцание до внутреннего исполнения заповедей ШИЛА, приводит только к гордости и полной гибели. Прежде чем скажем стать буддистом человек, если у нас скажем центральным моментом, именно вербальным центральным моментом, не мистическим, вербальным центральным моментом крещения является именно таинства крещения, а не первоначального оглашения, является произнесение Символа веры, который человека уже как бы вводит в круг верных, то для буддиста аналогично... →


(Отвлекся:)

Друзья, такие записки я буду читать в конце лекции. ??А в общем(16:06)?? написано коротко: «Сам ты профессор, дурак. И шутки твои дурацкие. А тут целое послание, но видимо о том же. Но развернуто. (Смех в аудитории.) Но обязательно... Ежели у кого то какие то серьезные вопросы возникают, то очень интересно, я не первый раз заметил, что более менее все идет гладко до буддизма. Вот понимаете? До буддизма как то все проходит, сходится. Но, буддизм на самом деле на столько своеобразен, это настолько интересная и не похожая на христианство рефлексия ну в общем то те же абсолютных вещей, что нормально христианского сознания тут же возникает реакция и вопросы очень жесткие. Поэтому я очень рад, что приходят записки. Посылайте. Я в зависимости от количества записок отведу в конце лекции время для естественно ответа на них и на беседу. Это нормально и даже очень хорошо. Но сейчас я прерываться я с вашего позволения не буду.