Лекция №48
| Вид материала | Лекция |
- «Социальная стратификация и социальная мобильность», 46.19kb.
- Первая лекция. Введение 6 Вторая лекция, 30.95kb.
- Лекция Сионизм в оценке Торы Лекция Государство Израиль испытание на прочность, 2876.59kb.
- Текст лекций н. О. Воскресенская Оглавление Лекция 1: Введение в дисциплину. Предмет, 1185.25kb.
- Собрание 8-511 13. 20 Лекция 2ч режимы работы эл оборудования Пушков ап 8-511 (ррэо), 73.36kb.
- Концепция тренажера уровня установки. Требования к тренажеру (лекция 3, стр. 2-5), 34.9kb.
- Лекция по физической культуре (15. 02.; 22. 02; 01. 03), Лекция по современным технологиям, 31.38kb.
- Тема Лекция, 34.13kb.
- Лекция посвящена определению термина «транскриптом», 219.05kb.
- А. И. Мицкевич Догматика Оглавление Введение Лекция, 2083.65kb.
Лекция №52
...говорили о Буддийской этике, как бы о ДХАРМЕ, да? У нас значит были лекции посвященные Будде. Прошлая лекция была посвящена ДХАРМЕ. И теперь надо сказать несколько слов о третьей жемчужине буддийского мира это о САНГХЕ, т.е. общине, сообществе.
В таком буддийском тексте Ангутара Никайя 3, 12 говорится о монашестве следующее. Кстати говоря заодно говорится и о царстве, что многим здесь интересно:
Царю Кшатрю, на царство помазанному три места всю жизнь помнится: где родился, где на царство был помазан, где в битве победил. А монаху три другие места всю жизнь помнятся: где постриг принял, где понял истины Ариев, где стал святым. (Т.е. где обрел НИРВАНУ, где обрел просветление).
Целью монашества является именно обретение НИРВАНЫ, обретение упокоения. Если монах не обретает упокоение, угасание, то значит он зря подвизается. В монашество, т.е. стать ПХИКХУ (странником), не имеющим никаких земных привязанностей буддийским монахам, может абсолютно любой человек, представитель любой касты, представитель любого сословия, как женщина, так и мужчина. Единственное, что для тех, кто от кого то зависит... (Ну скажем воин от военноначальника, раб от господина, муж и жена друг от друга.) надо получить разрешение. Те же люди, которые ни от кого не зависят могут без внешнего разрешения приходить в монашество. Послушничество разрешается от восьми лет.
Дети восьми лет могут становится послушниками. Монахом можно становится только после 20 ти лет. Вот только после того, как по брахманскому чину проходится полное обучение. Не обязательно индуистское, но может быть и буддийское. Но тоже полное обучение. Монах – это то, что место домохозяина. Это до домохозяина. До 20 ти лет послушник, ученик фактически ученик учится. Он не является монахом. Отличительными особенностями буддийского монаха являются: оранжевая одежда, которая яркая, которая сразу же его выделяет среди толпы и налысо обритая голова. И то и другое знаки монашеского звания. Монашесткую общину можно покидать и можно в нее возвращаться. Можно побыв некоторое время в монашеской общине потом вернуться в мир, создать семью, а в старости скажем опять вернуться в монастырь. Т.е. в принципе монашество не является «раз и навсегда». Монашество - это аскетическая практика. Когда можешь, когда хочешь, - практикуйся. Когда не можешь, когда не хочешь, как известная русская поговорка говорит: «Невольник не богомольник». Т.е., пожалуйста, возвращайся в мир. Никто тебя за это ругать не будет.
Главный принцип отношения к миру в монашестве выражен в известном изречении ??САНЬЮКТЫ НИКАИ (04:34)?? 5, 70.7. «Ощущать вкус но не испытывать страсти к нему». Т.е. все видеть, все чувствовать, что чувствуют и видят органы осязания, но относится ко всем этим чувствам безстрастно. Помните, как известный рассказ о палестинских монахах, которых пригласил к себе византийский наместник Палестины и угощая по ошибке или по злому умыслу предложил им мясное блюдо и монахи спокойно ели мясо. (5:19) Когда же наместник сказал: «О, святые отцы, откушайте этого хорошего мясца». Они говорят: «Нет, мяса нам есть не полагается». Т.е. пока не был предмет назван, когда была прост дана пища, они настолько не ощущали вкуса, не привязывались ко нему, что они ели, поскольку дается. Ну как только было названо и сказано, то тут в силу вступили в действие определенные монашеские правила и от мяса они отказались.
(ПЕРВОЙ) Особенностью монашества буддийского является то, что оно как бы монах, кроме прочих обетов, которые он приносит и которые похожи на обеты православного монашества, приносит и некоторые обеты необычные для нас, но обычные для южно азиатской практики аскетической – это обет не производить пищу собственными руками. Т.е. не заботится о собственном прокормлении путем выращивания пищи. Поэтому для монаха обязательным является поиск подаяния и прошение подаяния. Как бы такое вот сугубое унижение требуется. Каждый монах среди обязательных вещей. кроме всего прочего имеет чашу для подаяния. Он идет из деревни в деревню и просит пищу. Если никто монаху не даст еды, то монах умрет с голоду. Сам монах не имеет, монастырь не огородов, ничего. Сам монах является полностью отреченным от мира, в частности от мирского обычая производства пищи своими руками. Поэтому с утра каждый день монахи монастыря все, кроме больных и немощных, старых выходя в мир с просьбой о подаянии. Да. И То, что собрали должны были в обед до 12 часов дня съесть. Естественно, холодильников раньше не было и ничего на ночь, на следующий день не оставлялось. Т.е. ежедневный процесс: собрал – съел. Если что то оставалось, роздал нищим и т.д.
ВТОРАЯ особенность, отличающая буддийское монашество от монашества православного, от монашества христианского – это отсутстве обета послушания. Это очень интересная особенность. Если ученик дает обет абсолютного послушания своему учителю и в индуизме и в буддизме. То монах не дает обета послушания. В принципе монах, монашеская община – это сообщество людей, которые собрались вместе, чтобы им легче было спасаться, чтобы легче было освобождаться от привязанностей к жизни. Ты можешь обращаться за советом, можешь слушать рекомендации, можешь не обращаться ,можешь менять своего как бы наставника. Пожалуйста. Это твое дело. Монастырь лишь средство, которое помогает тебе спастись. А какие пути ты выбираешь, это твое как бы внутренняя обязанность, твоя внутренняя проблема.
Главные занятия монахов, поскольку нету работы по производству пищи, главные занятия монахов – это изучение священных текстов и религиозные упражнения и молитва. А также уборка территории монастыря, келий, храма, обучение молодых монахов и мирян. И как бы организация медицинско-амбулаторной помощи монахам и мирянам.
Самое главное в монашеском деле это так называемое БРАХМА ВИХАРА. Это значит вот правильное содержание, четыре мира брахмы, четыре правильных содержания, четыре правильных размышления. Вот какие должны быть эти размышления очень хорошо говорится в такой коротенькой стихотворной сутре, так называемой, АЛАВИЙСКОЙ СУТТРЕ. Где Будда беседует ну с таким, если угодно, мифическим существом, что то типа нашего лешего, т.е. покровителя Алавийского леса. Ну, такого духа, да? В мужском роде Дриада. Дело в том, что в Индии вообще как бы духи нейтральны. Они такие же существа, они так же ищут спасения. Кроме злых духов, которые как раз творят козни. Поэтому побеседовать с духом и помочь ему в спасении это дело столь же благочестивое, как и помочь в спасении человеку. Вот. И вот...
Так я слышал. Однажды Блаженный находился в Алавии у алавийского Якши. И вот алавийский Якша подошел к Блаженному и подойдя сказал Блаженному: «Выйди, подвижник».
- Хорошо, любезный. (Блаженный вышел).
- Войди, подвижник.
- Хорошо, любезный. (И блаженный вошел).
И опять и в третий раз и четвертый раз алавийский Якши сказал Блаженному: «Выйди, подвижник».
- Э, нет, любезный. Я не выйду. Что хочешь, то и делай.
- Вопрос тебе задам, подвижник. Коль не ответишь мне, я с ума тебя сведу, или сердце тебе разорву, или за ноги ухвачу и за Гангу закину.
- Не знаю я любезный, ни на земле ни на небе (отвечает Татхагата) ни у Мары ни у Брахмы, ни в народе ??шраманском(12:08)?? и брахманском, божеском и человеческом никого, кто смог бы меня с ума свести, или сердце мне разорвать, или за ноги ухватить и за Гангу закинуть. Ну, да ты спрашивай, любезный, что тебе надобно.
И вот алавийский Якша сказал Блаженному стихами:
«Что для человека главное богатство?
Следуя чему обретет он счастье?
Что скажи на свете всех нектаров слаще?
И кого зовут лучше всех живущих?»
И отвечал Татхагата. (12:38)
ВЕРА – человека главное богатство.
Исполняя ДХАРМУ обретет он счастье.
ИСТИНА на свете всех нектаров слаще.
МУДРОГО зовут лучше всех живущих.
Тогда остается второй вопрос:
Как перебраться через реку?
Как перебраться через море?
Как превозмочь свои страдания?
Как самому себя очистить?
Ты преодолеешь реку ВЕРОЮ.
Ты преодолеешь море РВЕНИЕМ.
Страдание превозможешь МУЖЕСТВОМ.
Очистишься своею МУДРОСТЬЮ.
Обратите внимание, что «Очистишься своею МУДРОСТЬЮ», т.е. если мы говорим, что ты очищаешься и спасаешься силой Божией. То буддист подчеркивает, что это твоя мудрость, твоя сила, твое мужество. Но если у тебя ничего этого нет, ничего не получится.
Тогда Якша опять спрашивает:
Как научаются быть мудрым?
Как разживаются богатством?
Как добиваются почета?
Как привязывают к себе друзей?
Оставив в мир, уйдя в иной, кто не горюет после смерти?
И отвечает Татхагата:
Учение святых, кто верует к упокоению ведущее и наставлению кто внемлет, тот научается быть мудрым.
Впрягаясь в дело сноровистый, упорный обретет богатство.
Почета ты добьешься истиной.
Друзей к себе привяжешь щедростью.
Кто дом свой держит, крепко верит, такой четверкою отмечен: РЕШИМОСТЬ, ЩЕДРОСТЬ, ПРАВДА, ДХАРМА. Тот не горюет после смерти.
А если хочешь, то расспрашивай всех прочих шраманов и брахманов: что лучше самообладания, терпенья, щедрости и истины?
И отвечает Якша:
К чему теперь расспрашивать всех шраманов и брахманов. Понятно ныне стало мне, что ценится в грядущей жизни. На счастье мне остановился в моей ??Алаве?? Просветленный. Понятно ныне стало мне к кому быть щедрым не напрасно. По деревням, по городам я отправляюсь в странствие. Прославлю Просветленного и ДХАРМУ его праведную.
Вот таким образом, как вы видите, вот это как бы монашеский путь, который вот так ясно демонстрируется вот в этой алавийской коротенькой сутре.
Отношение к миру для монаха – это постоянное упражнение в понимании нечистоты мира. Мир не чист. Мир грязен. Мир полон всего дурного. И хорошего в нем в общем то нет. Привязываться к нему поэтому не стоит. Все же, что делает человек что по искушению Мары, по искушению сатаны его привязывает к себе... Ну, т.е. вкушение пищи, телесные удовольствия, сладкое спаньё, умное чтение, приятная дружба. Не знаю: сладкозвучная музыка. Ну можно перечислять бесконечно долго. Все это можно воспринимать только , как средство для поддержания своего существования, но не больше ??__(16:33)??. А то, что непосредственно к поддержанию твоего существования не требуется, надо отвергать вовсе. Ну поскольку нельзя не есть, то есть естественно надо. Что тебе дают, что тебе подают, то и кушай. Но когда ты ешь, говорят вот монашеские наставления в буддизме, то ты при этом думай: Вот, я беру этот кусок пищи, вот я его проглатываю, ибо телу моему потребна ну некая энергия, которую дает пища скажем. Еще надо думать, что это энергия там солнца, энергия того, через растения, через землю в меня входящая. Вот это все переваривается, энергия из этого изымается. Все остальное, вот я иду в отхожее место, выбрасывается вон. Т.е. человек думает о пище, ну так же, как автомобилист думает о бензине, которым он заливает в свою машину. Когда автомобилист заливает бензин в машину он же с содроганием души не думает: «О, как сейчас машинка моя покушает! Как он А 93 глотнет!» Понимаете? Он все спокойно, вот давай там, талон, то, се... Понимаете? Т.е. чисто функциональное отношение. Вот примерно то же самое должен думать монах, когда он вкушает пищу. И так же все остальное, что ему нужно. а что ему не нужно, о том и вовсе думать не следует.
Когда же человека что то соблазняет на земле, что то привлекает, что то отвлекает, то он всегда должен представить: помните, как я вам несколько лекций назад рассказывал о встрече молодого монаха там с красивой девушкой и как ему Будда преподает пример вот в том, что не надо к этому привязываться.
Вот примерно о том же самом говорит и история обращения Нанды. УДАНА 3,2: небольшой рассказ, который я позволю вам тоже для вашего удовольствия и для ощущения буддизма более близкого, прочесть. (18:40) Единственное, что скажу, что: Кто не отрешится от привязанностей к миру, кто не научится воспринимать мир, как нечто, что не имеет никакого интереса, тот не может переходить в более глубокими духовным упражнениям, созерцаниям, которые приводят к угасанию, нирване. Поэтому как бы переживание мира, как чего то ненужного – это обязательнейший первый шаг. И поэтому я позволю себе прочесть вам эту маленькую сутру, которая я думаю вас порадует:
Шираватти, достопочтенный Нанда во всеуслышание говорил многим монахам: «Не удовлетворен я, любезные, брахманским житием. Не могу я вынести брахманского жития. Оставлю я ученичество, вернусь к худшему». Некий монах рассказал об этом Блаженному. Блаженный велел призвать к себе Нанду и спросил его: «Правда ли это?»
- Да, почтенный.
- Но, почему?
- Когда я выходил из дома, почтенный, возлюбленная моя из рода Шакьев, не успела еще пробор до конца накрасить, она посмотрела на меня и сказала: «Поскорее возвращайся, мой господин». Вот я все и вспоминаю ее.
- И тут Блаженный обхватил достопочтенного Нанду рукою и так же быстро, как сильный мужчина согнутую руку выпрямит и прямую руку согнет, исчез вместе с Нандой из рощи Джетты и мгновенно перенесся в небесную обитель тридцати трех. А там в то время примерно пятьсот абсар, а вы знаете, что абсары - это прекрасные такие небесные девы. Примерно 500 абсар пришли к Шатре, т.е. к Шиве, предводителю богов, его потешить и ступни их, накрашенные красной краской, были похожи на лапки голубок. Вот так. Эстетика востока, да?! И вот Блаженный обращается к Нанде:
- Видишь, ты, Нанда, этих абсар?
- Да, почтенный.
- Как ты полагаешь, Нанда, кто красивее? Кто прекраснее? Кто миловиднее? Возлюбленная ли твоя из рода Шакьи? (Не забудьте, что Татхагата тоже из рода Шакьи.) Или эти 500 абсар с красными ножками? (Сильные приемы, да, вообще использует.) Моя возлюбленная против них, почтенный, все равно, что подпаленная обезьяна, безносая и безухая. Она и в счет не идет и в сравнение не идет. И части малой их не стоит, насколько эти 500 абсар красивее, прекраснее и миловиднее.
- Радуйся, Нанда. Ручаюсь тебе: твои будут эти 500 абсар с красными ножками.
- Если Блаженный сам мне ручается, я буду удовлетворен в монашестве.
И вот Блаженный схватил Нанду рукою и перенесся с ним обратно в рощу Джетта. Ну вот, если на этом была бы поставлена точка, мы бы решили, что это идет речь об неком таком мусульманском рае. Но точка здесь не поставлена.
Прослышали монахи об этом и стали они достопочтенного Нанду звать наемным и продажным. Купили тебя Нанда, продажный ты, Нанда. Ради Абсар живешь ты в монашестве. И достопочтенный Нанда унижаемы, мучимый, терзаемый этими прозвищами уединился и был вдумчив, ревностен, старателен. И стал одним из святых. Вот.
Кстати говоря, не просто стал одним из святых, а стал одним из величайших святых буддизма, автором интересных очень монашеских поучений и т.д. и т.д.
Вот, такая история и такой, как вы видите ход. (22:53)
Настоятель монастыря не назначается откуда то сверху никогда. Он избирается всеми монахами обители. Старшими, естественно, которые долго очень живут в обители. Жизнью монастыря руководит совет старших монахов, а не один настоятель. Только совет старших монахов может принимать и исключать монахов. Важные дела все решаются общими собранием монастыря. Т.е. монашеская община в этом смысле копирует сельскую общину южной Азии. И в общем то примерно то же самое, такое же устройство.
(ИСПОВЕДЬ в буддизме)
Два раза в месяц во время полнолуния и во время, когда луны нет вовсе, происходит обряд УПАСАДКИ (пали). Или на санскрите УПАВА САДХА. Это коллективная исповедь, которую совершают все монахи монастыря. Значит два раза в месяц. Как она строится? Зачитывается длинный список монастырских правил. Это 220 запретов: от убийства до запрета на игры в воде. Т.е. от самых серьезных до самых как бы малозначительных. Это ПРАКИ МОКША собрание праведных. После чего каждый монах публично открывает свои грехи за две недели. Он говорит какие из этих 220 прегрешений, а туда включены все мыслимые и немыслимые в общем возможные согрешения. Что он нарушил. Где он погрешил. И тогда после этого совет старейшин назначает эпитимью. От небольших эпитимий за небольшие проступки до исключения из монастыря из монастырской общины за самые серьезные преступления. Опять же, обратим внимание, что здесь нет открытия вот помыслов и как бы духовничества. Этого нет. Это тоже есть, но это не в обряде УПАСАДКИ. Это уже твоя беседа с тобою добровольно выбранным наставником, учителем, твоим старшим другом, скорее, чем вот духовником в нашем смысле слова. Это как бы ваше частное дело. А это вопрос соответствия твоего монашескому чину. Вот эти 220 правил – это вопрос соответствия монашескому чину. Я то вот вообще, между нами говоря, думаю что не вовсе бесполезное правило. Потому что этот как бы очень подтягивает общину и заставляет ее вообще то помнить, что одно из самых страшных преступлений, которое приводит к изгнанию из САНГХИ, это ЛОЖЬ. Значит лгать нельзя. Значит надо говорить правду. А, если говорить правду, то соответственно многого нельзя делать, что очень хочется делать а поэтому это заставляет монахов всегда быть очень внимательными к себе. В конце обряда УПАСАД… Эта коллективная исповедь происходит обязательно при закрытых дверях, без присутствия мирян, чтобы люди не соблазнялись внешние. Но, когда исповедь заканчивается, ворота монастыря открываются и миряне стоят рядом уже ждут, они знают, что происходит этот чин. Ворота монастыря открываются, миряне входят, и после этого один из старших монахов, мудрый и авторитетный, произносит общую проповедь, поучение для всех. И для монахов и для мирян. Надо сказать, что не только явные согрешения делом считаются прегрешениями и называются во время обряда УПАСАСДКИ (это безусловно, все это есть). Но очень большой объем внимания уделяется погрешением мыслью. Причем такие вещи, как рассеянность, легкомыслие, помыслы, недостаток внимания во время религиозных упражнений и молитв считаются очень серьезными грехами. В них исповедуются и за них накладываются эпитимьи. Монашеские отличия, как говорится в монашеских наставлениях, монашеские отличия внешние, т.е. оранжевая одежда, бритая голова, не значат ничего сами по себе, но они заставляют мирян видеть, что перед ними отрешившийся. А отрешившемуся напоминают о его отрешении от мира. Действительно, когда человек в монашеской одежде, он уже не может себя вести так, как ведет себя мирянин. Поэтому кстати говоря вы знаете, что старинные правила и у нас в православии требуют, чтобы не только монахи, но и священники обязательно ходили в духовной одежде и появление в мирской одежде для священника по Типикону карается двумя неделями запрета в литургисании. Вот. В советское время, как говорится, законы вступили в контрадицию (советский закон запрещал такое появление фактически). Т.е. не сам закон, а подзаконные акты. А сейчас таких подзаконных актов нет. Осталась одна привычка, от которой, я думаю, полезно постепенно избавляться. Чтобы представить себе различие, различие… Да, вольно мне конечно говорить и в пиджачке ходить. Я понимаю… Но тем не менее. Что делать? Каждый выбирает свой путь.
Значит, чтобы представить себе различие в представлениях о святости в христианстве и в буддизме я позволю себе один… два… один пример, но два аналогичных текста, значит христианский из «Добротолюбия» из наставлений Антония Великого и естественно буддийский из «Вопросов Милинды». Значит известная вам позиция, которая вполне конечно привычна для любого христианина, и как бы подвергается сомнению только в разных апокрифических текстах и народных сказках, это позиция того, что человек, пока живет на земле, никогда не может быть уверен в себе самом. Он никогда не может считать сам себя уже святым уже всесильным, вот уже быть уверенным, что никто его за ноги не возьмет и через Гангу не перебросит. Он всегда ощущает себя слабым. Как помните, я уже вам говорил, что один старец умирая, старый священник говорит своей жене, с которой он уже давно жил как брат сестрой, дав определенные обеты. Когда вот он умирал и она слишком близко нагнулась там дать ему какое то лекарство, он сказал: «Отойди сестра, потому что старая солома может еще загореться». Уже, как говорится старик на ладан дышал, а все еще боялся, что он соблазнится хотя бы в мыслях. Вот.
Для буддизма это не свойственно. Буддизм не знает вот этой глубины падшести человеческого естества, которое мы знаем. И поэтому он думает, что человек достигший в определенный момент угасания, ну так же как Будда в 35 лет достиг угасания поддеревом Бодхи, то он после этого уже находится поту сторону соблазна. И поэтому послушаем вот эти два текста и тут же почувствуем разницу.
Значит, знаменитое 64 наставление Антония Великого гласит: «Не верь себе, пока находишься в теле сем и ничего своего не считай вполне угодным Богу. Ибо знай, что трудно человеку до конца сохранить безгрешность». Это вот, я считаю, просто аксиома православного христианского делания.
Вот и в «Вопросах Милинды»: «Даже, если бы все обитатели 100 000 миров все бы вместе с мечами в руках набросились вдруг на святого, святой и то остался бы невозмутимым, ибо в нем нет места и возможности для страха». Вот это буддийская точка зрения.
Понимаете, мы то знаем, что есть такая возможность! Они считают, что уже после достижения Нирваны при жизни нет такой возможности. Ну, соответственно, о чем я уже говорил вам на прошлом занятии, и как бы человек уже достигший НИРВАНЫ уже находится по ту сторону этической нормы, добра и зла. То, что необходимо человеку такому, монаху достигшему НИРВАНЫ уже необязательно. Т.е. все воздержания в пище, и все прочее и прочее. Опять же подчеркну еще раз, что это личное дело ведь находится человек в НИРВАНЕ или не находится знают только другие люди, находящиеся в НИРВАНЕ. Из вне этого сказать нельзя. Т.е. окружающие его монахи ничего сказать не могут. Поэтому вопрос твой личный. Ты можешь есть три тарелки каши вместо одной просто потому, что плохой монах и жадина, чревоугодник. А можешь есть три тарелки каши потому, что тебе уже совершенно все равно. Ты уже находишься по ту сторону как бы освобождения и ешь три тарелки и ешь три тарелки и все. Вот. Это вопрос только твой личный. (33:47)
Ты сам судья самому себе. Это особенность буддийского такого вот отношения к делу. Что касается женщин. Был на прошлой лекции мне задан в записке такой вопрос.
ВОПРОС: Ну что касается женского монашества?
ОТВЕТ:
Женское монашество появляется буквально при жизни Будды (земной жизни). Его родная тетка просит его постричь ее в монашество и благословить ее на создание женской монашеской обители. Будда надо сказать не с восторгом, без какого либо восторга, но это делает. Делает говоря, что в общем как бы тяжело женщинам спасаться самим по себе. Во всех буддийских странах, кроме Тибета, ныне нет буддийских монастырей. Женщины монахини живут в кельях по одной по две на ну таком приличном расстоянии от мужского монастыря и во время УПАСАДКИ приходят в мужской монастырь на исповедь. Так же там навещают своего наставника и старца, какого они изберут. Но монастырей особых женских нет, потому что по глубокому убеждению Будды, я думаю у него большой житейский опыт за 80 лет, вместе женщины жить не могут. Вот. Поэтому, говорит, живите по одной, по две и имейте контакт с мужские монастырем в духовных потребностях своих. В Тибете есть женские монастыри. Единственное место в буддийском мире, где есть женские монастыри.
Вот, такова САНГХА и таков путь монашеского спасения.
Несколько слов о буддийском представлении о мироздании, о космогонии. Оно тоже весьма своеобразно. Вот когда мы читаем какой нибудь буддийский текст, мы обязательно столкнемся с тем, с чем уже сейчас столкнулись, это изобилие миров. Там 10 000 миров, 100 000 миров, бесчисленные миллионы миров, что в общем то христианскому уху совершенно непривычно. Случайно ли это? Совершенно не случайно. Абсолютно. Вот эта безконечная огромность мира – это такая же, я бы сказал такой же аскетический приемчик, как и приемчик вот рассказать о будущей судьбе вплоть до судьбе после погребального костра той девушки, которая тебя ныне прельстила. Это как бы разрушение образа. Это полное вычерпывание до конца притягательного образа. Ну вот действительно многие из нас и ваш покорный слуга, как многие из вас знают, тоже он как бы думает о судьбах там отечества, России, мира, переживает. Ивы знаете, что многие в общем то хорошие христиане и западные и восточные тоже как бы озабочены в самом лучшем смысле судьбами мира. Но это есть привязанность, конечно. В нашем контексте христианском, в контексте слов, что «так возлюбил Господь мир, что послал Сына Своего Единородного за искупление грехов людей». Это все правильно, потому что Бог посылает Сына, Отец посылает Сына. Уж нам ли грешным чуждаться и чураться мира, для которого умер Сын Божий. Но вне этого логистического закона, вне закона Евангельского, действительно буддийский принцип имеет свою относительную правду и свое значение. А эта правда и значение заключается в том, что привязываться к миру, любить мир – это лишь любить... ну страдание, привязываться к страданию и привязываться к пустоте. И вот чтобы этой привязанности не было, мир оказывается настолько огромный, настолько вечный, настолько повторяющийся, что непонятно что любить и к чему привязываться. Поэтому буддийская вселенная во первых бесконечна во времени и во вторых беспредельна в пространстве.
Мир цикличен. Т.е. вот наш мир, как любой мир, проходит этапы. Этапы подъема, развития, угасания, гибели (это называется МАХА КАЛЬПА этот период). Вот, и потом нового возрождения, нового развития, угасания и т.д. без конца. Более того, миров много. Наш мир не единственный. Миров бесчисленное множество. И каждый мир в свое время проходит подъемы и упадки. И каждом мире рождаются свои Будды, есть свои подвижники. И для каждого мира приходят просветленные. И у каждого мира есть свой рай. В каждом мире есть свой ад. Есть такая замечательная подробность, что те грешники, грехи которых... А как вы знаете, в буддизме нет вечных мучений. Любые мучения, поскольку они есть мучения за временные преступления, ну совершенные во времени они могут быть только временными. «Как хорошо», - скажем мы. А однако же, хорошо это или плохо это вопрос различного видения сути греха. Для буддиста грех это в первую очередь против самого себя – ошибочное воззрение на мир. Запомните. И поэтому естественно он временен. Ты сам временен и твои воззрения временны, поэтому он как бы исчерпывается каким то определенным страданием. Для христианина грех – это грех против Бога. Это отсечение себя от Бога. От Бога можно быть либо отсеченным, либо неотсеченным. Если ты отсечен от вечности, то ты уже отсечен вечно. Тебя как бы уже нет в этой вечности. Поэтому отсечение от Бога грешника при всей нашей любви к Нему в самом себе естественно, как первый из них, первый из них есмь аз. Вот. Оно не может не закрывать для нас того факта, что в христианской сотериологии онтологична абсолютность спасения людей, а не относительна. Она просто естественно вытекает из нашего понимания сути греха, как борьбы против Бога и как отсечение себя от Бога. И ??спорить(41:03)?? добровольно. Вот. Так вот в буддизме это естественно не так. И любые грехи временны. Поэтому любые грехи исчерпываются страданием. Одни исчерпываются страданием здесь на земле, другие исчерпываются страданием в аду. Да, все ведь подвижно и ад тоже естественно вместе с определенными миром он возникает и погибает. Так вот если грешник не успел исчерпать или праведник не успел исчерпать своих добрых или злых дел в аду или в раю, как же быть? Спрашивают там в буддийских текстах. Его просто переводят на время в другой ад или другой рай той вселенной, которая не переживает в это время гибель, а наоборот переживает только начало рассвета. Т.е. понимаете, вот как то там, как в местах заключения там, да? Вот. Т.е. в общем все таким образом действует. Единственное, что не гибнет это то, что находится по ту сторону бытия это НИРВАНА или как там говорят в некоторых традициях дальневосточного буддизма ВЕЧНОЕ НЕБО. Ну это то, что для нас было бы бытие Божие.
Весьма интересно представление о том, почему же? Задают буддисты вопрос: а как же о творении мира? Вот индуисты считают, что мир творится Брахмой. Так что же это неправильно? Да, говорит, это неправильно. Это есть результат ошибки познания. Гноссеологическая ошибка. Как же так? А вот как. Великое Существо умирая на Высшем Небе возрождается Брахмой. Возродившись Брахмой, оно не видит вокруг себя никаких других существ, потому что оно возрождается первым. И думает: «Я Брахма великий всемощный Бог, глаз Которого видит все сущности. Господь всего, Творец, Который всем правит силой своей МАЙИ. Я создаю все это существа ибо раньше я пожелал этого. О если бы иные существа пришли в бытие. Таково было мое желание ума.
И действительно после этого появляются все другие существа, но не как желания Брахмы, а как естественный процесс возникновения мира после имманентного полного угасания. А существа пришедшие вслед за первым в бытие также подумали: «Это Брахма, всемогущий Бог. Он пришел первым. Значит мы створены им». Т.о. двойная гноссеологическая ошибка порождает убеждение в творении. На самом же деле творения нет, а есть постоянное ритмичное возрождение и угасание. Согласитесь, что когда вам говориться а)творения нет, а есть постоянное возрождение и угасание, б)твой мир не единственный, миров бесконечно много, нормальное желание человека выйти из суеты вообще. Вот из этой космической суеты. На это единственное вечное абсолютное Небо. Достичь НИРВАНЫ и действительно не прельщаться уже не только этой земной жизнью, но не прельщаться ни адом ни раем, ничем другим. Все это тоже временно, все это циклично и все это не дает абсолютной полноты. Сколь бы больших наслаждений не достиг на каком нибудь райском небе, они закончатся. Как впрочем закончатся и страдания. Огромные временные категории пространства буддизма в сущности призваны разбить время и бытие. Постоянное, бесконечное циклическое движение миров, дурная безконечность рождают тем большее желание выйти и из времени и из пространства. Отвечает один из исследователей буддийской космогонии. Буддизм говорит о том, что Будда Шакьямуни не уникален, ни в коей мере. В наше мире, в нашем цикле мира, т.е. до МАХА ПРАЛАИ, т.е. до полного уничтожения вот этого земного мира и с момента предшествующей МАХА ПРАЛАИ, было уже три Будды до Шакьямуни. Даже знают их имена. Каждый из них уже преподавал благой закон. Шакьямуни был четвертым из них. До этого был Тара Кучахарнтра, Танакамуни, Кашьяпа и четвертый Шакьямуни. И еще пятый придет до конца КАЛЬПЫ этого мира. Это будет МАЙТРЭЯ. Будда будущего. Т.е. в самом приходе Будды Шакьямуни Татхагаты Макьямуни нет тоже ничего уникального, в отличие скажем от пришествия Христа, которое единственное и уникальное. Это лишь этап, это лишь момент. Кроме этих пяти Будд, которые преподавали или будут преподавать закон миру, есть еще огромное количество, как я вам уже говорил, ПРАТЬЕКОБУДД, которые никакой закон не преподавали, но сами достигли НИРВАНЫ. Которые вот сами совершенствовались, зная ли о Будде, не зная ли о Будде, но сами достигли совершенства и ушли в НИРВАНУ.
Каков же канон? Буквально два слова о каноне буддизма. О том, как бы... о той сумме текстов, которая считается священной в буддизме. Надо сказать, что буддийский канон до нас дошел в сравнительно поздних версиях. Вот если христианский канон, Новый завет, как вы знаете сформировался ко второму веку. И мы даже с точки зрения церковной археологии, как я знаю, можем быть безусловно уверенными в том, что Евангелия писались в первом веке. И найдены фрагменты папирусов первого века, в частности Евангелие от Иоанна. То буддийский канон, хотя по приданию он начинает формироваться сразу же после смерти Будды, его ближайшими учениками и содержат проповеди и слова самого Будды. На самом же деле... Может так оно и было? Но записан этот канон и дошел до нас он только... Значит время записи буддийского канона это первый век до Р.Х. Это 89 77 годы до Р.Х. на Цейлоне в царстве Ватагамане. На Цейлоне сформировался палийский канон буддизма ТХЕРАВАДЫ. Надо сказать, что в отличи от индуистов, которые сохранили вот от эпохи ВЕД традицию от... (Здесь чувствуется пропуск записи небольшой).
Из каких же частей состоит буддийский канон? (49:08) Вы знаете, что буддийский канон называется ТРИПИТАКА (три корзины). Питака это корзина. Опять же это достаточно широко известно, что такое название не случайно. Писали цейлонские буддисты на пальмовых листьях. И соответственно эти пальмовые листья складывали в корзины. Поэтому, так же как у нас скажем там, так же там корзинка. Вот. Полный палийский канон с традиционным комментарием, тоже каноническим это надо сказать немаленькое собрание. По мнению вот такого знатока канонов, как Бэшем, полный палийский канон с комментариями занимает большой книжный шкаф. Если конечно он не в корзинках уже а в книжках. Он состоит из...
Значит три корзины это следующие:
Корзина1: ВИНАЯ ПИТАКА – это поведенческие установки, это ДХАРМА,
поведенческие установки. Странные звуки стали раздаваться.
Корзина2: СУТТА ПИТАКА. Сутта – это проповедь (сутра). Да?
Это собрание проповедей.
Корзина3: АБХИДАМА ПИТАКА – т.е. философское умозрение.
Сам по себе Будда философских умозрений не любил, но что делать? Для любой религии они необходимы. И после смерти Будды они появились. Ну СУТТА ПИТАКА, т.е. книга притч, книга проповедей, она состоит из пяти собраний. Каждое собрание называется НИКАЙА (собрание).
Это:
1.ДИКХА НИКАЙЯ
2.МАДЖИМА НИКАЙЯ
3.САНЬЮКТА НИКАЙЯ
4.АНГУТАРА НИКАЙЯ
5.КХУДАНА НИКАЙЯ
Ну, они делятся на собрание больших проповедей ДИКХА НИКАЙЯ, средних проповедей МАДЖИМА НИКАЙЯ, связанных проповедей, собрание изречений Будды АНГУТАРА НИКАЙЯ (более 2000 изречений в 11 главах) и КХУДАНА НИКАЙЯ – это проповеди в стихах и в прозе. К КХУДАНА НИКАЙЕ относится и знаменитый текст ТХАМАПАДЫ, которую вы все знаете естественно.
К обрядам, значит, как бы к особенностям буддизма относятся некоторые моменты очень отличающие его от индуизма. Это в частности почитание всего того, что связано с жизнью Будды, почитание реликвий его тела. Если индуизм абсолютно не принимает почитание умершего тела, считает это кощунством и осквернением. То буддисты почитают все, что связано с останками Будды. После того, как тело Будды было сожжено на костре, не сгоревшие части там кости, зубы были собраны и находятся в священных реликвариях по всему буддийскому миру. И весьма почитаемы. Изображения Будды появившиеся с первого века до Р.Х. и положившие начало буддийской и вообще южно-азиатской скульптуре. Они под влиянием Греции появились. Эти изображения тоже почитают весьма. И вот здесь возникает вопрос: «Почему же в буддизме почитаются все эти сокровища?» Почему? Хотя Будда не является спасителем, не является предстателем. Никем не является, кроме как человеком осуществившим НИРВАНУ. Почему же так почитается все, что связано с ним? Буддисты ТХЕРАВАДЫ (учения старцев) объясняют это следующим образом. Мы почитаем все, что связано с Буддой потому, что это для нас явное напоминание того, что человек может достичь НИРВАНЫ. Частицы тела Будды - это частицы того, кто достиг НИРВАНЫ. Изображение Будды – это изображение того, кто достиг НИРВАНЫ. Мы молимся Будде, чтобы он помог нам спастись (не дай Бог). Мы созерцая изображение Будды или частиц его тела... А вы помните, по старым еще доисторическим представлениям лучшей статуей человека является его собственное тело или части этого тела. Когда еще люди не умели делать статую, да? Они почитали какой нибудь череп умершего там в Иерихоне. Те, кто ходили на мои лекции давно уже те все помнят. Вот. Просто в другом месте сейчас читаю религию неолита, поэтому все как то очень близко. Тут же вспомнил. Вот. Поэтому созерцая изображение или части тела Будды мы размышляем о его пути достижения НИРВАНЫ, сравниваем его путь с нашим путем, и обретаем правильный путь при таком сравнении. Т.е. буддист ТХЕРАВАДЫ не просит Будду о спасении, не молится ему, а лишь созерцает его путь выправляя свой собственный. Т.е. это ну приблизительно тоже самое, что какой нибудь атеист 20 века да там смотрит на героический поступок какого то там человека, революционера или воина и просто видит, что такое может сделать другой человек. Если такое мог сделать Матросов, значит и я могу лечь на амбразуру пулемета. (56:17) Ну, очень грубо говоря, то же самый стереотип. Помните знаменитую эпиграмму Маяковского: «Дорогие поэты московские, говорю я вам всем любя, не делайте под Маяковского, а делайте под себя». Вот, собственно говоря, это где то и имеется ввиду. Значит к этому как бы... Сутью вот этого принципа, что каждый сам спасает себя лишь созерцая образ спасения, который показал Татхагата, об этом говорит сам Шакьямуни.
Вот как об этом говориться:
Однажды Блаженный пребывал в стране Магатхов в Матуле. И там Блаженный окликнул монахов.
- Монахи.
- Да, почтенный. (Отозвались монахи на слова Блаженного).
Блаженный сказал им:
- Монахи, вы будьте светочами сами себе, прибежищами сами себе. Не надо иного прибежища. Пусть пребудет светочем вашим ДХАРМА, прибежищем вашим ДХАРМА. Не надо иного прибежища.
Т.е. вот этот ДХАРМА Будды, этот путь Будды – это и есть прибежище. Т.е. это не диалог двух, а это подвиг одного. Лишь созерцания аналогичного подвига другого. Надо сказать, что этот вот путь, этот принцип, последовательно проводимый старцами буддизма он довольно рано стал вызывать в буддийской общине сомнения. Как всегда бывает сомнения копились, копились, копились. И в один момент прорвались в общем то случайным образом.
Ну чтобы понять как это произошло и по какому поводу я сейчас вам расскажу немножечко о истории развития буддизма, совсем чуть -чуть. Ну просто, чтобы какие то вехи были в ваших головах. Хотя я уверен, что они есть и без меня. Ибо я иду уже по пути, проложенному Пименовым и другими достойными людьми. Как вы знаете буддизм... Опять же знаете, эта удивительная близость христианству и совершенно нет сходства с индуизмом, буддизм знает понятие соборов. Соборов, на которых принимаются канонически значимые решения.
ПЕРВЫЙ СОБОР:
Первый собор буддийский произошел в столице государства Магатха - Раджагрихи, сразу же после смерти Будды (вскоре после смерти Будды). На этом соборе были объявлены каноническими, священными и значимыми для всех буддистов две корзины. Это ВИНАЙЯ ПИТАКА, свод монашеских правил, которые записал еще со слов самого Будды и при Будде реализовал его ближайший ученик Упали. И это СУТТА ПИТАКА, свод проповедей Будды, которые записывал за Буддой его верный ученик, любимый ученик Ананда, буддисты которого сравнивают с Иоанном Богословом. Вот такой же верный, любимый и преданный ученик - Ананда. Вот он записал проповеди Будды. Невероятное количество этих проповедей. Ну представьте себе, человек прожил с момента достижения НИРВАНЫ и до смерти ну где то около 40 лет. Да? Даже 45 лет. Конечно за это время можно было много сказать. И все это было записано благодарными учениками. Т.о. на первом соборе Раджагрихи кананизировались два очень важных корпуса ВИНАЙЯ ПИТАКА (монашеский устав) и СУТТА ПИТАКА (проповеди). На самом деле это ДХАРМА, это – закон, который возвещал Будда.
ВТОРОЙ СОБОР:
Примерно через 100 лет после смерти Будды, когда уже никого не было в живых естественно из учеников, непосредственно научаемых Буддой Шакьямуни, через 100 лет после смерти Будды происходит второй собор в Айшале. Собор этот собрался по в общем мало значимым вопросам. В принципе он собрался обсудить некоторые тонкости монашеского устава. А если еще точнее, то одну тонкость: «Является ли аналогичным, - задавали монахи вопрос, - если во время сновидения монах значит увидел вот некую женщину или абсару и произошло семяизвержение. Является ли это аналогичным грехом блуда или не является?» Вот, собственно говоря, что про... И соответственно, какая форма должна быть исправления и покаяния? Такая же как при совершении блудного поступка? Или же просто как некоторая случайность неконтролируемого во сне ума? Вот собственно говоря из за этого собрался собор в Айшале. Ну опять же представим себе насколько серьезно люди к некоторым вопросам относились. Что не поленились со всей Индии собраться по такому поводу и порассуждать. Но когда собрались, то выяснили что намного более серьезные вещи волнуют буддийских как бы ТХЭР, буддийских отцов. А волнует их следующее (62:33). Ну этот вопрос, опять же, так и не решили, конечно. А по этому поводу произошел раскол. Строгие старцы сказали, что это может быть не вполне блуд, но это безусловно добровольный акт ума, а не случайный. Поэтому он может караться и не так строго, как блуд. Поскольку произошел не вполне на самом деле. Хотя что такое самое дело у буддизма, когда иллюзия? Вот. Но в то же время должен строго наказываться. И другая часть сказала, что нет этого в общем. Просто особенность плавающей фантазии, которая только тогда греховна, когда человек вспоминая об этом, продолжает услаждаться воспоминаниями. Вот. Но здесь тоже произошел раскол. Но самый главный раскол произошел в ином. Некие монахи, как всегда из монахов средних возрастов, т.е. не молодых ??__(63:17)?? Вот. Из монахов средних возрастов. Они задали старцам каверзный вопрос. Должен ли монах всегда руководствоваться чувством любви, МЭТТЫ? Да, говорят. Это первое из БРАХМА ВИХАРЫ. Это первое из благородных созерцаний. Если его нет, то ничего дальнейшего просто не получится. Но ежели есть чувство любви ко всем существам, то может ли человек уйти в НИРВАНУ, угаснуть для мира, умереть в конце концов через некоторое время, если вокруг продолжает страдать, мучиться, умирать в страданиях и перерождаться вновь для страданий вот этот гигантский мир? Мир, в котором есть и люди, и животные, и растения, и духи, и боги, которые все страдают. Не есть ли такое проявление любви только к НИРВАНЕ, а не к миру высочайшей формой нарушения принципа МЭТТЫ? И вот тут то старцы призадумались. Долго спорили и в итоге опять же раскололись. Ну как это, всегда ??___идея была(64:35)?? Вот. Единодушие только в исламе достижимо. Там вот узнаете, там есть принцип единодушия. Как бы тогда «правильно какое то решение в исламе, - говорит Коран, не Коран, вернее Сунна пророка, говорит Сунна пророка – когда есть единодушие мнений». Ну не знаю, есть ли оно в исламе нет ли на самом деле? Будем думать, когда дойдем до ислама. Ну просто в других традициях редко оно бывает. Вот. Всегда кого то изгоняют, как еретика. И здесь произошло то же самое. И вот как раз через 100 лет после смерти Будды произошел великий раскол буддистов на два основных направления, существующих до сих пор.
Это:
ТХЭРАВАДА - на тех, кто придерживается учения старцев. ТХЭРА – это старец, чтимый старец. ВАДА – это весть, учение, веда. Только это на пали ТХЭРАВАДА – учение старцев. И
МАХАЯНА – «Великая колесница». МАХА – великий, ЯНА – колесница. Да? МАХАЯНА - «Великая колесница». Сами последователи МАХАЯНЫ стали тут же обзываться. Ну опять же человеческое свойство. И последователей учения старцев стали называть ХИНАЯНА – «малая колесница». Значит представители значит последователи учения старцев конечно так себя сами не называют. Поэтому не приведи вам Господь цейлонскому монаху сказать, что он последователь ХИНАЯНЫ. Обидится смертельно. Примерно тоже самое, что там скажем какой нибудь доброжелательный, но мало знающий наши особенности англичанин скажет:
«Ну вы же ортодоксы, да?» Вы знаете, вот примерно так же среагируем.
- Мы же православные!
- Ну, что вы! Православные это «католикус»! Католики. А вы, говорит, ортодоксы (66:39).
Вот, примерно вот так же, понимаете, может у нас пройти диалог. Так что так не ведите себя.
Значит, мир раскололся. Значит Цейлон, юго-восточная Азия, Тайланд, Бирма, Камбоджа – это ТХЭРАВАДА, это мир ТХЭРАВАДЫ. Индия (В то время. Сейчас в Индии просто нет буддизма), Китай, Тибет, Япония и наши, правда наши там сложнее, ну в общем до некоторой степени и наша Бурятия и Калмыкия - это МАХАЯНА. Но с Тибетом вообще с ламаистским буддизмом сложнее. Он и МАХАЯНА и НЕМАХАЯНА. Но это будет чуть позже об этом рассказано. Ну вот, что касается Китая и Японии и Вьетнама отчасти – это так. И вот этот раскол произошел по этому пункту. Как вы уже догадываетесь, что сторонники учения старцев говорили, что да уж тут ничего не поделаешь, но действительно каждый достигает НИРВАНЫ сам. Так Будда говорил. Действительно так Будда говорил 1000 раз. И глупо это оспаривать. Другие могут спасаться только пользуясь примером и Будды и других благочестивых отцов. Вот. Как бы следуя их примеру их руководству, их наставлениям. Но свою святость, свою благодать, свое очищение не Будда не мог передать никому ни тем более ни один из отцов никому. Это, говорит, непередаваемо. Это внутреннее сокровище, которое передать невозможно. Поэтому тут просто, - говорит, - «человек и закон», - говорит, - тут ничего не поделаешь. Любишь ты мир, не любишь ты мир. Но ??_ _ _(68:48)??. Тем, что ты достигаешь НИРВАНЫ, тем самым улучшаешь мир. Тем самым ты даешь пример. Тем самым ты даешь поучение. Это твой дар миру. А большего и ждать нельзя. Ну естественно, молодежь конечно такими размышлениями не удовлетворяется и появляется идея того, что сам то Будда он достиг НИРВАНЫ в 35 лет под деревом Бодхи. Но он при этом то не помер, а ведь мог же. Он был свободен от жизни и смерти. Он мог бы взять, достичь НИРВАНЫ и отправится, так сказать, полностью освободится. А он же после этого 45 лет ходил и в ваши, как говорили, дурацкие головы вбивал «о пути спасения». Значит и мы должны, неудовлетворяясь достижением НИРВАНЫ продолжать учить, продолжать спасать. И по возможности даже задерживать свою смерть. И уж если мы умираем, то мы должны переселяясь в некие... мы должны стремится после смерти достичь ни НИРВАНЫ, а каких то небесных обителей, из которых возможно общение с миром и т.о. продолжать спасать, вот помогать людям вернее достигать НИРВАНЫ.
ТРЕТИЙ СОБОР:
Прошло еще где то 100 150 лет и в городе Паталипутре, столице великого царя Ашоты собирается третий собор. На этом соборе ТХЭРАВАДА признана ортодоксальной, а МАХАЯНИСТЫ изгоняются, как еретики. Вот, как оказалось, что еретики, как вы видите, покорили большую часть буддийского мира. Вот. Ну также всегда бывает. Западные еретики тоже вот понимаете, как ??___?? всего мира, а мы вот остаемся в маленьком таком православном гетто. Но однако же «Пресвятая Сила с нами, что меж этими и теми», как писал Алексей Константинович Толстой. Шутка. Все это – шутка. Так. А то не дай Бог подумаете, что я серьезно говорю.
Как раз на третьем соборе в Паталипутре к канону буддийскому добавлена третья корзина АБХИДАМА ПИТАКА (философское умозрение) и как раз добавлена потому, что в спорах МАХАЯНИСТОВ и ТХЕРАВАДИНОВ понадобились уже (философский дискус) сложные обоснования понятия НИРВАНЫ, пустоты и многих других вещей, без которых уже одним поведением, одними нормами не удовлетворится было.
И вот, как раз это разделение, принципиальное разделение буддизма, оно, как вы видите, концентрируется вокруг идеи того, что можно передавать свои заслуги и дела другим. Для этого как бы по иному трактовались слова самого Будды. Например, в МАДЖЬЮКТА НИКАЕ говорится, что «всякий, кто верит в меня и чтит меня, возродится на небе». На небе, но не в НИРВАНЕ. Не достигнет НИРВАНЫ. Следовательно нужно достичь неба и там оставаться. Т.е. задача буддиста, благочестивого буддиста, это достигать не НИРВАНЫ, а неба. А некоего небесного райского состояния, пусть неполноценного угасания, но помощью этого райского состояния вот исправлять всех остальных. Вот существо, которое как бы достигает неба, но ни НИРВАНЫ и сознательно не входит в НИРВАНУ, сознательно отказывается от НИРВАНЫ... Помните была записка на прошлой лекции как раз по этому поводу? Какая же клятва БОДХИСАТТВЫ? Вот сейчас мы до нее и дошли. Те, кто сознательно отказывается от НИРВАНЫ для того, чтобы спасть другие существа, вот тот то и является БОДХИСАТТВОЙ. Т.е. является тем, чем стал Будда после того, что он получил просветление ??___(74:03)?? под деревом Бодхи. Т.е. он как бы становится земны... Вот тем, чем стал Шакьимуни после 35 лет. Вот такое существо становится БОДХИСАТТВОЙ. БОДХИСАТТВЫ в течении многих жизней совершенствуются, чтобы стать Буддой. Верующие, следуя его примеру, стараются как можно быстрее достичь НИРВАНЫ. Но, если БОДХИСАТТВА обладает безграничным милосердием, то он не может войти в НИРВАНУ, пока хоть одно существо страдает в круговороте перерождений и нуждается в сострадании и помощи. Следовательно БОДХИСАТТВА вовсе не желает как можно скорее стать Буддой. Он оттягивает это до того, как все существа достигнут цели. Идеал АРХАТА, т.е. подвижника достигшего состояния НИРВАНЫ, характерный для ТХЕРАВАДЫ видится теперь эгоистическим. Новый же идеал – это идеал БОДХИСАТТВЫ.
И вот я позволю себе прочесть вам клятву БОДХИСАТТВЫ, чтобы вы почувствовали себе, как бы новый пафос. Пафос до этого незнаемый в Буддизме. А у нас же все закончилось, да? Жалко. Но все таки я вам прочту эту клятву, а потом разойдемся. Надо все таки на хорошей ноте закончить.
Я принимаю на себя деяния всех существ. Так же и тех, которые наказаны, которые в адах, которые в иных мирах. Я принимаю их страдания на себя и не отворачиваюсь от него. Я несу его. Я не трепещу перед ним. Во мне нет страха перед ним. Я не теряю мужество. Я должен нести бремя всех существ ибо я дал обет спасти все живые существа, благополучно провести их сквозь лес рождения, старости, болезни, смерти и перерождения. И я не забочусь о своем спасении. Я стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости. Итак, я принимаю на себя все страдания всех существ. Я готов подвергаться любой пытке в любом чистилище вселенной. Ибо пусть лучше буду страдать я, чем это множество живых существ. Я отдаю себя ??взаем(77:02)??. Я избавляю вселенную из ??леса?? чистилища из чрева плоти из сферы смерти. И я готов страдать во искупление всех существ, ради всех существ. Воистину я не покину их. Я ведь решился достичь высшей мудрости ради всего живущего, чтобы спасти мир.
Вот таков идеал БОДХИСАТТВЫ. Сильно, правда?
И вот на этой ноте мы закончим и о МАХАЙЕ, о ее замечательной на самом деле философии поговорим на следующем занятии и тем, кто заинтересовался этим больше, я рекомендую только что вышедший шедевр в общем. Это величайший труд МАХАЯНЫ китайской и в сущности вообще, хотя конечно он написан непривычно для нас. Но если мы войдем в это текст, мы его почувствуем, это знаменитая ЛОТОСОВАЯ СУТРА. Сутра о цветке лотоса чудесной ДХАРМЫ. Это самый священный текст маахаянистического буддизма, который сами буддисты сравнивают по значению для христиан с Евангелием. Вот. Поэтому те, кто интересуются серьезно, могут этот текст недавно вышедший и переведенный на русский язык, в общем то приобрести и прочесть.
11.09.2009г. 14:03.