Курс философии и философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова проф. М. В. Желнова февраль май, сентябрь декабрь 2007, январь 2008, Москва

Вид материала

Лекция

Содержание Философия – это не мировоззрение, это пред-мировоззрение Философия – это не наука, это идеология, постановка общих и абстрактных вопросов Философия и религия Философия – это искусство Соотношение между рациональным «полезным» и спонтанным «бесполезным» в жизни Постмодерн обусловил возникновение праксио-прагма-ситуационно-логической концепции Компаративистский презентизм Экзистенциально-феноменологическая концепция. Самотворение в самом себе. Интенция. Феномен Вот такие были концепции. Третий вопрос Превращенные формы предметной сложности. Практическое, прагматическое и ситуацмонное. Сколько предметов исследования, столько реальностей Своевременность несвоевременного и несвоевременность своевременного. Смерть - онтологическая основа власти. От конца к началу Путь исследования Путь исследования От начала Десять контрольных вопросов

Подобный материал:

• Курс философии и философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу, 247.45kb.
• Курс философии и философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу, 241.09kb.
• Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу, 218.9kb.
• Курс философии и философии науки ХХI века для студентов физического факультета мгу, 307.64kb.
• Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу, 365.54kb.
• Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу, 191.94kb.
• Курс философии и философии науки ХХI века для студентов физического факультета мгу, 369.62kb.
• Курс философии и философии науки ХХI века для студентов физического факультета мгу, 355.3kb.
• Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу, 1090.02kb.
• Курс философии и философии науки ХХI века для студентов физического факультета мгу, 291.91kb.

Курс философии и философии Науки ХХI века

для СТУДЕНТОВ физического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова.

проф. М.В. Желнова

февраль - май, сентябрь - декабрь 2007, январь 2008, Москва

Введение.

Общее представление о Философии и Науке

Второй подраздел

Основные проблемы ВРЕМЕНИ как истории философии и истории науки.


Лекция №3.

Главные типы философствования и их «предметы философии».

Несвоевременность своевременного и своевременность несвоевременного.

Метафизика саморазвития конкретности меры субъективного и объективного в общем «теперь и здесь» в этом человеке.


Выполнила студентка 409 группы Пацюк Мария.


Вопросы:

1. Изменение направления поиска смысла жизни и ценностей в XX1 веке. Место философии среди других казалось бы сходных с ней феноменов: мировоззренческой проповеди и науки, религии и искусства.
   

2. Онто-тео-феноменологический тип философствования и его реальные предметы философии.
   

3. Эпистемо-логический тип философствования и его реальные предметы философии.
   

4. Праксио-прагма-ситуационно-логический тип философствования и его реальные предметы философии.
   

5. Многообразие философско-метафизических вопрошаний о конкретном самотворчестве (саморазвитии, самотворении) сущего, времени и бытия, реализованное в событийном действии этого человека.
   

6. Постоянная трансформация предметов философии, а также предметов истории философствования.
   

Несвоевременность своевременного и своевременность несвоевременного.


Литература:

Учебно-справочная:

1. Канке Виктор Андреевич. «Основы философии.» Исторический и систематический курс. Учебник для Вузов.-5-е Изд., доп. и перераб. М.: “Логос”.2006.-(Обнинский Институт Атомной Энергии).- Введение. Что есть философия?, стр. 3-21.

2. Гваттори Феликс и Д.Жиль. «Что такое философия». Москва. Изд. «Алифея» 2003.


Дополнительная:

1. «Великие философские учения». Москва «Искусство» 2005.

2. Миронов Владимир Васильевич. «Коммуникационное пространство как фактор трансформации современной культуры и философии», журнал «Вопросы Философии», 2006, № 1, стр.27-43);

3. Штёкель Кристина. «Обзор конференции «Субъект и сообщество» европейской философии и теологии: взгляд с Востока и Запада». Флоренция. «Вопросы философии», №1, 2007, стр.86-89 .


Основная цель сегодняшней лекции


Во-первых, я постараюсь выделить 3 основные направления философии, которые сейчас господствуют. Конечно, господствует какая-то одна, феноменологическая теория, тем не менее, каждая из них состоит из 3 приблизительно под-направлений. И вот нам нужно с самого начала их как-то постараться освоить. Тем более что современная философия носит личностно-биографический характер и связана с отдельными личностями – философами, которые формируют данное направление.

Во-вторых, я постараюсь показать, что у каждого человека, философствующего хоть чуточку (а каждый человек в той или иной степени обязательно является философом, если он человек) есть свой предмет философии. Нет никакого «одного предмета философии», их миллион. Однако в чистом виде никто не выделяет что-то определенное, а получается такая дикая смесь сочетаний промежуточных моментов разных типов, неосознанно искаженных до неузнаваемости, хотя они тем не менее для вас подходят. Иллюзия, что вы все делаете рационально. Все вы делаете только исходя из мифов, искажений, иллюзий. Без этого жить невозможно. Вы пытаетесь, и все мы пытаемся, но не получается. То, о чем мы сегодня будем говорить, может быть поможет (позволит) понять смысл того, что называется философствованием.


Первый вопрос


Изменение направления поиска смысла жизни и ценностей в ХХI веке. "Самотворение конкретности"


Что это означает – изменение направления поиска смысла жизни и ценностей в ХХI веке? Вот это что означает: обычно у детей и тех, кто слабенько думает, есть оставшиеся от прошлого некоторые представления. У одного религия – вот есть что-то высшее, и я – это часть этого высшего. И поэтому всегда говорится, если где-то речь заходит о конкретном самотворении, что «что-то» самотворит, но это предполагает, что есть что-то, что может самотворить. А вот чем отличается ХХI век от ХХ - такая формула перевернулась, теперь говорят «самотворение конкретности» и неизвестно чего, или, как теперь стали говорить, «по краям» (ad marginen). Я не занимаюсь «что-то есть, оно творит», а я разбрелся по углам, по краям, по отдельным человекам, и вот отдельные люди творят. Неизвестно, что, неизвестно, как, а вот эта «всесторонность» и творит. Раньше было так: кто-то что-то делает, а я – частный случай проявления этого общего. А ХХI век взял на вооружение другую идею – нет этого общего, а есть отдельные индивиды, каждый из них себе формулирует свой смысл жизни, сам для себя вырабатывает ценности (что для него ценно в данном случае), действует исходя из этого, а что получается – это не то, что кто-то придумал и рационально реализовал, это – химера, а действуют отдельные личности.


"Самотворение конкретности" приводит к невыполнению любых обещаний в социальной сфере
Вот пример, кстати, февральской революции 1917 года: хочется сказать, что были какие-то силы, которые ее организовали, да ничего подобного! Каждый преследовал свою цель, а что получилось, то получилось. Всё перешло из империалистической войны в гражданскую резню и привело к тому, к чему привело. В конце концов оно привело к февралю 2007 года, и вы теперь можете посмотреть, что же сделали эти люди, которые подняли это все. Они все вместе, не осознавая того, сделали это. Отсюда и другие выводы: мало ли что говорится рационально, очень трудно в социальной сфере что-либо предвидеть, поэтому все обещания – как бабка надвое сказала.


Философия – это не мировоззрение, это пред-мировоззрение
Нужно понять, что это означает для вас, ведь вам нужно понять философию среди других каких-то феноменов, а это не всегда вам удается. Если так изменились ценности, если так стал пониматься смысл жизни: «я, мне, мое, я творю здесь, теперь, и во мне это творится!», то все мировоззренческие проповеди имеют какой-то смысл, они как-то отражают настроение людей, они иногда говорятся исходя из объективных факторов, а иногда просто чтобы успокоить людей. Мировоззрение – это и есть «я думаю, смотрю на мир», «воззреваю на мир», но философия никоим образом не является мировоззрением, она пред-мировоззрение. Вот можно сказать, что у вас мировоззрение научное, да, вы что-то знаете, но разве в своей обыденной жизни вы руководствуетесь тем, что сказала наука? Например, вы руководствуетесь такими знаниями, что если есть грязная вода, то ее нужно очистить и прокипятить, это правильно, но это знали люди очень давно. А все остальное, оказывается, - это чувства, эмоции, «я хочу жить так, а не иначе!». Американские психологи провели исследование, и оказалось, что современная 45-летняя мать не понимает свою дочь, а дочь не понимает мать. Это – основа общества, и вы с этим столкнетесь.


Философия – это не наука, это идеология, постановка общих и абстрактных вопросов
В общем, наука наукой, а философия никоим образом не является наукой, она – идеология, она – не наука. Сказать, что философия – наука, это значит ее оскорбить! Я думаю, что никто из вас не знает, что такое наука, кроме того, что наука – это хорошо, а не наука – это плохо. Вот вы стремитесь выяснить что-то объективное, по возможности неизменное, вечное, абсолютное, а этого ничего нет! Философия – это «до мировоззрения» такое отношение к миру, постановка вопросов, с которых мы начали, типа Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Какое это мировоззрение? Это еще пред-, оно еще не сложилось. Это что-то такое предельное, общее, когда вы не можете найти более общие вопросы и теряете основание, потому что, как мы рассмотрели, объективного самого по себе нет, значит, все, что вы считаете объективным, субъективное. «Я борюсь, чтобы выделить что-то объективное, но куда я дену самого себя?!» И мечты об абсолютном и окончательном повисают в воздухе.


Философия и религия
Но может быть тогда философия – это типа религии? Вообще-то говоря, философия всегда спорила с религией. Религиозные деятели пытаются всегда объявить, что они самые мудрые, что их теологическая точка зрения является философской. Но нет, потому что философия не признает ничего сверхъестественного, нет никакого существа, которое было бы сознательным, стояло бы над миром и его определяло. А религия без этого никак не может обойтись.


Философия – это искусство
А ближе всего философия оказывается к искусству, потому что здесь так же, как и в искусстве, человек уходит от таких, казалось бы, определенных решений, обращается к боли, к чувству, к рациональности, где всегда двойственность («знаю, что я ничего не знаю», «определенное неопределенно» и т.д.).

Короче говоря, философия – это особая любовь к постоянному пребыванию в противоречивых вопрошаниях, попытка найти те смыслы, которые при реализации кажутся вроде достижимыми, однако недостижимыми, и переходят в какие-то другие смыслы. И это не плохо, а в этом состоит суть человека и в этом состоит жизнь. Это какая-то «неуловимая улавливаемость» - чего-то улавливаю, а до конца – нет.


Соотношение между рациональным «полезным» и спонтанным «бесполезным» в жизни

Вся жизнь человека -постоянный поиск ускользающих смыслов.
Хочется сказать, что все, что делает человек, должно быть полезно, нет, это бесполезно, все то, что полезно! Вы скажете: «А зачем мне что-то, что не полезно?» Это вам-то не нужно? Ой-ёй-ёй… Ну а кто мне скажет, в чем польза любви?!. Значит если вы здесь все не можете свести к пользе, то все, что вы делаете, всегда с пользой, что ли? Наоборот! Самое интересное когда? Когда бесполезно, когда все говорят так, а я возьму и на уши встану!


Постмодерн обусловил возникновение праксио-прагма-ситуационно-логической концепции
Наша эпоха получила название постмодерна: отказались от прошлого, раскритиковали его, а к чему пришли – не знаем, позитивно назвать не можем. «Пост» - «после», а что будет после – не знаем. Поэтому возникает господство таких концептов: я вырабатываю в каждой своей сфере противоречивые два понятия, которые одно с другим связано и никак их не разделить – «знающее незнание» или «незнающее знание». Позволь, или ты знаешь, или ты не знаешь, а все говорит о том, что вы всегда и находитесь в таком двусмысленном положении. Вроде вы знали физику в школе, а выясняется, что вы ее не знали, совсем по-другому она предстает сейчас, а если вы будете дальше учиться, то вообще поймете, что все теории, которые изложены как окончательные, истинные – это все только одна из возможных точек зрения. Вот получается, что сейчас праксио-прагматически-ситуационная концепция – это основное направление.

А теперь рассмотрим основные типы философствования.


Второй вопрос


Онто-тео-феноменологический тип философствования. Трансцендентальное и трансцендентное.
Первый – онто-тео-феноменологический тип философствования. Это значит, объединены 3 типа философствования. См. схему: в центре ромашки – основная идея, а вокруг по эту идею переделываются 6 подразделений, которые мы с вами анализировали в таблице. Вот написано: «самотворение трансцендентального-трансцендентного ничто-бытия вообще». В древности говорили, вот есть что-то «онто» («онто» - это бытие), то ли частички какие-то, то ли атомы – не важно, вот есть бытие, есть небытие, будем этим заниматься. Чем отличается трансцендентальное от трансцендентного? Когда я на предел хочу посмотреть, на мир вообще, что там на горизонте, то я выхожу познавательно на край, но не перехожу через эту границу, край, горизонт - вот это «познание на краю» называется трансцендентальным или иначе познавательным, эпистемическим. А трансцендентное – это когда я перешел эту границу познания и говорю: «А там, за этим горизонтом, есть то-то». Там просто бытие, не такое, как здесь, там бог. Если сказать трансцендентальный – я здесь познаю, а к богу не дошёл, а если я говорю «я познаю и дошёл к богу», то бог трансцендентный, и там есть «бытие-вообще». Без сверхъестественной реальности, без чудес есть такой онтологический предмет философии и такие эпистемы (формы познания): древневосточная, античная, вплоть до наших дней. И понимаем мы это все через так называемый компаративистский презентизм: «компаративистский» – это значит «сравнительный», «презентизм» - значит «с точки зрения наших дней». Поэтому о предмете онто-тео-феноменологическом типе философствования можем говорить только с нашей сегодняшней точки зрения, и это не значит, что так есть, а просто мне удобно и приятно понимать это так. Вот по этому я этим и занимаюсь. У древних была такая точка зрения.


Компаративистский презентизм

Теологическая концепция, «самотворение трансцендентного» бытия-ничто.

Чудо
Другая – теологическая концепция, это значит, «самотворение трансцендентного» как свет естественной реальности, чудес разных и «бытия-ничто». А теологический предмет философствования – это такие гносисы западноевропейской, библейской философии. Её философы говорят, что надо перейти ту границу, горизонт, край. Эта концепция господствовала в Средние века, Возрождение, да и все остальное пронизано теологическим типом философствования. Это самая удобная концепция: «Зачем мне здесь искать какие-то опоры? Там есть, и я опираюсь на то. Везде, непосредственно могу общаться с чем-то трансцендентным, а трансцендентальное – это мелкота!» - вот в чем основная идея. Но я признаю чудеса. А что такое чудо? Чудо – это когда высшая сила отменяет на время законы, которые она же и установила. Значит, есть сверхъестественная реальность.


Экзистенциально-феноменологическая концепция. Самотворение в самом себе. Интенция.
Третья – экзистенциально-феноменологическая концепция, ипостась в метафизике. Это значит, что конкретное самотворение, собственно истина бытия присутствует в этом человеке, не где-то там какое-то бытие, глупая природа, а в себе я нахожу это бытие. Не интуиция, не мои субъективные переживания, а я должен через них понять, что внутри у меня есть что-то интенциальное. Тен-денция – это когда какое-то направление движения устоялось, а ин-тенция – это меньше, это вот что-то еще складывается, но еще не устоялось, и я не могу определить, что это такое. Оно меня раздирает изнутри и заставляет куда-то двигаться, толкает, под-талкивает куда-то. Оказывается, что есть так называемые «трансцендентальные шифры трансцендентного» или совсем иного, это какие-то живые идеи со-бытия жизни. Идея простая, только сформулирована сложно. «Экзистенциально» - связанное с «экзистенцией», с внешним вашим существованием. Вот вы говорите: «Да что мне эта наука!? Я жить хочу! А вы мне тут со своей физикой. Да пропади она пропадом!» Я хочу жить другими идеями, не научными в данном случае, которые я схватываю через феномены. Феномен – это не внешнее явление, а во мне, внутри что-то собрано и действует, это бытие, которое кто-то придумал, что оно вне, но неправда, я обосновываю свою жизнь через свое «мое» бытие. Это придумал Хайдеггер и назвал это «dasein», по-немецки «sein» - это бытие, природа, но бытие и в человеке есть, вот это и есть «dasein».


Феномен
Вот такие были концепции.


Третий вопрос


Эпистемо-аналитически-логический тип философствования
Эпистемо-аналитически-логический тип философствования и его реальные предметы. Уже до появления этого типа стало выясняться, что одного предмета философии быть не может в принципе. Если я считаю, что главное – внешний мир, тогда внешний мир будет моим предметом. Предмет – это отмеченное пред мной, я выделил что-то и буду это изучать. Если я верующий, теолог, то предметом моего философствования будет бог, а если я занимаюсь человеком и его существованием «dasein», то мой предмет – каждый из вас, ваши внутренние интенции, живые идеи событий, которые в вас существуют. На определенном этапе после Средневековья в конце XVIII начале XIX века возник эпистемологический тип философствования. К чему он сводится? Он сводится к тому, что постигающий субъект противопоставляется постигаемому объекту (Декарт). Идея простая: я решил, что я субъект, во мне – субъективно-субъективное, а есть объективно-объективное. В чем моя задача? Взять и познать это объективное. Я могу обязательно познать, если что не познал, то потом познаю. Если я что-то не познал, то это я виноват, я сейчас возьму, все разложу на частички, выберу одно положение, в котором нет сомнения, его возьму за основу, на этой основе построю все здание и вскрою такую истину! Окончательную! «Я мыслю, следовательно существую!» - неопровержимое доказательство. Здесь получается саморазвитие без сверхъестественного и трансцендентного. Не развожу понятия, представления, смешанные с чувствами, а хочу чистую теорию, математическую, точную, окончательную, чтобы никто ко мне не придрался! И вот тогда я создаю другой предмет – предмет теорий новейшего времени. Он пришелся на конец XVIII начало XIX века. «Все я могу!» Но к концу XIX началу XX века выяснилось, что все теории глуповаты, что они обязательно ошибочные. Казались абсолютными, но такими не оказались. Центром эпистемологической концепции является так называемый «Окс-Бридж» (Оксфорд и Кембридж – «плющевые университеты»), а в наше время ее представитель - Карл Поппер. Идея такая – анализируй суждения, анализируй теории, создавай логически правильные конструкции рассуждения, и ты попадешь туда, куда надо. Но абсолютных теорий нет, поэтому такая концепция постепенно сходит на нет. Предметы будут другие.

Я скажу «Зачем мне заниматься определением, что такое «природа», что такое «бытие»? Я занимаюсь познанием, эпистемами, логическими выкладками, составляю суждения, анализирую их и показываю, что ваша теория некорректна». Сначала надо познать, а потом кричать, что я познал что-то, а до этого в основном была концепция другая – ты сначала признай, что есть бытие, узнай, что там в природе, что у бога, а потом можешь сказать, что ты можешь познать, а чего ты познать не можешь. А сейчас по-другому – «все я могу познать, что я придумаю, то только и есть, какие у меня есть понятия, такие и есть в действительности». Предметы философствования стали опять другими.


Четвертый вопрос


Праксио-прагма-ситуационно-логический тип философствования

Превращенные формы предметной сложности. Практическое, прагматическое и ситуацмонное.
Праксио-прагма-ситуационно-логический тип философствования и его предметы. Вот у нас были другие концепции, потом теория поднялась, я преодолел эпистемы, гносисы и дошел до чистой теории (XIX век) – торжество физики. Казалось, что все объяснено, еще один шаг – и можно будет создать теорию всего. Но выяснилось, что теорию всего нельзя создать, да и основные принципы подкачали. Вот создали сначала квантовую механику с ее принципом неопределенности, потом релятивизм, и все прошлое, оказывается, чепуха. Это что-то несовершенное или частный случай более общей теории. В чистом виде создать рациональную теорию оказалось невозможным. Поэтому эпистемологическая идея сникла и встал вопрос: «А чем же я тогда должен заниматься?» А что мудрить – можно взять что-нибудь промежуточное, превращенные формы предметной сложности. Вот как я предмет выделил, сложность его посмотрел, вот что есть передо мной, какая польза от него, по ситуации. Вот есть практическое, а есть прагматическое, а еще уже – ситуационное, то, что сейчас надо делать, а не заниматься общими теориями. Вот приходит бизнесмен к физику и говорит: «Я жизнь продлить хочу», а ему физик отвечает: «Это не моя специализация, я вообще другими вещами занимаюсь», тога бизнесмен: «Миллион!», физик: «Ну как же, у меня другие задачи…», «Два!» - «Ну не знаю…», «Три!» - «Ну давайте подумаем, как это сделать. Вот есть такая идея…». И физик начинает сдвигать свою проблематику. Получится, конечно, не то, что вы изначально хотели, но что-то получится. Предположим, что вы докажете, что все идеи, под которые вам выделили деньги – все они фикция, но это же величайшее достижение! Всякий отрицательный результат – великий результат! Он чаще всего лучше позитивного, потому что он опровергает старое и дает возможность для какого-то продвижения вперед. Теперь вы допускаете всякие художественные образы («цвета» и «ароматы» кварков), начинаете вводить метафоры, а потом вы рано или поздно приходите к рассмотрению так называемых «виртуальных реальностей». Раньше была единая природа, а теперь я как физик выделил себе предмет, которым занимаюсь, физическую реальность. Науки разделили предмет исследования на «реальности» (биологическая, физическая реальности). Современность размазала ту четкую определенность, которая была в прошлом. Я начинаю сравнивать, это называется компаративистский презентизм.


Сколько предметов исследования, столько реальностей
У нас получилось по крайней мере 3 группы типов философствования, соответственно будет и много предметов. Забегая несколько вперед, можно сказать, что наук много, потому что предметов науки пруд пруди. Нет никакой одной единственной науки. Получается, что если теолог выступит и скажет: «Что такое наука?», основной тезис у него должен быть такой: без признания, что есть что-то высшее, что создало этот мир, вы ничего не поймете в процессе познания, вы познаете, вам Бог дал уши и все остальное, чтобы вы познавали мир. Неверно, что религия отрицает познание мира - познавать обязаны, для того вам и даны глаза, чтобы видеть, вы же и созданы по образу и подобию Бога. Надо познавать! Обязательно. В этом ваша задача. Только теолог скажет, что нельзя претендовать на познание Бога. Но в человеке гордыня – «Как это я не могу познать?» Но может, человек еще и может сдержаться, не познавать лишнее, но у него под боком есть существо, сделанное из ребра мужчины, - женщина, а еще есть змей, и они его в итоге соблазнили, вот теперь живут люди не в раю и устраивают революции. Это одна точка зрения. А другая – проще быть надо, еще есть и третья и т.д.


Пятый вопрос


Многообразие философских вопрошаний о конкретном самотворчестве
Что касается последнего вопроса, то это такое многообразие философских вопрошаний о конкретном самотворчестве. Стоит занять какую-то позицию, сразу определяется предмет, который собираемся познать. С изменением предмета философии изменяется реальность. Хочется сказать, что одна только есть природа, один есть мир, одна реальность, а всё современное философствование скатилось к тому, что всего этого нет, а есть много реальностей, каждый познает свою реальность, в каждой науке - свои реальности. Вот физики, считают, что земля вращается, поэтому то день, то ночь, но я, например, считаю, что земля на месте стоит, а утром солнышко восходит на востоке, а вечером заходит. «Коперник целый век трудился, чтоб доказать земли вращенье. Дурак, зачем он не напился, тогда бы не было сомненья!»


Шестой вопрос


Постоянная трансфомация предметов истории философствования и предметов философии
Получается, что нет единой науки: в древности была одна (неделимые атомы, из которых состоит все, или субстанции: огонь, вода и др.), в средние века – другая (Бог - основной), сейчас в основном практика (надо исходить из сегодняшнего дня). Но тогда и истории нет! Ведь есть только настоящий момент, а прошлого уже нет. Дома, конечно, остались, но все постепенно исчезает. История понимается каждый раз по-новому. То у нас было что? Великая Октябрьская Революция, самое главное событие, открывшее нам перспективу к будущему, т.е. к нынешнему состоянию, все, что тогда делалось, делалось для того, чтоб вы здесь так сидели и существовали. Вот как получилось. А кто-то сейчас говорит, что все беды от этой революции. Каждый из представителей каждой из концепций и историю будет понимать по-своему. «Самотворчество конкретности истории – как вы сейчас ее понимаете и что с ней делать?» – вот какие вопросы сейчас встали перед человечеством.

Крупные периоды развития концепций – до начала XIX века, потом до конца XX века, и потом наше время. Античность – это тысячелетие.


Своевременность несвоевременного и несвоевременность своевременного.


Своевременность несвоевременного и несвоевременность своевременного. Смерть - онтологическая основа власти.
Это значит, что то, что вы сейчас кажется своевременным и нужным, станет несвоевременным и ненужным. Пройдет 5-10 лет, и вы поймете, что совсем другое вам нужно, а то, что сейчас кажется несвоевременным, оно-то и выйдет на первый план и станет своевременным. Это величайшая идея, потому что если бы этого не было, остановилось бы человечество. Сила не в том, что сейчас налицо, а куда идет, а этого никто знать не может, поэтому всегда нужно куда-то тянуться. Это молодость дает, но в молодости и мудрости нет, это другое дело, сейчас вы столько наделаете всяких глупостей, которые всю последующую жизнь будете отмывать, зато энергия есть. «У меня все будет лучше всех!» В конце концов все сводится к тому, что человек смертен, и смерть является онтологической основой власти – у вас такая маленькая жизнь, а т.к. вы не хотите ее потерять, то соответственно строятся ситуационно-общественные конструкции. В конце концов власть на чем основана? На том, что вы хотите жить, вот и все. А если она исчезает, то совсем исчезает наше западноевропейское мышление, а почему это важно – подумайте сами. Вот когда в нынешней ситуации мы встречаемся с терроризмом – 22-летние дети хотят умереть, тогда над ними власти нет. Когда человек хочет жить, я могу как-то с ним установить контакт. Возникает целая философская тема – один человек часто изменяет целое направление в истории, как это ни покажется вам странным.


* * *

Краткие итоги лекции

(от конца к началу и снова от начала к концу)


Совершим пробежку по логике рассмотрения (изложения и исследования) от конца к началу, а потом снова, от начала к концу.

Результат, к которому мы пришли, состоит в том, что современная философия насчитывает, по крайней мере, 3 основных типа философствования:


От конца к началу
Онто-тео-феноменологический,

Эпистемо-логический,

Праксио-прагма-ситуационно-логический.

С помощью них и на конкретных примерах нам удалось понять, что такое «философствование» и какую роль оно играет в жизни каждого человека и движении всего прогресса.


Путь

исследования
Человечество ХХI века в результате его развития на протяжении всей истории пришло к тому, что единство мира в науке распалось на множество смежных областей, горизонт познания отодвинулся так далеко, что один человек его просто не в состоянии охватить взглядом. Поэтому можно быть специалистом только в очень узкой области, которую сам для себя выделишь, причем эта область часто находится на стыке каких-нибудь наук. «Науки» в том смысле, который в этот термин вкладывали раньше, не осталось. Не получается познавать окружающий объективно-объективный мир как целое, а только по маленьким частям. Заняв какую-то позицию, каждый человек выбирает себе «предмет» для изучения, и как следствие создает свою, характерную для этого индивидуального предмета реальность. Получаем противоречие: мир (как реальность) един, но у каждого человека своя реальность.

Тогда, получается, что если единой науки нет, то нет единой физики, биологии, а самое интересное – нет единой истории! Потому что в зависимости от выбранного предмета и господствующей в данный момент концепции понимается история по-разному! Этому немало способствует то, что об исторических фактах мы можем узнать только по сохранившимся документам, записям, по рассказам очевидцев, а во всем этом неизменно присутствуют субъективные факторы. Как люди поняли те события, что с ними происходят, так о них и рассказывают, так и записали для потомков в летописи, документы, на пленку.

Этим отчасти объясняется господство в современной философии праксио-прагма-ситуационной концепции. Ее суть состоит в следующем: не нужно стремиться к созданию одной общей теории на все случаи жизни, тем более, как показывает опыт, не факт, что это возможно. Лучше заниматься чем-нибудь насущным: праксио – вообще практическим, тем, что можно будет в скором времени как-то использовать в жизни, прагма – прагматическим, тем, что актуально, ситуационно – смотря по ситуации, чем можешь и удобнее сейчас заняться. Такая точка зрения радикально отличается от идеально-созидательной эпистемо-аналитически-логической концепции, сошедшей на нет в конце XIX века. Главное ее отличие в том, что в современной концепции каждый отрицательный результат в науке принимается как не менее важный результат, чем положительный. А в эпистемо-аналитически-логической концепции важно то, что принимается познание без границ, и познаваемый объект противопоставляется познающему субъекту, т.е. познание – это как препятствие для человека на пути к истине, его надо преодолеть, и тогда жизнь станет счастливой, т.к. все будет известно, описано математическими формулами и разложено на элементарные частицы.

А, в древности, когда люди об окружающем мире знали еще очень мало, они верили в то, что миром управляют какие-то высшие силы, что есть бытие («онто»), и с ним связано самотворение трансцендентного бытия-вообще и трансцендентального бытия-ничто. То есть чтобы познать мир, необходимо перейти край познания и познать то, что за этим краем – высшую силу или Бога или не переходить за этот край («ad marginen») и просто принять эту силу или Бога. Тогда все восприятие человеком мира происходит через него самого, конкретное самотворение присутствует в каждом человеке, потому что в каждом есть что-то интенциальное, подталкивающее на конкретные действия. В более общем случае это можно назвать «dasein», «моё» внутреннее бытие, оно помогает выбрать и воспринять те идеи, которые подходят для конкретного человека, а «феномен» - это реакция «dasein» на внешний мир, это когда что-то внутри человека действует и его заставляет.

Теперь, когда мы выяснили, что со временем понимание окружающегося мира во всех его проявления меняется, можно переходить к тому, что думает человек об этих изменениях и как он пытается сам себе это объяснить, ведь это страсть всего человечества – не оставлять ничего без объяснений (по крайней мере, современная точка зрения). А происходит это с помощью философствования, постановки как можно более общих вопросов и поиска на них всевозможных ответов, которые зачастую оказываются противоречащими друг другу – в этом вся философия. Тогда встает резонный вопрос: философия – это может быть наука? Нет, потому что наука на все старается дать четкие ответы, философия же состоит в любви любого человека к «пребыванию в противоречивых вопрошаниях», немногие из которых могут быть разрешены. Ну, стало быть, философия – это мировоззрение? Нет, потому что мировоззрение предполагает наличие конкретного видения мира, а философия - это общие вопросы и стремление к абстракциям. Тогда может быть это религия? Нет, т.к. философия не признает ничего сверхъестественного и никаких чудес – не могут отменяться законы нашего мира на время по каким-то, зависящим от людей причинам. Наконец, сравним философию с искусством, это наиболее подходящая для нее категория, ведь, как и в искусстве, в философии приходится отвлекаться от обыденной реальности, от полной конкретности и определенности. В искусстве нельзя принять единственно правильное решение, поэтому приходится искать компромиссы между, казалось бы, несовместимыми понятиями. Также и в философии приходится максимально абстрагироваться от мира, рассматривать неразделимые парные категории, выражающие противоречивость человеческого восприятия мира, неотделимость субъективного от объективного. Искусство – это квинтэссенция мира, спроектированная на душу конкретного человека, но и философия носит личностно-биографический характер, она – результат философской деятельности конкретных людей, их попыток познать себя и окружающий мир.

Вот мы и пришли к современной идее философии конкретности: каждый человек вносит свой собственный вклад в самотворение, независимо-зависимый от внешних обстоятельств и окружающего его общества. Независимый, потому что человек как личность самостоятельно принимает решения и строит для себя планы, опираясь на свои интересы и амбиции. Зависимый, потому что от общества никуда не деться, как бы человек этого ни хотел, все равно люди влияют друг на друга, и наша жизнь густо переплетена нитями зависимости от других людей, их настроения и желаний. Поэтому и результат этого самотворения получается не запланированный кем-то или чем-то (как в случае конкретного самотворения), а непредсказуемый, собранный из всех частных случаев и суперпозиции самотворения, самотворчества и саморазвития каждого конкретного человека.

Путь

исследования
Это был путь как-бы исследования. Путь же изложения происходит в диаметрально противоположном направлении. Что и было сделано в лекции. Укажем логику пути изложения ещё раз.


От начала

к концу

Изменение направления поиска смысла жизни привело к тому, что самотворение чего-то перешло в «самотворение конкретности». В каждом человеке сидит частичка этого общего «самотворения» и поэтому каждый может оказать на него влияние. Это явление получило название «ad marginen» - «по краям». Тогда результат такого самотворения будет зависеть от каждого человека, он будет практически непредсказуем. Этим можно объяснить непредсказуемость всех обещаний и прогнозов в социологической сфере. Также тесно связана с самотворением конкретности иллюзия рациональности: каждый человек убежден, что всё в своей жизни он делает рационально, исходя из пользы совершаемых действий, и только иногда следует чувствам и настроению. Это все не так. Чтобы что-то сделать с пользой, это надо спланировать, а о какой рациональности можно говорить, если никакие наши планы дословно в жизнь не претворяются, их исполнение сильно зависит от окружающих людей, от их планов!

Философия, как любовь к пребыванию в противоречивых вопрошаниях, необходима любому человеку, живущему в этом мире, состоящем из переходящих друг в друга едва уловимых смыслов, поэтому имеет смысл сравнить ее с такими общественными явлениями как мировоззренческая проповедь, религия, наука, искусство. Ближе всего философия оказывается к искусству, потому что оно предполагает свободный полет души, отвлечение от рациональности, отклик внутреннего бытия на впечатления из окружающего мира.

Выделяют три направления философствования:

Онто-тео-феноменологический,

Эпистемо-логический,

Праксио-прагма-ситуационно-логический.

В наше время, получившее название постмодерна, господствует третий тип философствования - праксио-прагма-ситуационно-логический. У каждого из этих типов свой предмет философии, причем тип философствования каждого человека нельзя точно классифицировать – в основном это смесь типов, все зависит от предмета, который для себя человек выберет. Аналогично можно сказать и про науку – нет единой науки, все зависит от специализации, области знаний, угла зрения, под которым предмет рассматривается. Даже один и тот же предмет науки может быть совершенно по-разному выглядеть с точек зрения разных ученых, с этим нередко сталкивалась физика. Вот и философия выбирает себе предмет в зависимости от того, какую позицию занял человек, занятый конкретным самотворчеством. Если учесть динамику преобразований предметов философии и ее направлений во времени, то получаем постоянную трансформацию предметов истории философствования и предметов философии. Самотворчество конкретности можно рассматривать теперь как самотворчество конкретности истории.

Подводя итог всему вышесказанному, можно сказать, что человек в каждый момент не знает, что своевременно, а что нет. Мы убеждены, что сейчас важно учиться, а может так статься, что через несколько лет некоторые из нас вообще никак не используют это образование, а будут заниматься тем, что сочтут на тот момент своевременным и нужным. Взаимовлияние людей так велико, что стирает грань между своевременным и несвоевременным, превращая эти слова в еще одну парно-непарную категорию.


Десять контрольных вопросов

К Лекции № 3

«Общее представление о Философии и Науке»

по курсу

«Философии и Философии Науки»

для студентов-физиков 2007 года.


1. Как изменилось направления поиска смысла жизни и ценностей в XX1 веке?


2. Как сопоставить философию с такими понятиями как мировоззренческая проповедь, религия, наука, искусство?


3. Онто-тео-феноменологический тип философствования и его реальные предметы философии.


4. Эпистемо-логический тип философствования и его реальные предметы философии.


5. Праксио-прагма-ситуационно-логический тип философствования и его реальные предметы философии.


4. В чем состоит иллюзия рациональности?


5. Почему в период постмодерна господствующей стала праксио-прагма-ситуационно-логическая концепция?


6. В чем различие «феномена» и «dasein»?


7. Что такое «интенция» и «тенденция»?


8. Трансцендентальное и трансцендентное.


9. Что такое чудо и в каком типе философствования оно присутствует?

10. Своевременность несвоевременного и несвоевременность своевременного.