Geum.ru

Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. М.: Гардарики, 2000. 536 с. Isbn 5-8297-0060-3 (в пер.)

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


Эзотерческие и экзотерческие кльты
Экзогамные и эндогамные табу
Экстаз религиозный
Энциклики социальные римских пап
Юродивый –
Я «Я и ДРУГОЙ» В РЕЛИГИИ
Подобный материал:
1   ...   39   40   41   42   43   44   45   46   47
«ШИ-САНЬЦЗИН» (Тринадцатикнижие) – конфуцианский канон, включающий в себя тринадцать др. кит. классических книг. В эпоху Хань при императоре У-ди (140–87 гг. до н.э.) было созданно «Пятикнижие» («Уцзин»), в к-pоe вошли «Ицзин» (« Книга перемен» ),« Шицзин» (« Книга песен и гимнов»),« Шуцзин» (« Книга истории»), «Лицзи» («Записки об обрядах») и «Чунцю» («Летопись весны и осени», хроника одного из кит. княжеств). Позднее, в годы правления династии Тан (618–907) к «Пятикнижию» были добавлены книги: «Чжоули» («Ритуал династий Чжоу»), «Цзочжуань» (« Хроника господина Цзо Цю-мина»), «Или» («Книга об этикете и обрядах»), «Гунъян-чжуань» («Хроника господина Гуньян-Гао») и «Гулян-чжуань» («Хроника господина Гулян Чи»). В 827–840 гг., в годы правления императора Вэнь-цзуна, в Ш. были включены «Сяоцзин» («Канон сыновней почтительности»), «Луньюй» («Беседы и высказывания») и «Эр-я» («Словарь изысканных синонимов»), а в северо-сунский период (960– 1127) – «Мэнцзы» (книга одного из учеников Конфуция). «Луньюй» и «Мэнцзы» входят в «Сышу» («Четверокнижие»), также являющееся частью конфуцианского канона. Книги, вошедшие в Ш., создавались на протяжении тысячелетии многими авторами и играли огромную роль в духовной жизни кит. общ-ва вплоть до XX в.: на основе Ш. строились кит. система воспитания и образования, каждый чиновник, чтобы занять определенное место в государственном аппарате Китая, был обязан сдавать экзамен на знание текстов Ш. и т.д. Влияние Ш. на кит. культуру и сегодня остается значительным.

Э

ЭДЕМ, ЭДЕН, ЕДЕМ (др.-евр. -приятность) – место на Востоке, где Бог насадил сад и отдал его Адаму для жительства (Быт. 2:8). Из сада исходила река, ее разветвлениями были Тигр, Евфрат и др. реки. В саду среди других деревьев росли «дерево жизни» и «дерево познания добра и зла». После перевода Ветхого Завета 70-ю толковниками слово рай стало названием Едемского сада, символом сказочно-прекрасной страны. Когда Адам и Ева согрешили, вкусив запретный плод, Бог изгнал их из Едемского сада, из рая.

ЭЗОТЕРЧЕСКИЕ И ЭКЗОТЕРЧЕСКИЕ КЛЬТЫ - тайные, скрытые, доступные пониманию лишь посвященных избранников («направленные вовнутрь», от греч.  – внутренний) и внешние, открытые, доступные всем обрядовые церемонии («направленные вовне», от греч.  – внешний). Деление на Эз. и Экз. культы имеет определенное основание, хотя и достаточно условное, потому что каждый культ (обряд в самом широком значении слова) обладает как Экз. (внешней, видимой, формальной), так и Эз. (скрытой, тайной, содержательной) стороной. Подобное деление обозначилось в древности и несло, как несет и ныне, глубокий смысл. В Экз. к. упор делается на зримой стороне действа, в к-ром наличествует четкая структура, «сюжет», массовое участие действующих лиц, допущенных к обрядовой церемонии. Эз. к. приобщают их избранных участников к разгадке скрытого и недоступного для остальных смысла Экз. (внешнего) действа, открывают посвященному мистическую тайну (или лишь ее часть), обладателем и «пользователем» к-рой он становится (на время или навсегда). Существуют « степени посвящения» в Эз. секреты, иерархии посвященных лиц, закрытость Эз. к. для непосвященных. В древн. культах эзотерический смысл религиозных обрядов был тесно связан с половозрастными и профессиональными посвящениями - инициациями, с тайными союзами, магическими очистительными и вредоносными церемониями и т.д. Современные религиозные культы также обладают эзотерическими и экзотерическими сторонами, в большей или меньшей степени являются общедоступными (открытыми) или тайными (закрытыми). Разделение эзотерической и экзотерической стороны религиозного обряда проявляется в христианских таинствах, напр. причастия в православии, когда под «видимым образом» (реальные хлеб и вино) верующим сообщается «невидимая благодать Бога» (вкушение «тела и крови Христа» во время литургии).

ЭКЗОГАМНЫЕ И ЭНДОГАМНЫЕ ТАБУ (греч. -, (вне), - (внутри) и  (брак) – религиозно-магические запреты, регулирующие брачно-половые отношения на ранних этапах развития человеческого общ-ва. Эк. т. исключали браки и половые связи между близкими родственниками. Введение этих запретов обычно приписывалось первопредку, культурному герою или «небесному отцу», а их нарушение, по представлениям дикарей, грозило санкциями со стороны высших сил. Нарушение экзогамии каралось и самими людьми, к-рые изгоняли из племени или убивали виновных в кровосмешении. Экзогамные запреты, предохраняющие человеческое сообщество от вырождения, постепенно приобрели универсальное значение и вошли в религиозные, правовые и моральные кодексы всех народов. Эн. т. запрещали браки с чужеплеменниками или с представителями др. социальных слоев и групп. Брачные запреты по отношению к чужеплеменникам, к-рые являлись носителями иных религиозно-мифологических представлений, ценностей и норм поведения, первоначально были достаточно жесткими, но со временем произошло их смягчение. По мере объединения племен и взаимопроникновения культурных традиций запреты на браки с чужеплеменниками практически исчезают. Эн. т. по отношению к представителям др. социальных слоев и групп возникают на более поздней стадии общественного развития и связаны с далеко зашедшей социальной дифференциацией, к-рая местами принимала форму кастового строя. Запрет на браки между представителями разных каст наиболее четко был сформулирован в Древн. Индии, там же была тщательно обоснована религиозная санкция этого запрета. Нарушение кастовой эндогамии в Индии всегда рассматривалось как религиозное преступление, влекущее за собой строгое наказание. Иногда принцип эндогамии основывался на вероисповедных различиях. Напр., христианские церкви долгое время не одобряли браков между людьми разных конфессий. В настоящее время эндогамные запреты в большинстве стран не имеют официального статуса, но на уровне обыденного сознания они остаются в силе, а их нарушение может повлечь за собой общественное осуждение.

ЭКСТАЗ РЕЛИГИОЗНЫЙ (греч.  – перемещение, восторг, исступление) – состояние аффекта, выражающееся в сильном эмоциональном возбуждении, религиозно мотивированное и приобретающее смысл только в контексте религиозной установки, особенно когда речь идет о мистическом экстазе. Характерным признаком экстатических состояний является резкое сокращение восприятий, ориентированных на привычный окружающий мир, и редукция обычных ощущений, напр., границ пространства, в к-ром находится собственное тело. На их месте появляются др. ощущения: чувство удаления от земли или ощущение пребывания в др. месте. В сообщениях об экстатических переживаниях часто говорится о путешествиях к чужим или непривычным местам, к богам, к духам или на небеса. Шаманы, к-рые черпают в состоянии силы и поучения для целительства, часто описывают это состояние как путешествие к духам, ответственным за здоровье людей. Аналогичные впечатления типичны для опыта мистического воссоединения, на пути к к-рому переживают различные стадии удаления от повседневного восприятия, причем описываются трудности преодоления впечатлений от внешнего мира, препятствующих концентрации. Др. характеристикой, связанной с переживанием ухода, путешествия души, является ощущение энтузиазма (греч.  – то, в чем пребывает Бог). Это ощущение наполненное др. реальностью, отданности во власть некоторой высшей силе. Античный мир видел пример такого энтузиазма в образе Дельфийского оракула. Считалось, что, когда пифия возвещает «неистовыми устами», душа прорицательницы отделяется от ее тела, в к-ром в этот момент живет, дышит и говорит божество. Впоследствии христианская мистика сохранила представление об Э. р. как переживании наполненности высшей реальностью, превращения в орудие в руках божества, сопряженное с освобождением от собственной воли.

ЭКУМЕНИЗМ (греч.  - Вселенная, обитаемый мир) –взгляды и позиции, отражающие стремление христиан различных направлений к объединению в «единой Церкви Христовой» при сохранении плюрализма в вероучении, культе и организации. Прилагательное «экуменический» употребляется в христианстве со II в. для определения «всеобщности» религии и ее проявлений («экуменический мир», «экуменический собор», «экуменический синод» и т.д.). Это привело к тому, что данный термин приобрел экклесиологический характер. С его помощью подчеркивалось, что объявленные экуменическими собор либо синод являлись собранием всей, единой и всеобщей Церкви Христовой, а его решения – выражением воли всей Церкви, хотя это далеко не всегда соответствовало действительности. Экуменическое движение как попытка практического объединения расколотых на три основных направления христиан было начато в XVII в., но трактовалось католиками и православными как посягательство на их прерогативы. Началом экуменического движения XX в. считается Всемирная миссионерская конференция, созванная по инициативе протестантов в 1910г. (Эдинбург) и учредившая Международный миссионерский совет (ММС) из 17 религиозных организаций из разных стран. В 1948 г. в результате слияния ММС и еще двух протестантских движений – «Вера и порядок» и «Жизнь и деятельность» – был создан руководящий орган всего экуменического движения – Всемирный совет церквей (ВСЦ). В настоящее время членами ВСЦ являются более 300 религиозных объединений из более чем 100 стран мира. По данным ВСЦ, он объединяет около 400 млн. верующих; в эту организацию входят Русская Православная Церковь и многие др. церкви, действующие на территории России. Помимо попыток разрешить межконфессиональные противоречия, руководящие круги экуменического движения поднимают вопросы борьбы за мир, экологии и др. глобальные проблемы человечества.

ЭНЦИКЛИКИ СОЦИАЛЬНЫЕ РИМСКИХ ПАП (позднелат. епсуclicus – общий, окружной) – послания пап римских с изложением взглядов Святого престола по важнейшим вопросам. Первой т. наз. социальной энцикликой католицизма (по проблемам общественно-политического учения церкви) считают «Rerum novarum» («О новых вещах») Папы Льва XIII (1891). Программный документ Папы Льва XIII (1810-1903, понтифик с 1878) фактически инкорпорировал римский католицизм в реалии буржуазной системы, оговаривая критические функции церкви в отношении сложившихся общественных условий. Большую роль энциклика отводила принципу «общего блага», значимого в социальной этике католицизма, разработанного Фомой Аквинским (XIII в.). Главный мотив этого принципа – «чтобы всем в обществе было хорошо». Учение и практика социализма были охарактеризованы в «Rerum novarum» как «фальшивое лекарство». Данную линию Ватикан проводил вплоть до конца 50-х гг. XX в. Новый этап социальной политики католицизма открыл Папа Иоанн XXIII, инициатор церковного обновления, т. наз. аджорнаменто (итал. aggiomamento – осовременивание). Обновление, среди прочего, предполагало несвязанность католической церкви с какими-либо политическими системами и принципиальную критику «материалистической ориентации» современной мировой цивилизации. В 1961 г. Папа Иоанн XXIII выпустил энциклику «Mater et Magistra» («Мать и Наставница»), к-рая давала перспективу трансформации социального учения католицизма и, в частности, не содержала прямого осуждения социализма (хотя и порицала стремление построить общ-во на «безбожных» основах). Энциклика 1963 г. «Pacem in Terris» («Мир на Земле»), обращенная ко «всем людям доброй воли», призывала к мирному сосуществованию и запрещению оружия массового поражения. Это послание Папы Иоанна XXIII стало опорным для Ватикана в плане отношения к современным вопросам войны и мира. Папа Павел VI опубликовал ряд важных социальных энциклик. Так, в энциклике 1964 г. «Ecclesiam suam» («Своей церкви») намечены контуры диалога церкви с миром, включая диалог с иноконфессиональными общинами и неверующими (даже с атеистами). В энциклике 1967 г. «Populorum progressio» («Прогресс народов») рассматривались задачи церковного служения в развивающихся странах, прежде всего Лат. Америки. Сами понятия «прогресс», «развитие» трактовались в папском документе в поощрительном ключе. Энциклика 1968 r.«HumanaeVitae» («Жизнь человеческая» ) отразила строгую позицию Ватикана в вопросах этики сексуальной жизни (защита института семьи, категорическое отвержение практики абортов и доминирующих в зап. общ-ве форм контроля над рождаемостью). В апостольском послании 1971 т. «Осtogesima. adveniens» («Восьмидесятилетняя годовщина» – по поводу энциклики Льва XIII 1891 г.) Папа Павел VI высказался за принятие церковью плюрализма политических симпатий ее членов. Текст энциклики гласил, что «одна и та же христианская вера может привести к участию в прямо противоположных друг другу социальных движениях». Энциклики Папы Иоанна Павла II практически все являются социальными. В них конкретизируется социальное учение католицизма после II Ватиканского собора (1962–1965), взявшего курс на реформирование церкви. «Redemptor hominis» («Искупитель человека», 1979 г.) – первая энциклика папы Иоанна Павла II посвящена ипостаси Бога-Сына. Главное – не социальное (об эксплуатации и т.п.) освобождение человека, а его искупление, «освобождение от греха». Этот тезис энциклики нацелен как против марксизма, так и против леворадикальных теологов освобождения. Церковь выше любых реалий социального бытия «дольнего мира», подчеркивается в папском документе. В этом смысле она аполитична и неидеологична. «Dives in misericordia» («Щедрый в милосердии», 1980 г.) – посвящена ипостаси Бога-Отца. Главная идея энциклики – «общество, лишенное элементов святости, обречено на моральную деградацию и гибель». В энциклике 1981 г. «Laborem exercens» («Трудом рук своих») развита тема «неверных» и «верных» приоритетов человеческого существования. Центральная идея послания – человек – «субъект труда», должен иметь превосходство («примат») над «капиталом». В энциклике под «капиталом» понимается некоторая «сумма вещей» (денег, орудий производства и др. ценностей), «труд» трактуется прежде всего как религиозно-этическая категория, как то, в чем себя проявляет человек, будучи «образом и подобием» Бога. Высшим видом труда в итоге ставится культовая практика, «труд» людей над своим спасением. Следующая энциклика «Slavorum apostoli» («Апостолы славян») появилась в 1985 г. Она носит преимущественно культурологический и исторический характер, посвящена тысячелетнему юбилею – делу евангелизации славянских просветителей Кирилла и Мефодия. Общая идея энциклики – задачи объединения «христианской Европы» под эгидой Рима. Энциклика 1986 г. «Dominum et vivificantum» («Господа животворящего») посвящена ипостаси Бога-Духа Святого. В ней острой критике подвергнуты общ-ва, в к-рых господствует атеизм и материализм. Именно из-за них, указано в документе, из-за «сопротивления Духу Святому» и «вожделений плоти», в нашей «порочной материалистической цивилизации» появляются угрожающие «знамения времени» и «вестники смерти» (гонка вооружений, терроризм и пр.). Энциклика 1987г. «Redemptoris Matep» («Мать Искупителя») посвящена Деве Марии, в ней рассматриваются вопросы брака, семьи, «домашней церкви», роли женщины-матери в христианском воспитании детей. «Sollicitudo Rei socialise («Забота о социальных ценностях», написана в конце 1987 г.) свет увидела в начале 1988 г. Приурочена к двадцатилетию опубликования энциклики (окружного послания) папы Павла VI «Populorum.progressio» («Прогресс народов»), в к-рой были намечены идеи, сильно повлиявшие на становление теологии освобождения (о задачах социальных преобразований в «третьем мире», о возможности обобществления частной собственности, земельной реформе, праве народов на революционное низложение тиранов и пр.). В энциклике подтвержден принцип «равноудаленности» Ватикана от общественно-политических систем. «Социальное учение церкви, – записано в ней, – критически относится как к либеральному капитализму, так и к коллективистскому марксизму» (парагр. 14). Основная тема энциклики 1991 г. «Redemptoris Missio» («Искупительная 3 миссия») – проблемы церковной миссии и евангелизации современного плюралистического мира, особенно народов развивающихся стран и тех из них, к-рые в истории всегда стояли вдали от иудео-христианской традиции. Энциклика от 1 мая 1991 г. «Сепtesimus Annus» («Век») посвящена столетию первой социальной энциклики Ватикана. Крайне примечательный документ, особенно раздел «Год 1989». В этом году, по мнению Папы Иоанна Павла II, перестала существовать мировая коммунистическая система и человечество вступило в новый исторический период. Но «крах коммунизма, – пишет папа, – не означает триумфа капитализма». Практически все те проблемы, к-рые вызвали в свое время к жизни социалистическое движение, существуют и по сей день. Подлинного решения социального вопроса не дал ни капитализм, ни социализм. Оно и не достижимо вне Евангелия, заключает римский понтифик. Человек выше всех общественно-политических и экономических структур, он «образ и подобие Бога». Большое место в энциклике заняло разъяснение тезиса о том, что наряду с признанием права частной собственности в современном мире «должно утверждаться универсальное предназначение земных благ. В 1992г. Иоанн Павел II подготовил к публикации энциклику, посвященную вопросам нравственности и христианской морали. Она называется «Veritatis splendor» («Сияние истины»). Энциклика «Terio Millenio Advenierite» («Скоро третье тысячелетие»), выпущенная Папой Иоанном Павлом II в 1994 г., затрагивает вопросы существования католической церкви в грядущим тысячелетии. Она имеет определенный футурологический контекст. В 1995 г. Иоанн Павел II опубликовал две энциклики – «Evangelium Vitae» («Благовестие жизни»), посвященную апологии святости драгоценнейшего дара Бога – человеческой жизни, и «Ut Unum Sint» («Да будет все едино») – о проблемах католического понимания экуменизма. В последнем послании принцип экуменизма и экуменистический диалог признаются ценными, но подтверждается, что Ватикан не отступит в вопросах, связанных со статусом папы римского – главы христианской церкви.

ЭСХАТОЛОГИЯ (греч. Е – последний, конечный и  – слово, учение) – религиозное учение о конечных судьбах отдельных людей, человечества и мира в целом. Корни Э. восходят к смутным космогоническим и анимистическим представлениям первобытных людей о возникновении и конце мира. В дальнейшем эти представления в переработанном виде вошли во все религии мира. Большая роль в становлении учения о конечных судьбах человечества принадлежит иудаизму и христианству. Своеобразие иудаизма заключается в том, что он сосредоточил внимание на мистическом осмыслении истории, к-рая понимается как процесс, направляемый волей единого Бога. Правда, в Ветхом Завете Э. касается прежде всего будущего израильского народа. На основе учений иудейского сектантства, дополненной мотивами античности и религий Востока, возникает христианская Э., в к-рой главный акцент делается на спасении отдельного человека. Наступление «будущего века» рассматривается сквозь призму таких понятий, как «второе пришествие», «воскрешение мертвых», «страшный суд». Э. Нового Завета выражает себя в многочисленных символах и притчах. Новозаветные представления о конце мира получали разные интерпретации в разных социальных слоях и в различные исторические эпохи. Напр., в христианстве явственно прослеживаются два направления: народная Э., в центре к-рой находится изображение скорой гибели угнетателей, и церковная Э., занимающаяся описанием признаков «второго пришествия». Первая тенденция наиболее ярко видна в «Откровении Иоанна Богослова» и апокрифическом «Евангелии Петра», вторая намечается в 24 главе Евангелия от Матфея и в 13 главе Евангелия от Марка. В средневековой христианской Э. также можно обнаружить два типа, к-рые условно можно назвать индивидуальной («малой») Э., как правило, включающей представления о немедленном посмертном суде и воздаянии, а также загробной жизни отдельной человеческой души (подобные воззрения были присущи, в основном, крестьянству, далекому от понимания глубин церковной ортодоксии) и всемирной («великой») Э., включающей в себя учение о конечной цели и конце мира в целом, в рамках христианского мировоззрения очерченное периодом второго пришествия Иисуса Христа, Страшным судом, воскресением праведников и т.д. «Великая» Э., акцентирующая внимание на общем и не учитывающая в должной мере индивидуальное, была далека от народных представлений о посмертном воздаянии, к-рое каждый хотел получить непосредственно после своей кончины, не дожидаясь конца света. Близка христианской и мусульманская Э. Тема Э. занимает существенное место в теологических изысканиях таких видных представителей западноевропейской и американской мысли, как Ю. Мольтман, К. Ранер, В. Панненберг, Г. Ваханян и некоторых др.

ЭЧМИАДЗИН – см. Армянская апостольская церковь.

Ю

ЮРОДИВЫЙ – в христианстве человек, избравший особенный путь спасения. – «Христа ради юродства». Этот способ подвижничества восходит к словам апостола Павла (I Кор. 3:18–19). Ю. принимал на себя личину безумия перед людьми, под к-рой он скрывал для Бога свою духовную премудрость. Эти подвижники отказывались от общепринятых норм поведения, удобств и преимуществ общественной жизни. Находясь среди социальных низов, Ю. смирением, кротостью, любовью к ближним врачевали духовные и нравственные пороки. В истории Ю. часто выступали единственными выразителями чаяний угнетенных, обличали «сильных мира сего» (св. Никола Салос, св. Василий Блаженный). Подвижники, принимавшие на себя подвиг юродства, известны еще в древн. Церкви. Особенное распространение этот христианский подвиг получил в России. В Русской Православной Церкви в лице святых прославлены не менее двадцати подвижников, принявших на себя юродство ради Христа.

Я

«Я и ДРУГОЙ» В РЕЛИГИИ - способ осознания и переживания личностью религиозного общения, в ходе к-рого субъективный мир одного верующего открывается для др. Такой способ осознания присущ личности в развитых религиях; Я – это самость, субъект телесно-духовной целостности человека, мыслящий, чувствующий, волеизъявляющий, действующий, понимающий тождественность с самим собой и нетождественность с не - Я, Другим. Способность сознавания связи Я и Д. формируется в процессе социализации в условиях религиозной среды религиозные общения и деят-сть, в к-рые непосредственно включен индивид в условиях этой среды, интериоризуются в его психологии и могут развертываться в идеальном плане. Как и всякое общение, религиозное имеет коммуникативную, интерактивную и перцептивную стороны, осуществляется посредством общественно-психологических процессов сообщения, внушения, взаимозаражения, идентификации, взаимовосприятия, персонализации и др. Оно складывается в соответствии с религиозным сознанием (см. Религия), с помощью яз. религии, совокупности специализированных знаков и символов, в культе (см. Культ религиозный) и во внекультовой деят-стей. Религиозное общение обусловливая своеобразие отраженной субъектности религиозной личности – представленности Другого в Я и Я в Другом, Я в Ты и Ты в Я. «Другой» может представать перед религиозным Я в непосредственном общении как «Значимый Другой» человек – священник, пастор, епископ, духовник, папа, патриарх, раввин, имам, гуру, наставник, близкий в общине верующий и т.д. «Значимый Другой» может актуализироваться в идеальном плане как образ существовавшего когда-то лица (основателя религии, активного его деятеля, проповедника, учителя, святого, мученика за веру и др.) или гипостазированного (греч.  – основание, сущность) существа (Бога, Ангела, демона, бодхисаттвы, Гайбы, Иблиса, джинны и др.). В этом случае связь «Я – Значимый Другой во мне» реализуется во внутреннем диалоге с помощью речи про себя, речи устной, жестовой и др.; такой диалог находит выражение в молитве, исповеди перед Богом, медитации, рецитациях, повторении заклинательных формул и т.д. Религиозная личность может достигать непосредственного тайнозрения, богосозерцания в мистическом опыте, в состоянии сатори (в дзэнской практике) и т.д., и тогда Я сливается с «Другим во мне», с «Абсолютным Ты», наступает «пресуществление Я» и диалогические формы связи снимаются.