Geum.ru

Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. М.: Гардарики, 2000. 536 с. Isbn 5-8297-0060-3 (в пер.)

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


Символ веры
Символы религиозные
СМЕРТЬ и БЕССМЕРТИЕ
Соборы католические
Сотворение человека
Подобный материал:
1   ...   37   38   39   40   41   42   43   44   ...   47
СИМВОЛ ВЕРЫ –краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения какого-либо религиозного течения или церкви. Общехристианский С.в. утвержден на Никейском (325) и Константинопольском (381) Вселенских соборах. С.в. получил наименование Никео-Царьградского; его формула: «Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, от Отца рожденного прежде всякого времени; Света от Света, Бога Истинного от Бога Истинного, рожденного, несотворенного, Единосущного Отцу, через Которого все произошло на небе и на земле. Нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с Небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося. Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день, как было предсказано в Писании. И взошедшего на Небеса, и сидящего одесную Отца. И Который опять приидет во славе, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа, Животворящего, от Отца Исходящего, Которому поклоняемся и славим вместе с Отцом и Сыном, Который говорил через пророков. Во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую единое Крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых. И жизни, будущего века. Аминь». Подробное толкование С.в. дается в катехизисах, катехизических поучениях или документах, именуемых «исповедание веры». В разных христианских направлениях толкование С.в. варьируется.

СИМВОЛЫ РЕЛИГИОЗНЫЕ (греч.  – знак, опознавательная примета) – предметы, действия, тексты, изображения, речевые формулы, образы сознания и т.д., репрезентирующие религиозные значения и смыслы, отличные от собственных свойств и содержания. С.р. непосредственно связаны с религиозной верой, предполагают совершение сознанием актов объективирования мыслимого содержания, направленности на положенные в качестве объективных существа, свойства, связи и обозначения их. Носители религиозных значений и смыслов представляют собой эквиваленты-заместители символизируемого, образуют религиозно-символическую среду формирования и функционирования соответствующего сознания, включаются в культ и отношения верующих. Всякая религиозная система имеет собственную совокупность символов, к-рые за пределом этой системы таковыми не являются. С.р. множество, наиболее общими являются те, к-рые представляют соответствующую религию: крест – символ христианства, чакра (колесо с восьмью спицами) – символ буддизма, полумесяц – ислама и т.д. Кроме главного символа данной религии, имеются символы определенной конфессии, региональные, этноконфессиональные символы, символы определенной общности, «этого» храма, а также отдельных персонажей, событий, превращений и др.

СИНЕРГЗМ (греч. : предл.  – с, в сложных словах означает соучастие;  – дело, работа, действие) – христианская теологическая концепция синергии (греч.  – содействие, соучастие). Согласно этой концепции, человек способен содействовать своему спасению, соучаствовать в нем: спасение – это дело богочеловеческое, оно предполагает участие божественного и человеческого начал. Человек спасается благодатью – действием в нем Бога; Иисус Христос своей кровью, даром дает людям искупление их вины и прощение грехов, но человек способен предпринять усилия (в вере и делах, в покаянии, молитве и т.д.), чтобы открыть себя для принятия благодати, дара спасения. Благодать дается ему, если он сам делает себя достойным ее. По вопросу о возможности или невозможности синергии, о способах участия человека в деле спасения в истории христианского богословия велись и ведутся споры. На рубеже IV–V вв. Пелагий (предп. ок. 360 – после 418) развил учение (получившее по его имени название пелагианство), в к-ром утверждал, что первородный грех не повредил полностью природу человека, что непреодолимого греха не бывает. Человек по своей свободной воле может уклоняться от добра, но может и успешно бороться с грехом, исполнять заповеди Божии, запрещающие злое и повелевающее доброе, идти по пути нравственного совершенствования, и тем самым достигать праведности. Он спасается действительным исполнением учения Христа, хотя и не без помощи Божией. Это учение приводило к мысли о том, что достижение спасения больше связано с нравственными усилиями самого человека, с его «свободой выбора», чем с Божественной благодатью. Активную борьбу против пелагианства вел христианский теолог и философ Аврелий Августин (345–430) на основе систематизированной им концепции проведения. Идее свободы воли, «свободы выбора» было противопоставлено учение о предопределении к спасению избранных, о спасении только через благодать. Из этого следовал вывод (к-рый и делали последователи Августина), что Бог действует в человеке без его разумного согласия, без его внутреннего участия. По существу и пелагианство, и августинизм отклонялись от принципа синергии – соучастия, содействия. Споры о соотношении благодати Божией и свободы воли человека в деле спасения возникали и в последующие столетия. Протестантизм оживил августиновские идеи; лютеранство, баптизм и др. приняли смягченный вариант концепции предопределения, кальвинизм развивал учение о жестком предопределении индивида еще до рождения к спасению или погибели.

СИНАГОГА (греч.  – собирание, соединение, собрание) – молитвенное здание иудаистов, религиозный и культурный центр еврейской общины. Название «С.» характерно прежде всего для консервативного направления; в реформистском и ортодоксальном направлениях чаще употребляются названия «шул», «штиблах», «храм», однако строгого распределения обозначений между различными течениями нет. Ортодоксальная С., отличается от реформистской и консервативной тем, что в ней практикуется мехица – раздельное местонахождение мужчин и женщин во время богослужения, и тем, что Тора в них читается с бимы (возвышения), расположенной посреди молящихся. В реформистских и консервативных С. используется орган, что в ортодоксальной С. исключается. Отдельные С. и молитвенные дома устраивают для себя хасиды; они называются «штибель». Для иудаистов России в качестве наиболее влиятельного центра выступает Московская Хоральная С., в к-рой находится Главный раввинат и Главный раввинский суд. Важным центром хасидского движения является С. Любавичских хасидов в Марьиной роще в Москве (Марьинорощинская еврейская религиозная община).

СИНТОИЗМ (яп. синто – букв.– путь богов) – традиционная религия японцев; сложилась в VI–VII вв. Это широкий комплекс представлений, ритуалов, обычаев, традиций, верований, являющийся составной частью япон. истории. О раннем С. можно судить по др.-япон. источникам – Кодзики, Нихонги, Когосюи. В мифологии прежде всего объясняется происхождение островов; представления о богах выражаются термином «ками», что первоначально означало «над», «высший» и относилось прежде всего к различным божествам неба и земли. Сформировалось два ряда богов: естественные боги и боги-люди. Боги этих двух видов имеют свои подразделения и классы, или качества. Верховное божество – «солнечная богиня» Аматерасу. Из конфуцианства С. заимствовал некоторые принципы, и прежде всего послушание людей суверену и необходимость гармонии между правителем и простыми людьми на каждом уровне власти, а также принцип: – император – потомок богов. В С. есть и другие заимствования: из буддизма – напр., о богах С. как аватарах различных персонажей буддизма. После периода соперничества С. и буддизма был выработан модус сосуществования – рёбу-синто («путь буддизма и синто»). Все различные типы знания, включая конфуцианство и буддизм, соединились в «японском знании». Поэтому необходимо изучать все виды знаний, в т.ч. европ. С 1868 по 1945 г. С. был государственным культом. На протяжении последнего столетия С. уделял большое внимание ритуалам, связанным с укреплением национального единства. В настоящее время в Японии отмечается около 50 основных праздников. С. праздники связаны с этнической традицией и поклонением национальным богам; буддийские – с метафизическими основаниями и конфуцианские – с использованием религиозных ценностей по отношению к личностным целям и социальной морали. Предполагается, что С. связан с более светлыми и радостными сторонами жизни, поэтому свадьбы совершаются в С. храмах, а буддизм – с наиболее темными и мрачными сторонами, поэтому погребальные обряды отправляются в буддийских храмах. Во время Второй мировой войны яп. милитаристы использовали С. для раздувания крайнего национализма. В послевоенный период широкое распространение получили неосинтоистские направления.

СМЕРТЬ и БЕССМЕРТИЕ – нравственная, философская, религиозная и богословская проблема, неразрывно связанная с пониманием сущности человека и смысла его жизни. Обещание спасения, преодоления смерти, бессмертия, загробной блаженной жизни составляет основу религиозной надежды, к-рая не может удовлетвориться представлением о С. человека как прекращении жизнедеятельности организма, с к-рой заканчивается индивидуальное существование человека как личности. В большинстве религий С. человека рассматривается как гибель его тела, от к-рого отделяется душа и продолжает существование в потустороннем мире, дожидается там воскресения, нового соединения со своим одухотворенным телом, воплощается в новое земное или какое-то иномирное (райское, адское) тело. Представления о Б. души, ее перевоплощении (реинкарнация) или воссоединении с воскресшим телом связаны с идеей посмертного воздаяния, награды за праведную жизнь (в раю или в лучшем воплощении, в воссоединении с божеством), либо наказания (в аду, в худшем воплощении, в удалении от божества, в конечном уничтожении). Убеждение в Б. души и продолжении существования личности за гробом выступает во многих религиях как учение о том, что С. является вратами в Б., в новую жизнь, что только С. открывает возможность высшего существования и что жертва в этой жизни (аскеза), более того, жертва жизнью является залогом вечного блаженного бытия. В этой связи развиваются представления о жертве (напр., в ведической мифологии первожертва Пуруша), самопожертвовании божества, жертвенности и аскезе и соответствующие практики, вплоть до человеческих жертвоприношений идеала жертвы жизнью как исповедания веры. Современное богословие и религиозная философия принимают во внимание научные представления о С. человека и осмысление их в философии, критической по отношению к религии. Понимание С. как естественного и необходимого для продолжения жизни процесса вовсе не обесценивает земную жизнь, но подчеркивает значимость и ответственность деят-сти каждой личности, вносящей свой неповторимый вклад в жизнь человечества и оставляющей результаты своего труда последующим поколениям людей.

СМИРЕНИЕ – одна из ключевых категорий регулирования и саморегулирования внешнего поведения и духовной жизни человека; предполагает осознание личностью принципиальной ограниченности своих способностей и возможностей, ее готовность принять трудные (иногда безысходные) обстоятельства существования и деят-сти и продолжать в них выполнение своего долга. В религиозных системах психологии и этики С. означает восприятие верующим этих неблагоприятных обстоятельств как особого испытания, имеющего сверхъестественный источник и смысл: свои помыслы и желания верующий должен стремиться согласовывать с постоянной возможностью таких испытаний и принимать последние как волю небес. С. связано с такими категориями, как страдание, терпение, покорность, и выражает внутреннюю готовность незаметно и последовательно нести бремя трудностей и несчастий, выпавшее на долю личности. Важным аспектом С. является осуществление личностью самоконтроля над эмоциональными проявлениями гордости, обиды, возмущения несправедливостью и т.д. В христианской, как и в других религиозных системах, выработан ряд приемов и способов воспитания С.; одним из образцов его является поведение библейского Иова. В практике монашества различных религий и конфессий, а также в учении протестантизма С. – одна из высших религиозных добродетелей; она основана на предпосылке, что принятие социальной и возрастной иерархии, а также самоограничения угодны Богу. Стереотипы его переживания и их внешние проявления («если тебя ударят по правой щеке, подставь левую») призваны выделять ортодоксально верующих среди их окружения и служить похвальным примером последнему. С. сохраняет значение важной психологической и этической ориентации в секуляризированном общ-ве: оно позволяет личности в какой-то мере примириться с необратимостью времени, неизбежной собственной смертью, потерями близких, инвалидными последствиями болезней и несчастных случаев, неудачами в личной жизни, признать их необратимость и продолжать пытаться реализовать цели и смысл жизни на основе оставшихся у человека возможностей позитивных социально значимых действий (проявление воли перед лицом страданий и смерти и т.д.).

СОБОР –1) в католицизме и православии собрание глав (а также других представителей) епархий, диоцезов, монастырей и т.д. для решения вопросов церковной и религиозной жизни – см. Вселенские соборы, Поместные соборы, Соборы католические; 2) главный храм.

СОБОРЫ КАТОЛИЧЕСКИЕ - официальные собрания епископатов и других представителей католической церкви для выработки и уточнения программных вероучительных положений, принципов богослужебной и дисциплинарной практики, борьбы за чистоту веры, определения места церкви в миру, в общ-ве. В 869–870 гг. состоялся IV Константинопольский собор, к-рый в католицизме считается VIII Вселенским (в православии этот собор таковым не признается). После разделения в 1054 г. церквей общехристианские Вселенские соборы не проводились, однако свои соборы римский католицизм продолжает называть Вселенскими, созывает такой собор папа римский. На Вселенских католических соборах утверждают решения папы по тем или иным насущным вопросам церковной жизни. Решения соборов имеют для католиков статус высшего церковного авторитета. Полагают, что на таких соборах незримо присутствует Дух Святой, направляющий ход собора по нужному руслу. Поместные же собрания католических иерархов отдельных стран или регионов обычно именуют синодами. После 1054 г. проведено тринадцать Вселенских соборов католической церкви. В XII–XIII вв. состоялись четыре Латеранских собора: в марте – апреле 1123 г., при Папе Каликсте II (?–1124; понтифик с 1119 г.); в апреле 1139 г. при Папе Иннокентии II (?–1143, понтифик с 1130 г.); в марте 1179 г., при Папе Александре III (?–1181, римский первосвященник с 1159 г.); в ноябре 1215 г., при Папе Иннокентии III (1160-1216, Папа с 1198 г.). В XIII в. было проведено два Лионских собора (в июне – июле 1245 г. и мае – июле 1274 г.). Их курировали Папы Иннокентий IV (1195–1254, римский понтифик с 1243 г.) и Григорий Х (1210– 1276, понтифик с 1271 г.). На этих соборах рассматривались вопросы внутрицерковной жизни, характер отношений со светской властью, способы борьбы с ересями и пр. Вьенский собор (октябрь 1311 – май 1312 г.) продолжил линию церковного осуждения еретических учений того периода, его вел Папа Климент V (1264-1314, понтифик с 1305 г.). Констанцский собор (ноябрь 1414 – апрель 1418); завершившийся при Папе Мартине V (1368-1431, Папа с 1418 г.), принял постановления о необходимости определенных реформ церковной жизни, в частности Вселенские соборы католической церкви признавались постоянным контролирующим институтом католицизма. Собор рассмотрел также печально закончившееся дело Яна Гуса (осуждение и сожжение идеолога чешской Реформации). С 1431 г. (декабрь) по 1445 (1449–?) год, при Папе Евгении IV (1383-1447, римский понтифик с 1431 г.), в разных местах проходил т. наз. Базельско-Флорентийский (Флорентийский) собор. На нем был принят католический догмат о чистилище, заключена Флорентийская уния, католической и православных церквей (1439), отвергнутая чуть позже русским православием. V Латеранский собор (май 1512 – март 1517), проводимый Папами Юлием II (1443– 1513: понтифик с 1503 г.) и Львом Х (1475-1521, понтифик с 1513 г.), и Тридентский собор (декабрь 1545 – декабрь 1563), проводимый Папой Павлом III (1468-1549, Папа с 1534 г.) и Папой Пием IV (1499-1565, Папа с 1559 г.), проходят в бурную и сложную для католической церкви пору созревания и разворачивания процессов Реформации. Тридентский собор прежде всего и был посвящен вопросам борьбы с протестантизмом, задачам католического контрнаступления на «отступников». Следующий Вселенский собор римской католической церкви (декабрь 1869 – июль 1870) получил название I Ватиканского собора (по общему счету он был двадцатым собором). Его ход курировал Папа Пий IX (1792-1878, понтифик с 1846 г.). Собор принял догмат о непогрешимости римского папы в делах веры. II Ватиканский собор (октябрь 1962 – июль 1965), открывший т. наз. обновленческие процессы в современном католицизме, подготовил Папа Иоанн XXIII (1881– 1963, Папа с 1958 г.). Завершил собор Папа Павел VI (1897-1978, римский первосвященник с 1963 г.).

СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА - одно из наиболее распространенных религиозных представлений и богословских учений о происхождении человека. Согласно Библии (см. Быт. 1:26–28; 2:7, 21–25), человек обязан своим бытием не только специальному сотворению Богом его тела, но и особому творческому акту Бога, к-рый сообщает ему «дыхание жизни», человеку придается статус особого и высшего творения по образу и подобию Божию, находящегося в личном отношении с Богом. В христианстве представления о С.ч. осмысляются в составе учения о спасении: человек сотворен с теми силами и возможностями и занимает такое место во Вселенной, чтобы мог вочеловечиться предвечный Сын Божий и явить славу Отца в условиях земного существования. В библейском и особенно новозаветном учении о С.ч. открывается, по мнению богословов, отношение человека к самому себе и к миру, свободное как от кумиротворчества, избыточной сакрализации природы, так и от хищнического, потребительского отношения к ней. На учении о С.ч. Богом по своему образу и подобию теологами основывается признание братства всех людей, единого происхождения рода человеческого. После применения Ч. Дарвиным эволюционной теории к проблеме антропогенеза теологи стали переходить от отрицания этой теории с позиций библейского фундаментализма к ее переосмыслению, разрабатывать концепцию эволюционного творения, согласно к-рой Бог осуществляет в самой природе и через ее посредничество процесс развития от простейших живых существ к человеку. Важную роль в этом отношении сыграл труд французского католического теолога и палеонтолога П. Тейяра де Шар-дена «Феномен человека» (1955). Сторонники т. наз. научного креационизма (Г. Моррис, Дж. Уиткомб, Д. Гиш и др.) отвергают компромисс с эволюционизмом, полагая, что палеонтологические данные не подтверждают происхождение человека от ископаемых высших обезьян.

СОТЕРИОЛОГИЯ (греч.  – искупление, спасение и  – учение, слово) – теологическое учение об искуплении и спасении человека. Центральным моментом С. является представление о тяжком последствии для всего человечества грехопадения первых людей – Адама и Евы. Первородный грех столь тяжек, что избавить от него людей может только жертва Бога-Сына, к-рого Бог-Отец сознательно обрекает на смерть. Именно эта искупительная жертва, по христианскому вероучению, восстановила позитивную связь Бога с людьми, уверовавшими в Иисуса Христа, и через таинство крещения. открыла им путь к спасению.

СОЧЕЛЬНИК – см. Праздники христианские.

СПАСЕНИЕ – см. Сотериология.

СПИРИТИЗМ (лат. spiritus – дух) – учение о том, что души, умерших, Продолжающие свое существование после смерти в потустороннем мире, проникают в мир живых людей в качестве фантомов или привидений либо заявляют о себе посредством сообщений медиумов. Практическая сторона С. выражается в вызывании и вопрошении духов на т. наз. спиритических сеансах. Медиумом становится человек, наделенный,' как считается, особенной способностью к общению с духами, проявляющейся в предрасположенности к спиритическим трансам. Традиционные формы общения с духами: автоматическая речь, автоматическое письмо, столоверчение; спириты сообщают также о «материализациях» (появлении духов в виде привидений), о самопроизвольном перемещении предметов (апорт), о музыкальных инструментах, начинающих звучать без постороннего участия. Известны, кроме того, т. наз. кросскорреспонденции – сообщения, к-рые получают двое или более медиумов в различных местах, из к-рых каждое в отдельности представляется фрагментарным и непонятным, будучи же соединенными вместе, они обретают смысл. В тех случаях, когда сообщения медиумов совершенно бессмысленны или слишком банальны, их приписывают вмешательству «насмешливых духов», нарушающих процесс коммуникации. Как массовое движение С. существует примерно полтора столетия. Сегодня, по данным Всемирного союза спиритистов это движение насчитывает до 50 млн. приверженцев. Областью преимущественного распространения С. является Лат. Америка (особенно Бразилия, где при переписи населения С. выделяют в особую конфессию), а также Англия.

СТАРООБРЯДЧЕСТВО – совокупность разного рода религиозных организаций, возникших в результате раскола в рус. православии, отказавшихся признать церковную реформу, проведенную во второй половине XVII в. Патриархом Никоном. Суть ее в основном сводилась к исправлению богослужебных книг и изменению некоторых обрядов (замена земных поклонов поясными, двуперстного крестного знамения трехперстным и др.). Хотя реформа не меняла основ православия, против нее выступила часть духовенства во главе с протопопом Аввакумом. Несогласие с культовыми новшествами явилось лишь внешним поводом протеста. Истинная причина была в том, что культовые изменения впервые вводились единоличной властью патриарха. В основе внутреннего конфликта лежали общественные противоречия, получившие в силу исторических условий религиозное выражение. Сторонники С. были осуждены на церковном соборе 1666–1667 гг., преданы суду «градских властей» и жестоко преследовались. С. является своеобразной эсхатологической разновидностью рус. православия. Однако в отличие от него для С. характерны: отрицание «мира», вера в близкий «конец света», строгий аскетизм, приверженность старым обрядам, образу жизни и т.д. С. не было единым, отличалось социальной неоднородностью и уже в конце XVII в. распалось на два течения: поповцы (имели священников) и беспоповцы (заменили священников уставщиками и начетчиками). В поповщине ведущая роль принадлежала торгово-промышленным кругам, в беспоповщине – различным слоям крестьянства. Затем эти течения разбились на различные толки (белокриницкую иерархию, беглопоповский, поморский, федосеевский, филипповский, страннический, спасовский и др.), также раздробившиеся на многочисленные согласия. На Поместном соборе Русской Православной Церкви 1971 г, анафема со С. была снята. В настоящее время старообрядческие общины имеются на севере европ. части России, в Сибири, на Украине, в Беларуси, странах Балтии. Наиболее крупной является поповская Русская Православная Старообрядческая Церковь (Митрополия), меньше последователей у поповской Русской Древлеправославной Церкви (Архиепископии). Беспоповский толк представляют: Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ), Московская Община Христиан-Старообрядцев Поморского согласия, Федосеевский, Филипповский, Бегунский, Спасовский толки, Часовенное согласие.