Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга

Вид материала

Содержание

Подобный материал:

1 ... 50 51 52 53 54 55 56 57 ... 83

Глава одиннадцатая

=====================================================================

НАРОДНЫЕ ОБЕРЕГИ

В силу исторических условий своего развития деревня оказалась

хранительницей народных традиций и архаичных пластов древней

культуры.

Христианство, которое в XI -- XII вв. многое видоизменило в

культуре русского города, долгое время не проникало в деревню, и

сельскую Русь (особенно лесную, северную) долго еще можно было

считать языческой.

Исчезал под воздействием духовенства наиболее противоречащий

христианской обрядности и наиболее заметный для властей обычай

трупосожжения. Судя по раскопкам курганов, кремация в основном

исчезла в XI в., но когда Нестор на рубеже XI и XII вв. писал

введение в свой летописный свод и снабдил его описанием древних

славянских обычаев, где подробно говорилось о том, как производился

обряд сожжения умерших, то киевский историк вынужден был добавить:

"еже творят вятичи и ныне".

Археология подтвердила правильность этого примечания: y

вятичей курганы без сожжения появляются только в XII в. О силе

язычества на "украинах" киевской державы пишут и авторы поучений

против язычества и летописцы, отмечающие власть волхвов над

народными массами. О тех же вятичах говорит киево-печерский патерик,

повествуя о монахе-миссионере Кукше, убитом язычниками в вятических

лесах.

О язычестве в Вятической и Радимической землях говорит еще

одно наблюдение: в двух городах, имевших прямое отношение к вятичам

и радимичам, вплоть до середины XII в. строились церкви с

баптистериями для крещения взрослых людей. Такова Успенская церковь

Елецкого монастыря в Чернигове и полностью аналогичная ей церковь в

Старой Рязани. Это означает, что во времена Юрия Долгорукого в этих

местах еще продолжался процесс крещения в новую веру. Hе следует

думать, что только вятичи или радимичи были такими косными в этом

отношении. Нестор, упомянув о трупосожжениях y вятичей, добавил:

"Си же творяху обычая и Кривичи и прочий погании, не ведуще закона

божия, но творяще сами собе закон" 1.

----------------------------------

1 Шахматов А. А. Повесть временных лет. Пг., 1916, с. 13.

Для обширной Новгородской земли с её смешанным

славяно-финским населением мы располагаем и более поздними

свидетельствами о сохранении язычества. Митрополит Макарий,

сподвижник Ивана Грозного, писал в Водскую пятину: "Молятся по

скверным своим мольбищам древесом и каменью... Жертву и питья жрут

и пиют мерзким бесом ... и мертвых своих они кладут в селех по

курганом и по коломищем ..., а к церквам на погосты тех своих

умерших они не возят схраняти". В 1501 г. митрополит Симон писал в

Пермь: "А кумиром бы есте не служили, ни треб их не принимали ... и

всех богу ненавидимых тризнищ не творите идолом ..." 2.

----------------------------------

2 Гальковский H. М. Борьба христианства с остатками язычества

в древней Руси. Харьков, 1916, т. I, с. 129.

Обычай насыпать курганы над урной с прахом или над

захороненным покойником был древним, языческим, но он почти не

противоречил христианским нормам и сохранялся по всей Руси до XII --

XIII вв., а кое-где и до XIV в. Тысячи курганов, исследованные

археологами, обогатили науку огромным количеством бытовых предметов:

посудой, принадлежностями одежды и, что для нас особенно важно, --

женскими украшениями. К величайшему сожалению, до нас почти не дошла

вышивка на ткани, и мы лишены возможности сопоставить весьма

архаичные сюжеты этнографической вышивки с подлинными материалами

средневековья.

Обильный этнографический материал позволяет построить такую

схему женского восточнославянского наряда в целом: 3

Головной убор. Идея неба; изображение солнца, мирового древа,

устремляющегося в небо. Изображения птиц. Сами названия женских

головных уборов являются "птичьими": "кокошник" (от "кокошь" --

петух, кур), "кика", "кичка" (утка), "сорока" и т. п. Частые в

археологическом материале головные венчики, окружающие голову, могут

рассматриваться, как символ "кругозора" -- горизонта, круговой линии

соприкосновения неба с землей (?)

----------------------------------

3 Рыбаков Б. А. Макрокосм в микрокосме народного искусства.

-- Декоративное искусство, 1975, № 1 и 3.

Подвески к головному убору. В этнографии и в материалах XVI

-- XVII вв. широко известны "рясны", вертикальные полосы, идущие от

кокошника вниз (до груди или даже до пояса). В металлических

изделиях этого типа часты изображения птиц, а в бисерных ряснах, как

бы имитирующих дождевые струи, обязательны "пушки", изготовленные из

лебяжьего или гусиного пуха. В археологическом материале, как увидим

в дальнейшем, в качестве таких подвесок к ряснам служили так

называемые колты с изображениями русалок, семарглов или грифонов, т.

е. во всех случаях посредников между небом и землей. С головным

убором связаны височные кольца, хорошо известные в археологическом

материале. Кроме того, по этнографическим и археологическим данным

известны декоративные сетки (бисерные, серебряные), которые

пришиваются к головному убору сзади и, опускаясь вниз на плечи,

закрывают шею женщины сзади. Подобная сетка изображена на фреске XI

в.

"Гривная утварь" -- ожерелья, украшения шеи и груди. В

этнографическом (плохо изученном) материале известны наборы бус,

"мониста" из старых монет; специальных украшений мало.

Археологический материал очень обилен. Кроме шейных металлических

гривен, разнообразных импортных бус обнаружено множество ожерельных

подвесок разнообразного содержания. Есть солярные знаки, есть

изображения луны, крестовидные подвески (не связанные с

христианством), подвески с изображениями зверей и птиц и подвески --

"крины".

Обилие символических украшений-оберегов около ворота одежды

и на шее объясняется тем, что здесь -- наименее защищенная часть

тела. Голова покрыта кокошником (или его обыденной заменой), корпус

и ноги женщины закрыты одеждой, при изготовлении которой щедро

применялась заклинательная символика, а шея во всех случаях

оставалась открытой. Поэтому древние язычницы и их "пра-дщери" XIX

в. стремились обезвредить этот опасный участок изобилием

апотропеических подвесок.

Обереги-амулеты. Самой интересной для нас частью женских

украшений являются специальные амулеты-обереги, включавшиеся в

ожерелье или подвешивавшиеся особо (в области сердца или в "калите"

y пояса). Обереги были как в виде отдельных подвесок, так и целыми

наборами. Их магическое и апотропеическое значение не вызывает

сомнений.

Украшение предплечий и бедер известно только по

этнографическим данным. Вышивка на предплечьях рукавов нередко

содержала архаичный символ возделанного поля, нивы: косо

поставленный квадрат разделен на 4 части и в каждом малом квадрате

помещена точка -- знак зерна 4. Помещение идеограммы нивы именно в

этом месте рукава прекрасно объясняется самим содержанием знака:

нива требует труда, рук, и вышивальщицы когда-то сознательно, а в

XIX -- XX вв. уже по традиции изображали на рукаве рубахи в том

месте, где он облегает главные мышцы (бицепс, дельтоид и другие),

знак поля, как точку приложения мускульной силы. Такие же знаки нивы

(и идеограмму дома, сруба) вышивали на шерстяных поневах вдоль бедер

и ног, стремясь этим магическим узором придать большую силу корпусу

и ногам 5. Южновеликорусская понева, как и украинская плахта,

является очень архаичной формой одежды и восходит к энеолиту или

земледельческому неолиту.

----------------------------------

4 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981, с. 45.

5 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 47, 50.

"Обручи"-браслеты. Браслеты широко представлены и в

деревенских и в городских материалах. В городском обиходе XI -- XIII

вв. серебряные браслеты были съемными, на шарнирах и предназначались

для удерживания необычайно длинных, до земли, рукавов. Браслеты

расстегивались тогда, когда женщина, подобно Лягушке-Царевне,

начинала ритуальный танец и широко распускала свои рукава.

Гравировка на таких браслетах настолько интересна и важна для нашей

темы, что им будет посвящена специальная глава о русалиях.

Деревенские браслеты проще, многофигурных композиций на них нет, но

зачастую там мы видим сложную плетенку, которая в графике обычно

является изображением воды, а это тоже ведет нас к русалиям, молениям

о воде.

Перстни. Кольца на руках, по всей вероятности, связаны со

свадебной символикой и на этих, самых маленьких по размеру

украшениях, как и на всей избе-хоромине, выступает идея макромира,

долженствующего оберегать микромир одной девушки: есть перстни с

тремя крестами или с тремя солнцами или с двумя крестами и солнцем

в середине. Это уже знакомый нам прием показа движения солнца от

восхода к полудню а от полудня, апогея (который "чтут" язычники) к

закату.

Подол одежды. Орнаментика подола известна только по

этнографическим данным. Здесь в вышивке господствует, естественно,

идея земли: небольшие растения, ходящие по земле птички, цветы.

Изредка встречается идеограмма засеянного поля.

Такова в самых общих чертах предварительная схема

заклинательного содержания женского наряда и убора. Мы в настоящее

время при знакомстве с народным костюмом обычно воспринимаем

позднейшую эстетическую сущность дожившего до наших дней наряда,

отмечая лишь локальные вариации его, создающие впечатление

разнообразия и неповторимости. Однако в любом восточнославянском

регионе как в средневековье (археология), так и в XIX в.

(этнография) мы всегда можем обнаружить в одежде и украшениях

продуманную сотнями поколений систему защиты от упырей и навий,

варьирующую лишь в изобразительных средствах.

Следует помнить, что одежда и дополнительные

обереги-украшения -- все это должно было охранять человека за

пределами его крепости-дома, во внешнем мире с присущим ему,

рассредоточенным в нем злым началом.

Рассмотрим более подробно те звенья этой схемы, которые

представлены в деревенских средневековых материалах X -- XIII вв.

Головные уборы. Деревенские головные уборы по курганным

материалам известны нам очень плохо. H. И. Савин по мелким нашивным

бляшкам установил, что дорогобужские крестьянки XI в. носили убор в

виде кокошника.

Лучше сохраняются головные металлические венчики-очелья, но

они не были распространены повсеместно и, возможно, являлись только

девичьим убором.

Височные кольца. Нижняя кромка древнего кокошника снабжалась

y висков несколькими кольцами ("заушницами"), получившими кабинетное

наименование височных колец. Возможно, что к ним должно быть

отнесено древнерусское слово "усерязь" 6.

----------------------------------

6 Серьги, продеваемые в мочки ушей, не применялись в древней

Руси. Hа них перешло древнее слово "усерязь", означавшее подвеску к

кокошнику y висков.

Височные кольца восточных славян в XI -- XIII вв. обладают

интересной (наблюденной, но не разгаданной) особенностью: y каждого

племенного союза на значительной территории (три -- четыре

современных области) существовал свой особый тип "усерязей" 7.

----------------------------------

7 Спицын А. А. Расселение древнерусских племен по

археологическим данным. -- ЖМНП, 1899; Арциховский А. В. Курганы

вятичей. М., 1930; Рыбаков Б. А. Радзiмiчь Минск, 1932; Седов В. В.

Восточные славяне в VI -- XIII вв. М., 1982; Равдина Т. В. Типология

и хронология лопастных височных колец. -- В кн.: Славяне и Русь. М.,

1968, с. 136 -- 142; Соловьева Г. Ф. Семилучевые височные кольца. --

В кн.: Древняя Русь и славяне. М., 1978, с. 171-178.

Семилучевые и семилопастные кольца прочно ассоциируются с

летописными Радимичами и Вятичами; спиральные -- с Северянами,

браслето-образные -- с Кривичами, ромбощитковые -- со Словенами и т.

д. Женские украшения как бы играли роль опознавательного знака того

или иного племенного союза. П. H. Третьяков, исходя из поздней даты

курганов с височными кольцами, относящихся к тому времени, когда

старые союзы племен были уже сменены феодальными княжествами,

пытался объяснить единство стиля головных уборов тем, что дополнения

к ним -- височные кольца -- изготавливались в едином центре, в

столице княжества 8. Тщательное изучение техники литья височных

колец позволило выявить отливки, вышедшие из одной литейной формы,

т. е. изготовленные одним мастером, а нанесение мест находки этих

отливок на карту показало, что район сбыта одной мастерской был

крайне узок -- 20-30 км в поперечнике. Hа всю землю Вятичей должно

было приходиться 100-150 разных мелких мастерских, где отливали

семилопастные височные кольца вятического типа 9.

----------------------------------

8 П. H. Третьякову убедительно возражал А. В. Арциховский в

статье "В защиту летописей и курганов". (Сов. археология. М., 1937,

т. IV, с. 54-60).

9 Рыбаков Б. А. Сбыт продукции русских ремесленников в X --

XIII вв. -- Учен. зап. МГУ 1946, вып. 93, с. 68-112; Рыбаков Б. А.

Ремесло древней Руси. М., 1948.

Следовательно, изготовление височных колец в одном столичном

центре отпадает. Вятические "усерязи" делались в селах многими

десятками местных кузнецов ("кузнь" -- тонкое изделие), а сохранение

общеплеменного единства в XII -- XIII вв. должно найти какое-то

другое объяснение.

Наиболее ранние височные кольца мы встречаем в Среднем

Поднепровье в VI -- VII вв. н. э. У племени "русь" на р. Роси

бытовали огромные серебряные кольца, один конец которых закручен в

плотную спираль, позолоченную в середине. У каждого виска было по 3

-- 4 таких кольца 10.

----------------------------------

10 Рыбаков Б. А. Древние русы. -- Сов. археология, т. XVII;

Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества. М.. 1982, с. 76-77.

Золотые круги спиралей естественно рассматривать как

изображения солнца. Размещение их по двум бокам околыша головного

убора (в этнографических материалах снабженного эмблемою полуденного

солнца), быть может, расценивалось как места выхода солнца из-за

линии горизонта в начале дня и ухода к концу дня? "Горизонт" в этом

случае -- нижняя кромка кокошника или кички. Такие же солнечные

знаки окаймляли головные уборы и y соседних с русами Северян.

Отличие было лишь в том, что серебряная проволока закручивалась с

обоих концов, образуя две спирали.

Истоки подобных спиралей-кругов ведут нас в бронзовый век,

когда y многих народов Европы, в том числе и y протославян

(тшинецкая культура), широко применялись в украшениях проволочные

круги, плотно заполненные спиралями. Золотистая бронза содействовала

восприятию этих кругов как символов солнца 11. Промежуточным звеном

являются бронзовые предметы с такими же спиралями зарубинецкой

культуры 12. Прямыми потомками двуспиральных височных колец Северян

VI -- VII вв. являются односпиральные кольца тех же северян времен

Киевской Руси. Круглая кольцевидная форма, позволяющая говорить о

солярной символике, была y височных колец дреговичей, кривичей и

словен новгородских. У словен большое проволочное кольцо

расплющивалось в 3-4 местах в ромбические щитки, на которых

гравировалась крестообразная фигура или квадратная "идеограмма нивы"

13. В этом случае солнечный символ -- круг -- сочетался с символом

земного плодородия.

----------------------------------

11 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 253.

12 Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества. М., 1982,

с. 32.

13 Седов В. В. Восточные славяне ..., с. 226 и 227.

В VIII -- IX вв. в Восточную и Центральную Европу откуда-то,

очевидно из ближневосточной зоны торговых связей, к славянам

проникли два типа височных подвесок. Оба они имеют в своей основе

кольцо. Один тип распространен в Среднем Поднепровье и

прослеживается далеко на запад. Украшение состоит из трех слитных

частей: кольца, полумесяца, вписанного в нижнюю половину кольца и

прикрепленного снизу полушария с 6 -- 8 выступами-лучами. Здесь

небесная символика перенесена на нижнюю часть, изображающую звезду

с крестом на ней и лучами, исходящими от нее. Украшения щедро

снабжены зернью 14.

----------------------------------

14 Василенко В. М. Русское прикладное искусство. М., 1977,

рис. 35-40.

Другой тип попал, очевидно, волго-донским путем в землю

Вятичей и Радимичей, был хорошо воспринят местным населением и

просуществовал, видоизменяясь, до XIII в., дав начало радимичским

семилучевым височным кольцам X -- XI вв. и вятическим семилопастным

XII в., дожившим до татарского нашествия. В основе его кольцо, в

нижней части которого торчат вовнутрь несколько зубчиков, а вовне --

более длинные треугольные лучи, часто украшенные зернью. Связь с

солнцем ощущается даже в научном наименовании их -- "семилучевые"

15. Впервые попавшие к восточным славянам кольца этого типа не были

чьим-либо племенным признаком, но со временем закрепились в

радимичско-вятических землях и стали в X -- XI вв. таким признаком

этих племен 16. Носили семилучевые кольца на вертикальной ленте,

пришитой к головному убору.

----------------------------------

15 Рыбаков Б. А. Ремесло древней Руси. М., 1948, рис. 14, 15.

Железницкий клад из земли Вятичей (близ Зарайска). 16 Соловьева Г.

Ф. Семилучевые височные кольца. Карта на с. 172. Рисунки на с.

174-175.

Более поздние, чем радимичские, курганы вятичей сохранили нам

последние звенья эволюции этих височных колец: лучи стали

расширяться и в конце концов превратились в секирообразные лопасти,

в которых В. М. Василенко видит изображение топора Перуна 17.

----------------------------------

17 Василенко В. М. Русское прикладное искусство, с. 220.

Классические вятические семилопастные височные кольца XII

-начала XIII в. очень стандартны на большой территории и очень

интересны по своему языческому содержанию. Первичные образцы IX -- X

вв., попавшие на Оку и на Сож из каких-то далеких земель, где знали

львов (бляшка из одного клада с семилучевыми), стали во времена Юрия

Долгорукого и Всеволода Большое Гнездо перерабатываться местными

мастерами. Лучи превратились в секировидные лопасти, верхний

изогнутый ряд зубчиков стал ровной горизонтальной линией "городков";

y основания полукруглой дужки стали отливать два колечка с лучистой

насечкой. Hа основном щитке "усерязей" появился устойчивый,

одинаковый волнистый орнамент. Выработанный повсеместный стандарт

просуществовал не менее столетия.

Разгадка смысла этих изменений приходит при ознакомлении с

теми дополнительными знаками, которые сами мастера своими тонкими

инструментами наносили иногда на лопасти височных колец. Знаки на

лопастях прекрасно расшифровываются при обращении к символике

русской вышивки XIX в., так как полностью совпадают с вышитыми

узорами. Преобладает тема плодородия земли, но встречаются и

схематические изображения рожаниц, так широко представленные в

вышивке 18.

----------------------------------

18 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 481, 483, 517.

Blog

Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга

Содержание