Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 52 53 54 55 56 57 58 59 ... 83

крестообразная фигура из четырех колец, возможно изображающая все

четыре позиции солнца: утро, полдень, вечер и ночной подземный путь

солнца (?). Возможно, что той же руке принадлежит и височное кольцо

из Коломенского района (Богдановка) 36.

----------------------------------

35 Арциховский А. В. Курганы вятичей, с. 50-51, рис. 39.

36 Арциховский А. В. Курганы вятичей.

Следует сказать, что в земле Вятичей височных колец богатого

убора, подобных белевским, очень немного и они встречаются обычно

единичными экземплярами, а не комплектами. Кроме работ белевского

мастера, есть и подражания им, отличающиеся "бессмысленностью"

решетки и другими деталями.

Этапы насыщения семилопастных височных колец языческим

содержанием примерно таковы:

1. Появление двух "солнечных" колечек -- вторая половина XII в.

2. Морды ящера -- конец XII -- начало XIII в.

3. Богатый убор с коньками, птицами и хороводом женщин --

первая треть XIII в. 37

----------------------------------

37 Равдина Т. В. Типология и хронология..., с. 140; Седова М.

В. Ювелирные изделия древнего Новгорода (X -- XV вв.). М., 1981, с.

13, рис. 2. Височное вятическое кольцо с двумя колечками найдено в

слое 1177-1197 гг., а кольцо с решеткой в слое 1197-1224 гг.

Ящеры попали на височные кольца примерно в то же самое время,

когда мастер Константин поместил огромных ящеров на алтарной сени.

Это свидетельствует о том, что языческое миропонимание не исчезло в

XII в., а наоборот, искало новых форм выражения себя.

Большой интерес представляет обзор географического

распределения тех языческих черт, которые прослежены выше.

Сопоставим их с границами княжеств XII -- XIII вв. При нанесении на

карту единичных находок, изготовленных в мастерской белевского

"кузнеца серебру", мы видим, что они размещаются в северо-восточной

части Черниговского княжества (где находился и Вщиж) вдоль Средней

Оки.

В сопредельной с Черниговской Владимиро-Суздальской земле

есть только подражания богатому убору белевских мастеров (Иславское,

Чернево).

Особенно интересно то, что знаки на лопастях (знаки

плодородия и роженицы) встречены только в окрестностях Москвы.

Поневоле приходится обращаться к своей старой работе о районах сбыта

русских деревенских ремесленников XII -- XIII вв.38 На основании

анализа литейной техники удалось установить, во-первых, вещи,

отлитые в одной литейной форме (т. е. изготовленные в одной

мастерской), а, во-вторых, определить на карте район сбыта продукции

одной мастерской. При сопоставлении этой карты с картой находок

семилопастных с языческими знаками оказалось, что последний ареал

очень точно соответствует одному из районов сбыта: Москва в центре,

Фили на западе, Косино на востоке, Царицыно на юге, нижнее течение

Яузы на севере. Одно височное кольцо этого мастера найдено в самом

московском Кремле. Подражания белевскому мастеру встречены в

соседнем районе сбыта другого мастера, жившего несколько выше Кремля

по Москве-реке.

----------------------------------

38 Рыбаков Б. А. Ремесло древней Руси, с. 442-448; рис.119

(карта).

Московский мастер, выводивший своим резцом языческие символы

на украшениях, жил примерно во времена Юрия Долгорукого и Андрея

Боголюбского, а белевский мастер, работавший в одном из "верховских"

городков (Воротынск, Козельск, Серенск?), жил, почти несомненно,

позже, в эпоху Всеволода Большое Гнездо или его сыновей, когда

создавалось "Слово о погибели земли русской".

"Гривная утварь". Украшения шеи, горла и груди древнерусской

женщины были необходимым дополнением к заклинательной орнаментике

головного убора и всей одежды в целом. Одежда готовилась из льна и

шерсти при помощи такого количества предметов, оснащенных солнечной

символикой (вальки, трепала, прялки, ткацкий стан), что суеверные

язычники вполне могли положиться на её антивампирскую надежность.

Там, где кончалась тканая одежда, где обнажалось неприкрытое тело

человека (кисти рук, ноги, шея), ткань рукава, подола, ворота

покрывалась заклинательной (с позднейшей точки зрения --

орнаментальной) полосой с символической вышивкой, которая должна

была препятствовать проникновению незримых злыдней под одежду,

непосредственно к телу.

Самым уязвимым, самым беззащитным по отношению к нечистой

силе оказывались наиболее открытые части тела -- шея и лицо. Голова,

лицо и сердце являются главной сущностью человека -- здесь

сосредоточено все важнейшее: и центр жизнедеятельности (сердце) и

все средства познания многообразия мира человеком: органы зрения,

слуха, вкуса, обоняния. Сердце прикрывалось целым набором амулетов

(см. следующий параграф), а на шее и около нее сосредоточивалось у

каждой женщины множество бус, ожерелий, подвесок с несомненным

магическим содержанием.

Количество древнерусских нагрудных украшений огромно; оно

исчисляется тысячами комплектов, извлеченных из курганных погребений

XI -- XIII вв. К сожалению, этот материал еще не приведен в

надлежащую всеохватывающую систему; мы располагаем лишь описаниями

отдельных типов вещей (в редких случаях с широким общерусским

охватом), тогда как необходим учет комплексов, их сопоставление,

взаимная хронология и многое другое, что позволит выявить как

локальные, племенные, отличия, так и общерусские явления, а также и

тенденцию эволюции форм и семантики. Вероятно, именно на этом

массовом материале удастся в будущем проследить постепенное

оттеснение языческого заклинательного начала началом эстетическим.

Вероятно, выявятся еще два обстоятельства, важные для истории

крестьянского быта: наличие свадебного комплекта (особый свадебный

убор существовал вплоть до XX в.) и передача украшений по

наследству.

Можно поставить еще один вопрос: не являлись ли некоторые

ожерелья с особыми языческими признаками не постоянным, хотя бы и

праздничным, украшением, а особым, ритуальным, предназначенным для

каких-либо особых игрищ. Для городских (боярских и княжеских)

украшений такими являются, например, пластинчатые браслеты с

изображением на них русалий, предназначавшиеся не для обычных

выходов княгини (на них представлено жертвоприношение Семарглу!), а

для тех же русалий 39.

----------------------------------

39 Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл-Переплут. -- Сов.

археология, 1967, № 2,

Некоторые признаки такой смысловой предназначенности, как мы

увидим, есть и в курганных инвентарях. К сожалению, степень

сохранности ожерелий и качество раскопочной техники не всегда

позволяют выявить количество ожерелий у одной погребенной, их

взаимное положение и состав ожерелий.

Пока не осуществлены высказанные выше пожелания, ограничусь

самым общим рассмотрением "гривной утвари". Одним из важных разделов

этой утвари являются разнообразные бусы, изготовленные, как правило,

вне пределов сельской округи: стеклянные бусы делались в городах

(Киеве, Новгороде, Полоцке, Рязани и др.), а каменные (из

халцедона-сердолика, горного хрусталя и др.) были привозными из

заморских ближневосточных стран. Мы знаем, что на Востоке с теми или

иными камнями связано множество поверий, но насколько ценилось

магическое значение камней в русской деревне, нам не известно.

Металлические подвески можно грубо разделить на две

категории. В одну из них войдут типичные, наиболее распространенные

подвески в форме круга, креста или лунницы, а в другую -- более

редкие, обладающие особенностями и требующие специального разбора.

Что касается первой категории, то о них мне в 1951 г.

приходилось писать: "... наиболее понятны многочисленные лунницы в

форме полумесяца и подвески, имитирующие солнечный диск с лучами. То

обстоятельство, что в одном ожерелье мы встречаем иногда по

нескольку "солнц" и по нескольку "лун", может говорить уже о

переходе от магического начала к эстетическому, орнаментальному" 40.

"Связь круглых подвесок с солнцем подчеркнута наличием лучей или

креста, а иногда и птицы".

"С культом солнца связаны, быть может, и миниатюрные

бронзовые топорики, постоянно украшенные солнечными символами" 41.

----------------------------------

40 Рыбаков Б. А. Прикладное искусство и скульптура. -- В кн.:

История культуры древней Руси. М.; Л, 1951, т. II, с. 402; О

лунницах см. работу В. В. Гольмстен "Лунницы" ("Отчет Исторического

музея за 1915 г.").

41 Рыбаков Б. А. Прикладное искусство Владимиро-Суздальской

Руси. -- В кн.: История русского искусства. М., 1953, т. I, с.

510-511.

В 1960 г. эту тему развил В. П. Даркевич, сосчитавший

количество лучей на круглых "солнечных" подвесках. Их в большинстве

случаев оказалось 12, что дало полное основание автору связать их с

12 месяцами солнечного года 42.

----------------------------------

42 Даркевич В. П. Символы небесных светил в орнаменте древней

Руси. -- Сов археология, 1960, № 4, с. 62. Сводная таблица подвесок

на с. 57.

Лунницы (полумесяц, обращенный рогами вниз) зачастую

рассматриваются как девичье украшение. В. П. Даркевич, исходя из

того, что в русском фольклоре "месяц" (луна) является мужским

началом, считает возможным дать такое толкование разряду

подвесок-лунниц с крестом: "Композиция из луны с крестом могла

обозначать неразрывность, единство мужского (месяц) и женского

(солнце) начал, быть символом супружества" 43.

----------------------------------

43 Даркевич В. П. Символы.., с. 61.

Луна и солнце могли означать и другое -- "день" и "ночь". А

тогда меняется и содержание композиции. Русские деревенские лунницы

XI -- XIII вв. были подражанием привозным восточным образцам IX --

X вв., украшенным тончайшей зернью. Деревенские мастера многое

упростили и придали иной облик украшению. Думаю, что без особых

натяжек можно предложить следующее истолкование лунниц XI -- XII вв.

Не исключая совершенно лунарную символику, обращу внимание на то,

что в славянских географических широтах луна никогда не смотрит

рогами вниз.

Возможно, что лунницы (сохраняя заклинательное обращение к

ночному светилу) изображали вместе с тем небосвод с его двумя

небесами, нависающий над землей, которая представлена или в виде

крестообразно расположенных пяти квадратиков или в виде креста.

Слово "окрест" означает "округу", пространство вокруг нас.

На лунницах мы видим и три позиции солнца, и косые линии

дождя (?), и зигзаговые или капельно-точечные линии,

свидетельствующие о стремлении изобразить два слоя небесной воды:

верхний слой -- "хляби небесные" и нижний слой -- "прапруда" --

дождь, изливаемый на землю. Синтез трех элементов мифа дают

подвески-кольца, у которых внутри кольца-солнца помещена

лунница-небосвод, а под лунницей четкие, крестообразно расположенные

квадратики земли 44.

----------------------------------

44 Седов В. В. Восточные славяне..., с. 224, табл. L, рис. 6.

Кроме небесных символов, на подвесках есть такие элементы,

которые позволяют считать их символами земли. Таковы косые решетки,

которые дают в центре архаичный узор из четырех косо поставленных

квадратов.

Большой интерес представляют подвески со знаком христианского

процветшего креста и подвешивавшиеся к ожерелью (или носившиеся на

теле) миниатюрные иконки с изображением богородицы. Найденные в

курганах рядом с многочисленными языческими символами, они

свидетельствуют, во-первых, о начале проникновения христианства в

русскую деревню XII -- XIII вв., а, во-вторых, они удостоверяют то,

что все синхронные им предметы, находившиеся с ними в одних

ожерельях, тоже рассматривались людьми того времени как священные

символы.

Здесь перед нами встает вопрос о многочисленных

нехристианских крестиках, которые часто входили в состав ожерелий.

Они будут рассмотрены ниже в разделе о "четырехчастной композиции".

Среди более или менее однородных наборов ожерельных подвесок

встречаются редкие образцы, требующие особых пояснений. Таковы,

например, подвески из радимичских курганов XI -- XII вв.,

воспроизводящие значительно более ранние звездчатые подвески VIII --

IX вв.45

----------------------------------

45 Рыбаков Б. А. ..., с. 92, табл. VI-28

Интересны подвески из тех же радимичских курганов в виде двух

пересекающихся букв "О" (одна из них горизонтальная). Оба овала

покрыты выпуклыми точками 46. Мы уже видели подобный знак на

вятических височных кольцах, где он замещал стандартный знак земного

плодородия. Этот двуовальный знак известен в древностях западной

Балтики. У балтийских славян есть крестообразные подвески, на

которых данный знак четырежды повторен на каждой 47. Очевидно, это

-- один из вариантов важного символа плодородия; его

восточнославянские истоки неясны. Значение точек на двуовальных

подвесках разъясняется другим типом радимичских подвесок, которые

имеют вид змеи и тоже сплошь покрыты такими же точками-каплями. По

всей вероятности, эти каплеобразные точки означают дождь, капли

дождя, что так неразрывно связано со змеями. Эти оба типа подвесок

не единичны и представляют местный вариант аграрно-магической

символики. Кроме четких образцов с каплями, есть простенькие,

повторяющие лишь общий контур.

----------------------------------

46 Рыбаков Б. А. Радзiмiчi..., рис. 25-26.

47 Wikinger und Slawen.

С аграрной магией, и в частности симильной магией вызывания

дождя, связаны подвески-чашечки. Миниатюрные чашечки -- без дна. Н.

И. Савину удалось в 1920-е годы наблюдать в Дорогобужском районе

Смоленской области обряд поения земли женщинами сквозь подобные

бездонные чашечки. Это разъяснило смысл курганных находок.

В разных местах встречаются круглые подвески с фигурой птицы

внутри кольца. Птица показана в условной позе широкого полета в

полный размах крыльев. На вщижских арках птицы в таком виде помещены

внутри солнечного круга в полдневной позиции солнца.

Так же в разных местах (Суздальщина, Черниговщина и др.)

найдены литые в одной форме небольшие подвески с изображением

мужчины, летящего на двух лебедях. Трудно сказать, какой

сказочно-мифологический сюжет отражен в этой интересной композиции.

Полет на лебедях на север, к гиперборейцам известен из мифа об

Аполлоне. В русских сказках ("Гуси-лебеди") повествуется о том, как

гуси-лебеди унесли мальчика, но здесь не мальчик, а усатый мужчина.

В городском прикладном искусстве и в храмовой скульптуре известен

сюжет "вознесение Александра Македонского" на двух птицах (см.

ниже). Он являлся как бы зрительным воплощением идеи неба и

помещался в верхней части орнаментируемого пространства: наверху

диадемы, в арке закомары.

Пожалуй, самыми интересными подвесками, смысл которых

разъясняется при ознакомлении с этнографическими данными, являются

круглые подвески с головой быка из земли Радимичей 48. Они впервые

найдены во Влазовичах (Власовичах) близ Суража на Ипути, но есть и

в других местах. Схожая подвеска известна и среди материалов

владимирских курганов. Ободок подвески по всему кругу украшен

выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка;

четко профилированы рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка

двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу. Морда быка с

рогами занимает всю внутреннюю поверхность подвески. (Рис. 118).

----------------------------------

48 Рыбаков Б. А. Радзiмiчi..., с. 92, табл. VI, рис. 4, с.

122. Четкая фотография опубликована мною в "Истории русского

искусства". М., 1953, т. I, с. 68.

Совершенно исключительным является то, что вокруг головы быка

расположено семь женских фигурок. Они изображены крайне схематично

-- так, как обычно вышивают женские фигуры на второстепенных местах

вышивки: круглая голова и удлиненно-треугольная юбка. Расположены

они подчеркнуто разбросанно, без привычного порядка: три женщины

помещены между рогами, причем одна из них показана вниз головой. Две

пары фигурок находятся с обеих сторон морды быка. В каждой паре одна

фигура вверх головой, а другая -- вниз. Эти "таврокатапсии" связаны

с какими-то особыми игрищами в честь быка или тура. Еще Прокопий

Кесарийский писал о том, что славяне приносят в жертву

богу-громовержцу быка. Жертвоприношения быка Илье Пророку

(заменившему Перуна) сохранились на русском Севере вплоть до XIX в.

49

----------------------------------

49 Макашина Т. С. Ильин день и Илья-пророк в народных

представлениях и фольклоре восточных славян. -- В кн.: Обряды и

обрядовый фольклор. М., 1982. с. 91.

У белорусов и у южных славян известен старинный обряд

"турицы". С этим обрядом, очевидно, связан и тот танец, который

упомянул в одном из своих стихотворений Г. Р. Державин:

Танцуем... танцуем и бычка.

У потомков дреговичей и у потомков вятичей до XIX в.

сохранился девичий головной убор с большими "турьими" рогами из

соломы и ткани (окрестности Турова. Материалы этнографа Супинского).

В быв. Калужской губернии у девушек в конце XIX в. существовал

праздничный головной убор с огромными рогами. Священники не пускали

таких "рогатых" невест в церковь 50.

----------------------------------

50 Материалы по этнографии России.

Этнографический материал по культу быка-тура огромен 51. В

Киеве была "Турова божница". Во многих местах южной части лесной

зоны есть села с названием Туровичи. Турьи рога, как мы видели, были

священным ритуальным сосудом.

----------------------------------

51 Никольский H. М. Жiвёлы y звычаях, i абрадах, i вераньях

беларускага сялянства. Менск, 1933.

Культ быка, "буй-тура", "яр-тура" был культом ярой жизненной

силы и сохранялся очень долго. Для расшифровки изображений быка и

семи девушек очень важны сведения об игре в быка, сообщенные

известным исследователем "нечистой силы" С. В. Максимовым. Игра

производилась на святки (с 25 декабря по 6 января) в избах,

отводимых для посиделок и игрищ.

"Игра в быка. Парень, наряженный быком, держит в руках под

покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими

рогами быка. Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок и притом

бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно. Как водится,

девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней

бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят"

52.

----------------------------------

52 Максимов С. В. Нечистая неведомая и крестная сила. СПб.,

1903, с. 298. Большой этнографический материал приведен в

превосходной работе В. И. Чичерова: Зимний период русского народного

земледельческого календаря XVI -- XIX вв. (Очерки по истории

народных верований). М., 1957.

Примерно такие "турицы" и изображены на замечательных

радимичских подвесках. Вполне возможно, что особое ожерелье с

головой быка и "девичьим переполохом" одевалось не повседневно, а

именно в дни туриц, русалий 6 января, которыми завершались зимние

святки и их последний цикл -- "велесовы дни" 53.

----------------------------------

Blog

Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга