Geum.ru

Московский Авиационный Институт (Государственный Технический Университет) методическое пособие

Вид материалаМетодическое пособие

Содержание


Развитие психоанализа. Психоанализ как философское течение
Размышление философов о сознательном и бессознательном
У Р. Декарта
16) Русская философия и этапы её исторического развития.
Подобный материал:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   15

Развитие психоанализа. Психоанализ как философское течение.

Возникнув в начале века одно из направлений медицинской психологии, психоанализ, сначала усилиями Фрейда, а затем и его последователей, постепенно превратился в учение, претендующее на оригинальное решение.

Психоанализ — не только вид психотерапевтической и клинической практики. Одновременно он является философским учением о человеке, социальной философией, принадлежа, таким образом, к факторам идеологического порядка Именно в этом смысле психоанализ стал неотъемлемой частью западной культуры. По словам Бергера, "если бы Фрейда не было, его нужно было бы выдумать. По мнению Бергера, главной социальной причиной распространения психоанализа является почти полное разделение сфер публичной и частной жизни в буржуазном обществе. Это ведет к "кризису идентичности": лишь немногие люди имеют возможность наши свое "подлинное Я" в гражданской жизни, политике, бизнесе, культуре. Для большинства же в условиях разделения трупа и капиталистической рационализации производства и потребления остается искать свое "подлинное Я" в частной жизни.

Преувеличение роли сексуальных влечений в психической жизни человека—один из главных призывов к раскрепощению чувственности''

Психоаналитическая концепция культуры содержится уже в "Толковании сновидений" (1900 г.), поскольку сновидение рассматривается как приватная микрология сновидца, а мир представляет как сновидение народов. Фрейд находит первоисток всех проявлений человеческой души во влечениях, залегающих в бессознательном, в глубинах психики — отсюда название "глубинная психология", закрепившееся за психоанализом. Аналитик повсюду ищет и находит следы влечений, той психической энергии, либидо, которая "инвестирует" произведения искусства или религиозные верования. Человек у Фрейда--"человек Желающий", у которого влечения и страсти предшествуют сознательному поведению и мышлению. Он подчинен неумолимым влечениям, сокрытым за множеством конвенциональных масок; но сознательный мир не столько рационален, сколько полон "рационализацией", то есть подобранных для оправдания своих поступков идеальных мотивов, догорю не совпадают с подлинными мотивами поведения. "Разумность" человека весьма ограниченна, за ясными и отчетливыми идеями и образами сознания скрываются темные и спутанные представления сновидений и галлюцинаций, психические отображения инстинктивных влечений и неосознаваемых запретов. Предметом психоанализа является в первую очередь разного рода психопатологии, в которых эта "тьма" берет верх над сознательной жизнью. Если такова природа человека, если фундаментом его существования является влечение, то исчезают всякие ограничения для аналогий между детским влечениями, неврозами, сновидениями — и произведениями культуры. Поле применения психоанализа тогда беспредельно, равно всей культуре, всему человеческому бытию.

Фрейдовское учение предлагает два варианта ответа на вопрос о человеческой природе. Но и в том, и в другом случае им осуществляется биологизация человеческого существования. Одним из источников витализма Фрейда была "философия жизни". Другим источником была упрощенно понятая установка естествознания, а так же буржуазной социологии и антропологии ХIХ века сводить сложные социальные и психологические явления к элементарным физическим и биологическим процессам. Фрейд считал, что биология и психология должны быть теми "точными" науками, которые заложат фундамент для всей совокупности социальных и гуманитарных наук. Фрейд сосредоточил все внимание на том, что по его мнению, присуще природе человека, то есть на некоторых биопсихических характеристиках, которые в отличие от различных привнесений культуры, присущи всем людям.

Истолкование сновидений, как ''королевская дорога" психоанализа

Особенностью воззрения Фрейда является также предложенный им метод дешифровки, с помощью которого за видимым обнаруживается сокрытое. Интерпретация преодолевает и невротическое сопротивление, и "работу сна"—вообще то искажение, которое привносится в видимую нами картину мира запретами и нормами.

Фрейд обнаруживает механизмы конденсации, смещения образов, проекции и сублимации влечений. Наше "Я" совсем не так "прозаично", как полагали философы. Это лишь одна из инстанций психики, формирующаяся в процессе индивидуального развития. Длительная зависимость ребенка от родителей, медленное в сравнении с другими животными взросление—вот первопричина существования другой инстанции "Сверх - Я". В ней как бы конденсируются требования и запреты родителей, семьи, воспитателей, социальной среды, народной традиции, всего филогенеза. Чтобы понять смысл нынешних психических затруднений индивида, нужно вернуться к его раннему детству; в социологии, эстетике, философии культуры регрессия к ранним этапам человеческой истории помогает установить смысл сегодняшних событий, творений, социальных институтов, религиозных верований и моральных запретов.

Символика сновидений универсальна, мы имеем дело с одними и теми же символами, замещающими влечения. Строго говоря, это не символы, а знаки с установленными от века значениями Психоаналитик может быть верующим или неверующим в Бога, почитающим искусство или равнодушным к нему, но психоанализ в любом случае есть род иконоборчества Метод Фрейда — сведение сложного к пролому, примитивному и архаичному. Психоанализ представляет собой театр масок, где главным актером является желание. Фрейд ставит вопрос об отношениях между влечением и смыслом, языком и той силой, которая стремится найти выражение в языке. Не зря он сразу заинтересовал писателей и художников, хотя встретил немалое сопротивление со стороны медицинских кругов. И сновидения, и невротические симптомы являются носителями скрытого смысла: существует тайный язык глубинных психических процессов, доступный переводу на язык сознания. Это лежит в основе всей психотерапии Фрейда, который утверждал: 'Там где было Оно, должно стать Я". Иначе говоря вместе с выходом бессознательных представлений на свет сознания, они теряют ту психическую энергию, которая не находила ранее иного пути, кроме создания невротических симптомов.


Размышление философов о сознательном и бессознательном

Многие западные, да и российские исследователи утверждают, что психоаналитическое учение Фрейда основывается на фактах клинического наблюдения за истерическими больными и рассмотрении основателем психоанализа собственных сновидений. Истоки психоанализа лежат, по их убеждению, в психиатрических, физиологических концепциях конца XIX века Что касается философских идей, то они не оказали никакого влияния на Фрейда, ибо он не только с предубеждением относился к абстрактным размышлениям философов, но и фактически никогда не обращался к философским трактатам.

Теоретики психоаналитической ориентации долгое время рассматривали Фрейда как ученого, впервые открывшего сферу бессознательного и, тем самым, совершившего переворот в науке. Подобные представления являются распространенными, но весьма далекими от истинного положения дел.

У Р. Декарта (1596-1650) этот вопрос решался однозначно: он провозгласил тождество сознательного и психического, считая, что в психике человека нет и не может быть ничего, кроме сознательно протекающих процессов Максима "я мыслю, следовательно, я существую'' становится отправной точкой его философии. Это не значит, что, абсолютизируя силу разума и сводя все психическое к сознательному, Декарт не признает существования страсти человеческой души. Напротив, в трактате "Страсти души" он предпринял попытку осмысления проблемы. В этом трактате Декарт не только осуществляет классификацию страстей, но и пишет о борьбе, происходящей между "низшей" частью души, названной им "чувствующей', и "высшей" ее частью - "разумной". Однако, он считает, что части души не имеют принципиальных различий и, по этому, душа фактически одна. При этом между двумя частями души нет никакой борьбы, поскольку разум является предопределяющим. Борьба в душе человека происходит лишь тогда, когда одна и та же причина вызывает страсть, оказывающую влияние на тело. В этом случае человеческая страсть вызывает как бы бессознательное движение тела, в то время как душа сдерживает их.

Против абсолютизации власти разумного начала в человеке выступил Спиноза (1632-1677), считавший, что "люди скорее следуют руководству слепого желания, чем разума..". В противоположность картезианской философии Спиноза выдвинул положение, согласно которому влечение или желание есть сама сущность человека Эта представления о соотношении разума и страстей, сознания и влечений человека нашли свое отражение в работах ряда философов, выказывавших сомнение по поводу тех или иных положений картезианской философии. Одним из таких философов был Юм (1711-1776), который выступил против расхожих представлений, что любое разумное существо сообразует свои помыслы с разумом. Юм предпринял попытку доказать, что, во-первых, сам по себе разум не может служить мотивом волевого акта, и, во вторых, этот разум отнюдь не препятствует протеканию аффектов. В рассуждениях Спинозы и Юма много сходного с тем, что позднее было выражено в психоаналитическом учении Фрейда. Это, прежде всего, положение о том, что в жизнедеятельности человека предопределяющую роль играют его бессознательные желания или влечения, нежели сознание, разум. Кроме того, спинозовская трактовка желаний и влечений человека в качестве его самой сокровенной, основополагаюшей сути целиком и полностью разделяются основателем психоанализа.

В философии Лейбница (1646-1716) эта проблема рассматривалась через призму так называемых "малых перцепций", "незаметных восприятий". Согласно его взглядам трудно объяснить возникновение сознательных представлении и идей, если не допустить существование чего-то такого, что не характеризуется свойством сознательности, но, тем не менее, дремлет в человеческой душе. Способ рассуждения о необходимости признания бессознательного и аргументация, к которой прибегает Лейбниц и Фрейд, во многом идентичны Так, если Лейбниц указывает на нарушение связи между процессами восприятия в случае непризнания предшествующих сознанию состояний человеческой души, то аналогично построена и аргументация Фрейда. Он исходит из того, что допущение бессознательного необходимо в силу существования таких актов сознания, для объяснения которых требуется признание наличия других актов, не являющихся сознательными, ибо у данных сознания имеется множество пробелов. Только в этом случае, считает он, не нарушается психическая непрерывность и становится понятным существо познавательного процесса с его сознательными актами.

Проблема бессознательного, облаченная в форму рассмотрения возможности существования неосознанных представлений, находит свое отражение в философии Канта (1724-1804). Кант замечает, что мы можем сознавать, что имеем представление, хотя и не осознавать его. На этом основании он различает два вида представлений: "смутные" и "ясные". Кант не сомневается не только в наличии у человека "смутных" представлений, но и в существовании чувственных созерцаний и ощущений, что сфера "смутных" представлений у человека довольно обширна, в то время как доступные сознанию "ясные" представления не столь многочисленны.

Некоторые идеи Фрейда перекликаются с идеями, выдвинутыми Фихте (1762-1814). Например, идеи, утверждающие бессознательное в качестве первоосновы человеческого бытия, и сходного материала, из которого происходит сознание или теоретическое положение, согласно которому переход от бессознательного к сознанию сопровождается у человека ограничением свободы, связанным с наложением различного рода запретов во имя сохранения и поддержания жизни. В тоже время у Фихте бессознательное - это свободная деятельность, созидающая внутренний и шедший мир человека, деятельность одухотворенная как бы изнутри, то для Фрейда бессознательное уходит своими корнями в природную данность человеческого существа, но не имеет, по сути дела, никакого отношения к конструированию объективной реальности.

Одним из философов, отслаивающих иррационалистическую линию в философской мысли, был Шопенгауэр (1788-1860). В своем главном труде "Мир как воля и представление" (1819) он выдвинул учение, согласно которому началом всего сущего является бессознательная "мировая воля", а первым актом сознания -представление. В воле находится источник спонтанного развития, именно эта необузданная и неуправляемая сила дает толчок к созиданию всех реалий жизни. Что касается познания человеком окружающего мира, то, в понимании Шопенгауэра, лишь, посредством представления этот мир становится доступным человеческому сознанию. Таким образом, сознательная, интеллектуальная деятельность человека составляет лишь нечто побочное, не имеющее никакого принципиального значения для познания как такового, поскольку разум способен постичь только явления, а не саму суть происходящего. Все оказывается детерминированным бессознательной волей.

Аналогичных взглядов придерживается и Ницше (1844-1900). Как и Шопенгауэр, он исходил из того, что в основе мира лежит бессознательная юля, дающая начало всему сущему. Исходя из этого, бессознательное в философии Ницше кладется в основу, как познавательных процессов, так и всей человеческой деятельности. Для объяснения всех проявлений жизнедеятельности людей он вводит понятие "воля к власти", трактуя ее в качестве природного данного, бессознательного инстинкта каждого человеческого существа. Сознание же вторично и вообще исчезает, уступив место автоматизму. Философия Шопенгауэра и Ницше оказала большое влияние на формирование психоанализа. Многие идеи этих философов в значительной степени предопределили различные психоаналитические концепции. Конечно, между психоанализом Фрейда и философией Шопенгауэра и Ницше нет абсолютного тождества. Напротив, в понимании бессознательного между ними имеются определенные расхождения, У Шопенгауэра бессознательное изначально онтологично: "мировая воля" - первопричина всего сущего. Ницше в известной степени разделяет эту точку зрения, но большее внимание акцентирует на рассмотрении бессознательного, как он функционирует в глубинах человеческого существа Для Фрейда же бессознательное - это прежде всего и главным образом нечто психологическое, подлежащее осмыслению лишь в связи с человеком. Однако, рассуждения Шопенгауэра и Ницше о приоритете бессознательного над сознанием и рассмотрении бессознательного в качестве важного, определяющего элемента человеческой жизни импонировали Фрейду, который поставил всю эту проблему в центр своего психоаналитического учения.

Особо следует сказать о немецком философе и психологе Т. Липсе (1851-1914), который заявил, что бессознательные процессы представляют собой особую сферу психического, требующую изучения. Рассматривая человеческую психику, Липс выдвинул мысль, согласно которой основным фактором психической жизни являются бессознательные ее проявления, и, следовательно, необходимо сосредоточить усилия на том, чтобы понять и раскрыть природу бессознательного, выявить и объяснить закономерности его функционирования.

В период, предшествующий зарождению психоанализа, Фрейд неоднократно обращался к работам Липса и, несмотря на то, что он пытался доказать, что использованное им понятие бессознательного не совпадает с той его трактовкой, какая имела место у Липса, ибо последний акцентировал внимание на описательном аспекте данной проблематики, в то время как в психоанализе исследуются динамические стороны бессознательного, идеи этого немецкого философ а оказали заметное влияние на Фрейда

Таким образом, еще до Фрейда многие философы обращались к проблеме бессознательного и их идеи, несомненно, оказали влияние на становление психоаналитического учения Фрейда и, хотя Фрейда чаще рассматривают как психиатр, его философского наследия нельзя недооценивать. Э. Фромм в своей работе "Психоанализ и религия" писал: "... Фрейд, последний великий представитель рационализма Просвещения и первый, кто показал его ограниченность. Он осмелился прервать песни триумфа, которые распевал чистый интеллект, Фрейд показал, что разум ценнейшее и человечнейшее из качеств человека сам подвержен искажающему воздействию страстей''.


16) Русская философия и этапы её исторического развития.

Существует ли особый стиль русской философской мысли?

Философская мысль основана не только на всеобщих рационально-теоретических процедурах, но и на этнокультурных традициях. Если существует британский эмпиризм, американский прагматизм, французский материализм, то правомерно обсуждать проблему русской философской традиции, имеющей и другие названия - "русская философия", "способ русского философствования", "русское философское мышление". Учитывая многообразие направлений, а также социально-исторические корреляты развития философии в России, можно говорить о сущности русской философии как специфической национальной традиции мысли, заданной картиной мира, моральными нормами и верованиями, имеющими фундаментальный характер для поддержания этнической идентичности.

"Русскость" философской мысли проявляется не в ее изоляции и автономности, а в способности через призму национальной ментальное пропустить образы античной, средневековой, просветительской, материалистической традиции. Этапы развития русской философии по своей сути являются, во-первых, историей становления самобытного мировидения и, во-вторых, тесно связаны с европейской философией, принятием или критикой ее основ. Этими этапами выступают:
  1. XI-XVII вв. Зарождение русской философии, обусловленное связью с эллинизмом, античной диалектикой платонизма, византийским христианством и восточной патристикой. Основные проблемы здесь - соотношение веры и разума, здравого смысла и интуиции, философии и теологии, идеала аскетического и мирского. Это время возникновения доктрины старца Филофея "Москва - Третий Рим" и поиска культурной идентичности.
  2. XVIII в. Философская мысль дифференцируется на антропологию, гносеологию, социальные взгляды, развиваются идеи просветительского гуманизма (Г.С. Сковорода, Н.И. Новиков, А.Н. Радищев, М.В. Ломоносов, В.Н. Татищев и А.Д. Кантемир). Это эпоха становления русской метафизики с характерным для нее интересом к проблеме Бога, человеческой души.
  3. XIX в. Философская культура приобретает выраженный общественный акцент: большой резонанс получает спор западников и славянофилов об исторической судьбе России; развиваются материалистические взгляды (Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев); распространяется народническая идеология (М.А. Бакунин, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский). Существенный вклад в философию вносит B.C. Соловьев, труды которого легли в основание русской религиозно-философской мысли.
  4. XX столетие обогатило отечественную философскую традицию творчеством Н.А. Бердяева, Л.Н. Толстого, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Н.О. Лосского, С.Л. Франка. Наряду с классикой русской религиозной философии утверждается и развивается марксизм (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин). Октябрьская революция становится прологом к гегемонии диалектико-материалистической философии и ее превращению в государственно-идеологическую доктрину. Это период развития секулярной, научно ориентированной мысли. Постсоветский этап в развитии философской мысли находится в состоянии становления и характеризуется активным поиском новых парадигм и расширением проблемного круга.

Отечественные мыслители выделяют ряд особенностей исторического развития русской философии, таких как связь с православной теологией и литературой, антропологическая ориентация, космизм мысли, постоянное внимание к проблемам смысла истории. Эти особенности концентрируются в следующих концептуальных признаках русской философской классики. Онтологизм проявляет себя в придании бытийного статуса гносеологическим и этическим понятиям (онтология "Добра" B.C. Соловьева, "Непостижимого" С.Л. Франка) в противоположность западной философии; в утверждении реальности как динамического единства Бога, человека и космоса, в мессианской роли человека в деле спасения мира. Метафизичность тесно связана с онтологизмом и выражается в характерном рассуждении о связи мира тварного с миром нетварным, о Боге, о человеческой душе. Отсутствие схоластики как этапа в развитии русской культуры предопределило интуитивизм и связанный с ним гносеологический реализм русской философии, заключающийся в признании высшей формой познания интуицию как опыт непосредственного, живого чувства реальности. Интуиция стоит выше рационального, интеллектуального познания (отсюда критика западного рационализма); она синтетична по своей сути, ее предмет - целостность мира во всей его сложности и трагичности. Признак антропологизма указывает на то, что в центре философских рассуждений неизменно оказывается человек, его творческие и нравственные силы. По этой причине русские философы уделили исключительное внимание соборным качествам человека, его духу и жизни. Историософичность раскрывается в поиске глубинных духовно-культурных и религиозных архетипов истории, ее софийности (Вл.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, П. Флоренский); обсуждение истории направлено на выявление смысла истории. Система ценностей русской философии на разных этапах ее развития в целом сохраняла антиутилитарных, антисциентистский, нравственно-гуманистический характер.

Соловьев Владимир Сергеевич (1853-1900) - рус. философ-идеалист и богослов, публицист и поэт. На взгляды его большое влияние оказала христианская литература, а также идеи неоплатонизма, теософии и др. религиозно-философских систем. Многое он позаимствовал у нем. философов. Центральной в учении С. является идея «всеединого сущего». Последнее рассматривается как сфера абсолютного, божественного, а реальный мир- как ее самоопределение и воплощение (посредником между ними выступает так называемая мировая душа, или софия, мудрость божья). Безусловное «всеединство»(как совершенный онтологический синтез истины, добра и красоты)постигается лишь «цельным» знанием, которое представляет собой соединение мистического, рационального(философского) и эмпирического (научного) знания. Соловьев отстаивает единство философии, теологии и науки и называет его «свободной теософией». В обществе идея всеединства раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц (свободная теократия) или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая безусловные цели человечества- преодоление эгоизма и вражды и создания на земле царства божьего, где будут разрешены социальные противоречия. В конце жизни Соловьев пришел к идее катастрофического конца истории, к эсхатологии. Философия, с его точки зрения имеет своей главной целью рационально оправдать «веру наших отцов», социально - религиозный идеал. Этику он также основывает на религии: человек нравственен, если он свободно подчиняет свою волю служению «абсолютному добру», т.е. богу, и стремится к устроению богочеловеческого царства. Бердяев Николай Александровича (1874-1948)- рус. буржуазный философ-мистик, экзистенциалист, основатель так называемого нового христианства, идеолог веховства. Начал с легального марксизма, к 1905г. критическое отношение Б. к марксизму перерастает в открытую контрреволюционность, а неокантианские увлечения - в богоискательство, мистику. После Октябрьской революции Б.(уже в эмиграции) приступает к выработке усовершенствованного «духовного вооружения», пытаясь оттолкнуть колеблющуюся интеллигенцию от идей марксизма. Б. называет капитализм бесчеловечным строем, старое христианство - орудием эксплуатации, признает правду коммунизма, состоящую в обобществлении производства. Единственной реальностью.

Перспективы развития русской философии и ее теоретическое будущее видятся современным отечественным мыслителям как путь гармонизации духовного наследия с новейшими парадигмами философского мышления. Возврат к человеку (реантропологизация), реабилитация философии истории, тенденция к интегративности, к синтезу философии с различными отраслями духовной культуры общества, сохранение как аналитических, так и метафизических ориентиров - вот, пожалуй, самый значительный результат становления русской философии.