Geum.ru

Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова. 2009 года

Вид материалаЛекции

Содержание


Лекция № 8 (2009)
Фрейд и Ясперс, Макс Вебер и Ортега-и-Госсет
Подобный материал:
1   2   3   4

Концептуальная обработка

Лекция № 8 (2009)

Реализация объективизации субъективизма философских идей

при проявлении основных противоречий эпохи ново-новейшего времени

(конец XIX – начало XX в.)

с позиции сегодняшнего дня и сегодня.

(Ницше и Бергсон, Пирс и Джеймс, Дьюи и Гуссерль,

Фрейд и Ясперс, Макс Вебер и Ортега-и-Госсет,

позитивизм или «Венский кружок» и «Оксбридж»)

Краткие итоги логической последовательности лекции

(от конца к началу и от начала к концу)

В
От конца к началу
конце лекции мы на примере отношений человек-природа пришли к выводу, что всегда, глядя в прошлое, мы, по сути, решаем проблемы Сегодняшнего дня. Здесь мы рассмотрели отношение человека к природе Сегодня, вспомнили недавние лозунги: «Не ждать милостей от природы, а взять у нее все, что можно – вот наша задача!» - нашли их «идею – исток»: «Я - человек, могу природу переделать! Моя судьба подчиняться или господствовать над природой?!». И пришли к выводу, что зачатки этой мысли, как и многих граней нашей культуры, появились именно в Античности вместе с ее основной идеей: «Я начинаю осознавать, что противостою миру». Перед этим рассмотрели логически предшествующие идеи Августина Блаженного: «Я противостою миру объективному, или нет? Какова моя роль? Есть ли у меня свобода действий в этом мире или нет?» Таким образом, мы хронологически рассмотрели противопоставление субъекта объекту субстанции.

Перед этим возникает идея Отдельного человека, не противостоящего миру, а в нем существующего (неоплатоники). Это - переход к метафизике сверхъестественного, божественного. Здесь возникает гнонаука, которая в сравнении с наукой матема дает нам ответ на вопрос о времени возникновения науки и науки science, а также обуславливает необходимость конкретизации предмета данного вопроса.

Но изначально прослеживается покорство человека перед миром, его окружающим: «Есть периоды когда можно жить, а есть когда можно лишь выжить. Послушного судьба ведет, а непослушного тащит» (философы-скептики). Показана иллюзия демократии в средневековье.

Покорство прослеживается и в главной идее Аристотеля для Средних веков: «На все должна быть первопричина, все остальное на уровне материи и формы - частные случаи»

Аристотель, ученик Платона, вместо его идей говорит, что не может быть идеи, так как из нее следует другая. Он создал учение филеморфизма («филе» - материя, «морфе» - форма), и говорил, что значение имеет лишь вещь, чем выразил своебразный простест, а, может быть, и логическое продолжение для мыслей Платона: «Одно дело наш мир, другое дело - другой мир, мир идей. Потому что есть человек, а есть идея человека, есть стол, а есть столость – идея стола. В мире идей жизнь прекрасна, там есть справедливость, в то время как мы живем в мире теней (образ пещеры)». Платон выдвигает Идею идеального государства, ставит ее целью, достижение которой оправдывает любые жертвы вплоть до казни тех, кто ее не поддерживает: «Чары Платона породили коммунизм» - К.Поппер.

Идея неопределенности, позволившая софистам «вести людей» ( т.к. согласовать все точки зрения невозможно), возникла из желания Сократа все-таки из относительного выделить что-то объективное - в этом и состоит его заслуга. Вместе с Платоном они разработали аллетеи (современное название). Идея: «Есть что-то от нас независимое (аллетея-истина), она то приоткроется, то снова станет недосягаемой», - в идее Хайдеггера это получило название эйтетической метафизики - «И наоборот: все, что является определенным, становится неопределенным».

А желанию Сократа предшествовало учение софистов о всеобщей относительности, ценно лишь материальное (деньги): «Заплати, и я докажу тебе все, что хочешь».

Данная относительность стала следствием концепции Эпикура: он считал, что отклонения возможны, т.к. страшно жить, если все определено. Применительно к атомистическому подходу он утверждал, что атомы способны отклонятся («клинама» - отклонение), тем самым немного «смягчив» подход Демокрита.

Демокрит предложил представить, что весь мир состоит из неделимых частиц, атомов. Но частицам надо где-то двигаться - возникает пространство. Такая идея стала решением гераклитов-парменидовской коллизии.

В Эллее (Италия) возникло течение Эллиада, его представителем был Парменид. Он говорил, что все, что мы сейчас видим - лишь иллюзия, на самом деле все стабильно, т.е. не изменяется. Гераклит (Миет, Малая Азия) утверждал, что «все течет, все изменяется» (пантарейн). Эти мысли представляют наиболее глубокие учения досократиков.

Также к досократикам относятся натурфилософы, которые старались дать максимально простые ответы на вопросы философии. Примеры фундаментальных ответов: «Если мне на лоб сядет комар, и я его раздавлю, то там будет вода, значит, в основе всего мира лежит вода (Фалес); без воздуха я жить не могу - в основе мира лежит воздух»- и т.д.

Приведенные выше мысли относятся к решению проблемы возникновения (поиск начала, совпадающего с концом), которая является продолжением все определяющей проблемы о существовании живого космоса и появлении логоса (логос - слово).

Теперь мы подошли (а точнее, вернулись) к проблеме самоопределения «предмета» философии в античные тысячелетия.

Рассмотрено возникновение древнегреческой науки матемы - немного лучше знания, нечто вроде математической неопровержимости. Наука матема следует из античных праэпистэм (то, что лежит вне зависимости от нас: природа, мир, человек, физика - мы никогда не сможем дать точного определения этим понятиям, основные определения неопределимы), которые базируются на представлении о мире в Античности – это шар, замыкающий представления человека о мире.

Образ шара возникает при ответе на вопрос Сократа: «Так, что само происходит и зависит от меня, и что происходит не само?». А эти вопросы возникают при рассмотрении идеи вечного возвращения: «Ничего нет нового под луной»

Таким образом, мы приходим к источнику античной философии: надо не придумывать, а самому подойти к истине, не слушая то, что говорят другие - Сократический метод маевтики. При этом Сократ любил повторять: «Я знаю, что я ничего не знаю», но в этом случае возникает вопрос о существовании опоры. Как выбрать «начало» для рассуждений или поиска истоков?

В нашей эпистемологической схеме, такой философ как Карл Ябстер создал концепцию самотворения осевого времени человечества, осевым временем человечества считается Античность (досократики и Сократ). Данная концепция просто необходима при рассмотрении проблемы начала и предшествования (о которой говорится в начале лекции) в качестве условной точки отправления.

От начала к концу
В начале лекции говориться о проблеме начала и предшествования

Если мы начинаем рассуждать и говорить о том, что есть начало и предшествование, что совершенно разные вещи, то также, когда мы опираемся как бы на рациональное свое знание, то мы опираемся на идею предшествования. Т.е., условно, нужна определенная точка отправления, за которую в нашей эпистемологической схеме принята концепция самотворения осевого времени человечества (Карл Ябстер), осевым временем человечества считается Античность (досократики и Сократ).

Источник Античной философии - Сократический метод маевтики: надо не придумывать, а самому подойти к истине, не слушая то, что говорят другие - здесь источник Античной философии. «Любовь к мудрости мудрецов» (знать нельзя, а любить можно, к чему-то двигаясь) - это привело к всеобщему поиску начала философии. Возникает идея вечного возвращения: «Ничего нет нового под луной».

Отсюда возникают вопросы: «Так, что само происходит и зависит от меня, и что происходит не само?». Есть основы в Античности, что мой мир – это шар (основная идея Сократа), замыкающий представления человека о мире, поэтому возникают античные праэпистемы (то, что лежит вне зависимости от нас: природа, мир, человек, физика - мы никогда не сможем дать точного определения этим понятиям, основные определения неопределимы).

Так мы приходим к древнегреческой науке матеме - немного лучше знания, нечто вроде математической неопровержимости.

Представление о мире Античности как о некоем шаре послужило дальнейшим толчком в развитии философии и разрушило определенность мифологического взгляда на мир у древних греков.

Мы выяснили, что существует живой космос, появляется логос - некий всеобщий разум - это все определяющая проблема.

Далее мы переходим к проблеме возникновения, ее рассмотрению с позиции фисиологов. Рассматриваем примеры фундаментальных ответов досократиков: «Если мне на лоб седет комар, и я его раздавлю, то там будет вода, значит, в основе всего мира лежит вода (Фалес); без воздуха я жить не могу - в основе мира лежит воздух»- и т.д.

Переходим к гераклитов-парменидовской коллизия, в которой отражены наиболее глубокие учения досократиков. Гераклит утверждал, что «все течет, все изменяется» (пантарейн).

Конечно, это выражение не принадлежит Гераклиту, но полностью соответствует основной идее его учения.

Парменид же, напротив, считал, что все, что мы сейчас видим - лишь иллюзия, на самом деле все стабильно, т.е. не изменяется.

Итак, одно учение говорит, что все изменяется, другое, напротив, утверждает, что все не изменяется и все изменения - иллюзия. Возникает единственный способ решения коллизии: Демокрит предложил представить, что весь мир состоит из неделимых частиц, атомов. Но частицам надо где-то двигаться - возникает пространство. Немного позднее Эпикур из этических соображений создал другую концепцию: атомы способны отклонятся. Он считал, что отклонения возможны, т.к. страшно жить, если все определено, возникает некоторая относительность.

Софисты учили, что все относительно, и ценно лишь материальное (деньги): «Заплати, и я докажу тебе все, что хочешь».

Сократ хотел все-таки из относительного выделить что-то обьективное - в этом и состоит его заслуга. Вместе с Платоном они разработали аллетеи (современное название). Идея: «Есть что-то от нас независимое (аллетея-истина), она то приоткроется, то снова станет недосягаемой и наоборот: все, что является определенным, становится неопределенным». Идея неопределенности позволила софистам «вести людей», т.к. согласовать все точки зрения невозможно.

Далее мы рассматриваем идеи Платона и Аристотеля. Платон создал концепцию государства и выдвигает Идею идеального государства, поставив ее целью, достижение которой оправдывает любые жертвы вплоть до казни тех, кто ее не поддерживает: «Чары Платона породили коммунизм» - К.Поппер.

Платон считал, что во главе всего должна быть идея. В мире идей жизнь прекрасна, там есть справедливость, в то время как люди живут в мире теней (образ пещеры).

Аристотель, ученик Платона, напротив, говорит, что не может быть идеи, так как из нее следует другая. Он создал учение филеморфизма и говорил, что значение имеет лишь вещь. Главная идея Аристотеля для Средних веков: «На все должна быть первопричина, все остальное на уровне материи и формы - частные случаи».

Далее мы затронули вопросы о борьбе открытых и закрытых общественных устройств и иллюзии демократии в средневековье. При этом везде прослеживается подчиненность человека государственному устройству и, как следствие, всему окружающему миру.

Затем были рассмотрены идеи неоплатоников, где возникает идея Отдельного человека, не противостоящего миру, а в нем существующего. Тем самым осуществился переход к метафизике сверхъестественного, божественного. Здесь возникает гнонаука (символьная)

Сравнения матемы и гнонауки необходимы для ответа на вопрос: «А когда возникла наука?». Здесь мы приходим к выводу, что наука у каждого периода своя и всегда нужно уточнять смысл вопроса, о чем именно идет речь.

Далее мы рассматриваем позицию Августина: «Я противостою миру объективному, или нет? Какова моя роль? Есть ли у меня свобода действий в этом мире или нет?» У него появляется устремленность выйти куда-то из «шара», тем самым, прекратив безропотно подчиняться его законам (законам окружающего мира).

В эвристике сегодняшнего дня мы рассматриваем отношения мир-человек для античности в сравнении с позицией Востока.

Когда говорили о Древнем Востоке, мы выяснили, что не различаются ни субъект, ни объект, - все растворено. Для сегодняшнего дня это имеет значение для понимания мысли народов востока и решения проблем нашего с ними взаимосуществования.

Далее мы вновь обратились к Античности и сформулировали ее основную идею: «Я начинаю осознавать, что противостою миру. Ведь, на самом деле, возникновение человека – это наступление на природу, я ее уничтожаю, я противопоставляю себя природе». Таким образом, явно прослеживается путь человека Античности от покорства, боязни мира, до желания его поработить, подстроить под себя.

Что же касается позиции Сегодняшнего Дня мы видим, что именно здесь, в Античности возникла идея: «Я - человек, могу природу переделать! Моя судьба подчиняться или господствовать над природой?!». И вспоминаем известный призыв: «Не ждать милостей от природы, а взять у нее все, что можно – вот наша задача!».

В заключение мы приходим к выводу, что здесь, в Античности, находиться зародыш нашей культуры, поэтому, всегда, глядя в прошлое, мы, по сути, решаем проблемы Сегодняшнего дня.


1. Анализ рождения истины с позиции Сократа. Актуальность его методов в настоящее время.

В данной работе я постараюсь наглядно показать актуальность взглядов и метода Сократа для Сегодняшнего дня.

Как известно, Сократ совершил в философии коренной переворот. Натурфилософы бились над разрешением проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ спрашивает: «В чем природа и главное содержание человека?» Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.

Д
Диалектика
ля Сократа философия была образом жизни. Его можно было встретить в любом людном месте, везде он вступал в спор ради выяснения истины, при этом его не волновали ни звание, ни происхождение человека. Вопросы, которые он задавал, были простыми, но, как известно, нет ничего сложнее ответа на самый простой вопрос. Именно так начинался путь к истине в древней Греции, диалектика. Для Сократа она стала искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом выделялось несколько этапов

Первый этап – расчистка пути для полноценного философствования. Во все века земля была полна всезнайками… Но при ответе даже на несколько вопросов Сократа выясняется, что подлинное знание есть результат философствования, до которого оно, знание, отсутствует. И лишь признавший недосягаемость истины может хоть немного приблизиться к ней («я знаю, что я ничего не знаю»). Возьмем пример из нашего времени, когда в каждом образовательном учреждении признается необходимость гуманистического и нравственного воспитания учеников. Если подойти к любому из них и попросить ответить на самый простой вопрос «кто я?», то непременно услышишь что-то вроде «Маша Иванова», «Николай Петров», «ученик 8б», безусловно, с позиций психологии интересны все ответы, так как даже то, как человек представляется, во многом его характеризует. Но не будем отвлекаться, здесь интересно то, что если попросить человека ответить на этот вопрос не один, а допустим десять-пятнадцать раз, одним словом пока он не исчерпает набор ответов, то так или иначе мы поставим его в тупик, и заставим задуматься о его предназначении и месте в этом мире. Все, путь для философствования открыт, человек получил бесценный опыт.


Второй этап – ирония. Человек – существо, по природе своей боящееся каких либо перемен и изменений в жизни, вспомним, к примеру, «образ пещеры». Сократ предложил сильнодействующее средство для освобождения от иллюзий. Чтобы вытащить человека из мира мифов он использовал иронию, скрытую насмешку, ведь когда кто-то смеется над тобой ты непременно задумаешься над его словами, будь то мудрец, или дурак (хотя, без сомнения, и эти понятия в высшей степени относительны). Думаю, не стоит останавливаться на востребованности этого «этапа пути» сегодня.

Третий этап – восхождение по ступенькам вопросов и ответов на них. Философствовать- есть не что иное, как быть в напряжении мысли. Оно требует искренности и честности, и даже если на суд общественности выноситься ложь, то обмануть себя не удается никому. Такое испытание удается выдержать не каждому и в наше время, но это и служит следующим шагом на пути к недосягаемому. Стоит заметить, что обман окружающих в данном случае, на мой взгляд, характерен именно в наше время, когда нет столь признанных учителей, как Сократ. Ложь является отказом от помощи мудреца, человек остается без «провожатого» в мир истины и дальше идет по этому пути один, беря на себя больше ответственности, либо возвращается в мир иллюзий.

Ч
Этика Сократа
етвертый этап – майевтика, повивальное искусство при рождении решающей мысли. Трудный путь философствования как опровержение лжеобразованности ведет к высшему благу. Согласно Сократу, счастлив тот, кто познал себя и благодаря этому сумел достичь нравственных высот. Я полагаю, что и сейчас это необходимо каждому, поскольку никакие материальные блага не помогут достичь гармонии с самим собой. Они могут дать славу, почет обеспечить старость, способствовать расширению кругозора и позволять «быть всем довольным», но это вовсе не означает, что человек достиг гармонии в себе.

Считаю необходимым отдельно сказать об этике Сократа. Сущность человека — душа. Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа — это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные — мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Этика Сократа, описанная в предыдущем абзаце, имела в становлении современного человека, как свидетельствует история, непреходящее значение. Но и она, как считают многие философы, не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими сложными для этики Сократа вопросами.

1. Почему много знающий человек, как известно хотя бы из истории преступлений, все-таки совершает зло?

По Сократу, только кажется, что злодей много знает. Современные философы склонны считать, что преступник не обладает доброй волей. Значит ли это, что этика Сократа не содержит представления о доброй воле?

Здесь, по моему мнению, слишком много неясных понятий, таких как «много знает», «зло» (ведь оно во многих случаях тоже относительно). Я полагаю, что человек, наделенный мудростью, справедливостью и умеренностью, на которые и делает акцент Сократ редко способствуют злу. А знание, как известно, еще более относительно. Да и не понятно, о каком именно знании идет речь в данном примере (научное или нет, всестороннее или достаточно узкое).

2. Почему столь живуч эгоизм?

И на этот вопрос, по утверждениям современных философов, невозможно найти ответ в этике Сократа. Они полагают, что эгоизм коренится не в природе человека, а определяется приобретенными им в процессе жизни ценностями.

Дословно эго - это «я», изм – «только». Я считаю, что, если человек думает лишь о себе, то, скорее всего, он не сможет пройти весь путь к достижению истины и гармонии, поскольку в этом случае подразумевается отказ от многих мыслей (в том числе и о себе) и мифов, да и само явление эгоизма явно противоречит этике Сократа.

А живуч он скорее благодаря незнанию, чем знанию, и, что самое печальное, нежеланию знать, а значит, и понимать окружающий мир.

Описанные выше этапы философствования относятся к тому, что обычно называют разумом. Сущность человека – это его разум, не чувственное, а мыслительное содержание души. Разум господствует над телом.

Разумеется, философия Сократа не лишена проблемных аспектов. Например, не ясно, чего именно достигает человек посредством разума. Идет ли речь о понятии, ценности или Боге? И все же заслуга Сократа перед человечеством неоспорима, т.к. он, несомненно, является одним из первопроходцев на пути к истине, которая, как уже было сказано выше, является недостижимой .

Философия, по Сократу, это «экзамен души» - экзамен на мудрость, честность, правду и свободу.


2. Устарел ли Платон?

Д
Концепция идей
ля начала охарактеризуем вкратце концепцию идей Платона. Платон — выдающийся мыслитель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей.

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирическичувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Идея — это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое. Идея соотносится как с материальными, так и с душевными явлениями. Универсальность идей показывает, что они представляют собой мощнейшее философское средство!

Н