Основные понятия и проблемы античной философии

Вид материалаДокументы

Содержание


1. Бытие и становление. знание о бытии и истине
2. Цель. благо. благо и космос
От­ра­же­ние иде­аль­но­го кос­мо­са
4. Единое и многое
5. Предел и беспредельное
Что же та­кое бес­ко­нечное и бес­ко­нечность для гре­ков?
Бес­ко­нечное, при­сут­ст­вую­щее в ми­ре через те­кучесть и ина­ко­вость, вры­ва­ет­ся в не­го не­оп­ре­де­лен­но­стью и хао­со
6. Деятельность-действительность и возможность-способность
Дея­тель­ность, вы­ра­жаю­щая со­вер­шен­ную дей­ст­ви­тель­ность, рань­ше и лучше воз­мож­но­сти — ло­гичес­ки и он­то­ло­гичес
Бла­го как воз­мож­ность, как со­вер­шен­ный по­кой прин­ци­пи­аль­но от­личает­ся от воз­мож­но­сти, на­личной для те­лес­ных в
7. Число как сущее
Еди­ни­ца и двои­ца
Ме­ра. Ма­те­ма­тичес­кое и иде­аль­ное чис­ло
Чис­ло и ве­личина
Ме­ж­ду дис­крет­ным и не­пре­рыв­ным нет пе­ре­хо­да
8. Разум. структура познавательных способностей
Очень важ­но здесь раз­личение ума-ну­са и рас­суд­ка-диа­нойи
9. Воображение и промежуточные сущности
10. Созерцание. теория и праксис
Ан­тичные мыс­ли­те­ли подчер­ки­ва­ют пре­иму­ще­ст­во со­зер­ца­ния пе­ред прак­тичес­кой дея­тель­но­стью, тео­рии — пе­ред п
...
Полное содержание
Подобный материал:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15




Основные понятия и проблемы античной
философии

ВВЕДЕНИЕ


Из до­шед­ших до нас ис­ста­ри спо­со­бов ор­га­ни­за­ции ду­хов­ной дея­тель­но­сти мно­гие — лишь от­жив­шее и ар­хаичес­кое пре­да­ние; ме­ж­ду тем не­сколь­ко ду­хов­ных дис­ци­п­лин, об­нов­ляю­щих­ся и все­гда жи­вых, яв­ляю­щих­ся те­ми ос­но­ва­ми, на ко­то­рых зи­ж­дет­ся ев­ро­пей­ское ми­ро­со­зер­ца­ние, — это хри­сти­ан­ст­во, пра­во и фи­ло­со­фия. Фи­ло­со­фия начина­ет­ся в ан­тичнос­ти. Вме­сте с тем фи­ло­со­фия — лю­бовь к муд­ро­сти, не за­ви­ся­щей от вре­ме­ни и ис­то­ричес­ко­го спо­со­ба ее пред­став­ле­ния, т.е. к муд­ро­сти вечной. В пла­то­ничес­ком сочине­нии «Оп­ре­де­ле­ния» о муд­ро­сти го­во­рит­ся, как о под­лин­ном, пер­вом и по­след­нем, аб­со­лют­но ис­тин­ном умо­зри­тель­ном бес­пред­по­сы­лочном зна­нии вечно су­ще­го. По­это­му вся­кие ис­тин­ные фи­ло­соф­ские раз­мыш­ле­ния мож­но рас­смат­ри­вать как про­яв­ле­ния единой не­пре­хо­дя­щей philosophia perennis: она да­ет по­зна­ние не толь­ко и не столь­ко случай­но­го и ми­мо­лет­но­го, но пре­ж­де все­го не­пре­хо­дя­ще­го, его начал и причин, и есть сис­те­ма­тичес­кое ис­сле­до­ва­ние яв­ле­ний и све­де­ние их к не­мно­гим пер­вым прин­ци­пам, т.е. зна­ние ис­ти­ны.

То­го, кто уже зна­ет ис­ти­ну, Ев­ро­па начиная с ан­тичнос­ти на­зы­ва­ет муд­ре­цом. В от­личие от муд­ре­ца фи­гу­ра фи­ло­со­фа оп­ре­де­ля­ется стрем­ле­ни­ем к под­лин­но­му зна­нию, лю­бо­вью к то­му, что дей­стви­тель­но есть за ви­ди­мы­ми сим­во­ла­ми ми­ра. Фи­ло­соф ус­ту­па­ет муд­ре­цу в том, что еще толь­ко идет, еще толь­ко ищет, еще не дос­тиг ко­нечной це­ли; за­то не­со­мнен­но пре­вос­хо­дит его, по­сколь­ку мо­жет и дол­жен дать се­бе отчет в том, как со­вер­ша­ет­ся этот путь и как вся­кий раз на­хо­дит­ся от­вет на са­мые глав­ные во­про­сы. Ины­ми сло­ва­ми, фи­ло­соф не толь­ко дви­жет­ся к зна­нию, но зна­ет о са­мом этом дви­же­нии и о сво­ем зна­нии и не­зна­нии. Та­ким об­ра­зом, фи­ло­соф в сво­ей люб­ви к вечной муд­ро­сти и дви­же­нии к ней — все­гда по-раз­но­му, но не­из­беж­но — свя­зан с вре­ме­нем и с ис­то­ри­ей.

Это дви­же­ние во вре­ме­ни не бес­ко­нечно, не бес­пре­дель­но, ибо иначе оно не име­ло бы смыс­ла, кон­ца. Его мож­но срав­нить с дви­же­ни­ем не по бес­ко­нечной пря­мой, но внут­ри ко­нечно­го со­вер­шен­но­го кру­га во все бо­лее точной его ап­прок­си­ма­ции ко­нечны­ми отрез­ка­ми (об­раз Ни­ко­лая Ку­зан­ско­го). И ес­ли мы что-то дей­ст­витель­но по­ня­ли, значит мы уже внут­ри кру­га бы­тия и зна­ния. Гово­ря иначе, мы уже внут­ри ис­то­рии. Лю­бовь, фи­ло­соф­ский эрос, т.е. не­скончае­мое стрем­ле­ние, воз­но­ся­щее ду­шу к вы­со­те и про­сто­те зна­ния пер­вых начал, врачует ду­шу, из­бав­ля­ет ее от смер­ти, неве­де­ния, зла; лю­бовь фи­ло­со­фа об­ре­та­ет здесь свой под­лин­ный пред­мет, и его по­рыв ус­по­каи­ва­ет­ся на этой вы­со­те и в этой про­сто­те. Эту лю­бовь нель­зя изъ­ять и от­мыс­лить из фи­ло­со­фии и из все­го ми­ро­во­го це­ло­го, по­то­му что она — путь жиз­ни, в са­мом се­бе пред­став­ляю­щий свою цель. Цель же пер­вой ев­ро­пей­ской фи­ло­софии, ан­тичной, как фор­му­ли­ру­ет ее, сле­дуя Пла­то­ну, алек­сан­д­рий­ский пла­то­ник Ев­дор, — упо­доб­ле­ние бо­гу, на­сколь­ко это воз­можно для нас.

В сле­дую­щем ни­же из­ло­же­нии по­не­во­ле при­хо­дит­ся ог­ра­ничить­ся глав­ным, т.е. пре­ж­де все­го тео­ре­тичес­кой фи­ло­со­фи­ей, об­хо­дя молчани­ем прак­тичес­кую фи­ло­со­фию (эти­ку, по­ли­ти­ку, рито­ри­ку, тео­рию го­су­дар­ст­ва и пра­ва), ко­то­рая так­же стро­ит­ся по об­раз­цу и ка­но­ну стро­гого умо­зре­ния: ой­кос-дом уст­ро­ен так же, как по­лис-го­су­дар­ст­во, как и мир-кос­мос, ибо в них про­яв­ля­ет­ся все тот же пра­вя­щий ми­ром ра­зум-ло­гос, за­кон-но­мос и по­ря­док-так­сис, мер­но, точно и не­из­мен­но яв­ляю­щие­ся во всем су­щем.

Ко­нечно, это толь­ко один из мно­гих воз­мож­ных сре­зов мно­го­мер­но­го и раз­но­ли­ко­го це­ло­го, на­зы­вае­мо­го ан­тичной фи­ло­со­фи­ей, при­том ви­ди­мой из со­вре­мен­ной куль­ту­ры, хо­тя и с лю­бо­вью к античной. Но для то­го что­бы стать фи­ло­со­фом, нуж­но жить в сво­ем вре­ме­ни и нуж­но вме­сте с ним, т.е. син­хрон­но, од­но­вре­мен­но, мыс­лить вме­сте с древ­ни­ми; дру­ги­ми сло­ва­ми, нуж­но быть внут­ри об­щей нам с древ­ни­ми ев­ро­пей­ской ис­то­рии. По­это­му не­об­хо­ди­мо вся­кий раз са­мо­му за­но­во читать тек­сты древ­них фи­ло­со­фов, са­мо­му вжи­вать­ся в их кон­тек­сты и са­мо­му стре­мить­ся не толь­ко к их со­вре­мен­но­му ис­тол­ко­ва­нию, но и к их под­лин­но­му по­ни­ма­нию.

По­доб­ное дви­же­ние мыс­ли уже са­мо есть фи­ло­соф­ст­во­ва­ние. Поэто­му ес­ли нам уда­лось по­нять Пло­ти­на или Про­кла, значит, они — на­ши со­вре­мен­ни­ки, и яв­ляв­ший­ся и от­кры­вав­ший­ся им умо­по­сти­гае­мый кос­мос яв­лен и от­крыт нам (хо­тя, мо­жет быть, и по-дру­го­му, по­сколь­ку спо­со­бы яв­ле­ния ис­ти­ны за­ви­сят от эпо­хи и ее исто­ричес­ки оп­ре­де­лен­ной куль­ту­ры). Мыс­ля вме­сте с древ­ни­ми послед­ние ос­но­ва­ния су­ще­го, т.е. куль­ти­ви­руя со­вер­шен­но оп­ре­де­лен­ный — фи­ло­соф­ский — спо­соб соб­ст­вен­но­го ис­то­ричес­ко­го бытия, мы вме­сте с тем от­кры­ва­ем нечто не­из­мен­ное, вы­хо­дя­щее за пре­де­лы куль­ту­ры и ис­то­рии, вне­вре­мен­ное, то, что мож­но по­это­му на­звать Аб­со­лю­том.

Аб­со­лют же, по-ви­ди­мо­му, яв­ля­ет­ся чет­ве­роя­ким об­ра­зом: в зна­нии-, точном умо­зри­тель­ном ве­де­нии ис­ти­ны, чему со­от­вет­ст­ву­ет гно­сео­ло­гичес­кое раз­личение ра­зу­ма и рас­суд­ка, рас­суд­ка и во­об­ра­же­ния; в гар­мо­ничес­ком уло­же­нии струк­ту­ры иде­аль­но­го умо­по­сти­гае­мо­го кос­мо­са, чему со­от­вет­ст­ву­ет он­то­ло­гичес­кое раз­личение бы­тия и ста­нов­ле­ния; в мо­раль­ном за­ко­не, чему со­от­вет­ст­ву­ет нор­ма­тив­ное раз­личение норм и фак­тов; и на­ко­нец в люб­ви-фи­лии к ис­ти­не, к се­бе и к дру­го­му как к су­ще­ст­ву, в ко­то­ром исти­на от­ра­жа­ет­ся, чему со­от­вет­ст­ву­ет эно­ло­гичес­кое ( — еди­ное) раз­личие еди­но­го и мно­го­го или то­ж­де­ст­вен­но­го и ино­го.

И все это со­би­ра­ет­ся вме­сте в еди­ном ра­до­ст­ном де­ле — де­ле фи­ло­со­фии.