Основные понятия и проблемы античной философии

Вид материала

Документы

Содержание 2. Цель. благо. благо и космос От­ра­же­ние иде­аль­но­го кос­мо­са

Подобный материал:

• Темы контрольных работ по курсу «история античной философии» для студентов 1 курса, 92kb.
• Вопрос Космоцентризм и основные понятия античной философии(Космос, Природа, Логос,, 2365.82kb.
• Проблема Единого — Многого в античной философии. Основные типы ее решения в натурфилософии, 2804.04kb.
• Программа Гак по философии (отв ред. Кондрашов В. А.) 2008-2009-2010 год, 231.41kb.
• Ильин В. В. История философии: Учебник для вузов. Спб.: Питер, 2003. Глава 3 античная, 5773.96kb.
• Тема Возникновение античной философии Специфика историко-философского подхода к античности., 91.03kb.
• Задачи и проблемы информатики 9 Инемного философии… 9 Использованная литература, 196.06kb.
• Концепция Аристотеля. Философские школы эллинистического периода. Общие черты средневековой, 15.72kb.
• Экзаменационные вопросы по основам философии философия как отрасль знания. Происхождение, 19.96kb.
• Учебно-методический комплекс дисциплины «философия», 512.67kb.

2. ЦЕЛЬ. БЛАГО. БЛАГО И КОСМОС

Ан­тичное мыш­ле­ние не­из­мен­но за­да­ет­ся про­стым во­про­сом: для чего? При­бе­гая к бо­лее позд­ним оп­ре­де­ле­ни­ям, мож­но ска­зать: оно зи­ж­дет­ся на прин­ци­пе те­лео­ло­гиз­ма, т.е. це­ле­со­об­раз­но­сти. Ведь ес­ли что-то про­ис­хо­дит, то про­ис­хо­дит не про­сто так — у не­го есть причина, его по­ро­ж­даю­щая, а так­же и причина, ра­ди ко­то­рой возник­шее и причас­т­ное бы­тию вы­сту­па­ет в путь: „Начало ве­щи, — ут­вер­жда­ет Ари­сто­тель, — то, ра­ди чего она есть, а ста­нов­ле­ние — ра­ди це­ли” (Пла­тон, «Гор­гий» 507d; Ари­сто­тель, «Ме­та­фи­зи­ка» IX 8, 1050a9; ср. «Ни­ко­ма­хо­ва эти­ка» VI 2, 1139a31 слл.). При этом цель есть не толь­ко у ка­ж­до­го по­ступ­ка, но и у вся­кой ве­щи, ко­то­рая су­ще­ст­ву­ет не про­сто так. И по­то­му она долж­на, во-пер­вых, вы­пол­нять некое соб­ст­вен­ное пред­на­значение и, значит, име­ет свою судь­бу и, во-вто­рых, сто­ять в нуж­ной про­пор­ции и гар­мо­ничес­ком уло­же­нии кос­мо­са — ведь у це­ло­го и у лю­бой его час­ти есть не­ко­то­рая цель. Ес­ли же есть цель, есть и смысл — “ра­ди чего”. Значит, все по види­мо­сти случай­ные и хао­тичес­кие стрем­ле­ния долж­ны схо­дить­ся к еди­но­му пре­де­лу.

А то, к чему все стре­мит­ся, есть для мно­гих ан­тичных мыс­ли­те­лей Бла­го. “...У всех дей­ст­вий, — как го­во­рит Пла­тон, — цель од­на — Бла­го, и... все прочее долж­но де­лать­ся ради Блага, но не Бла­го ра­ди чего-то ино­го” («Гор­гий» 499е; ср. Пло­тин «Эннеады» I, 7, 1). И вот это са­мо­дов­лею­щее Бла­го есть пер­вая и по­след­няя ко­нечная це­ле­вая причина (“ра­ди чего”,) и со­вер­шен­ная цель ми­ра и су­ще­го.

Но как Бы­тие от­но­сит­ся к Бла­гу? Во­прос, на­до при­знать, не та­кой про­стой, и в ан­тичной фи­ло­со­фии мож­но най­ти весь­ма раз­личные от­ве­ты на не­го. Бла­го есть Бла­го для все­го, в том чис­ле и для са­мо­го се­бя. Оно — то, ра­ди чего уст­рое­но и су­ще­ст­ву­ет все зри­мое, оно да­ет и смысл, и бы­тие все­му су­ще­му. Бла­го, как по­ни­ма­ет его Пла­тон, — без­началь­ное начало как бы­тия, так и по­зна­ния: „По­зна­вае­мые ве­щи мо­гут по­зна­вать­ся лишь бла­го­да­ря Бла­гу; оно же да­ет им и бы­тие, и су­ще­ст­во­ва­ние, хо­тя са­мо Бла­го не есть су­ще­ст­во­ва­ние, — оно — за пре­де­ла­ми су­ще­ст­во­ва­ния, пре­вы­шая его дос­то­ин­ст­вом и си­лой” («Го­су­дар­ст­во» VI, 509b; ср. Пло­тин, «Эннеады» V, 2, 1). Значит, Бла­го — по ту сто­ро­ну, вы­ше бы­тия, вы­ше всех со­тво­рен­ных ве­щей и вы­ше не-су­ще­го и не сме­ша­но с ни­ми. При этом, бу­дучи сверх- и до-бы­тий­ным, оно сверх­су­ще и не от­но­сит­ся к су­ще­ст­вую­ще­му: оно пре­ж­де-су­щий ис­точник, “ро­ди­тель бы­тия”, и толь­ко бла­го­да­ря это­му сво­ему почти не вы­ра­зи­мо­му в сло­ве (по­то­му что сло­во все-та­ки оп­ре­де­ля­ет су­щее и от­но­сит­ся к су­ще­му) сверх­су­ще­ст­вен­но­му не­бы­тию все есть здесь. Бо­лее то­го, все су­щее оп­ре­де­ля­ет­ся в сво­ем стрем­ле­нии к ко­нечной це­ли и Бла­гу. По­это­му Бла­го не­дос­туп­но точно­му по­зна­нию, ибо зна­ние зна­ет бы­тие, по­то­му что есть бы­тие; Бла­го же вы­ше бы­тия. Бла­го по­сто­ян­но пре­бы­ва­ет как бы под со­мне­ни­ем, — не­со­мнен­но лишь то, что без не­го ничего нет и быть не мо­жет, нет и бы­тия.

Позд­нее по­ни­ма­ние Бо­га как сверх­су­ще­го Бла­га ха­рак­тер­но для апо­фа­тичес­кой, или от­ри­ца­тель­ной, тео­ло­гии, тес­но свя­зан­ной в сво­их ис­то­ках с гречес­кой пла­то­ничес­кой мыс­лью. Так, Гри­го­рий Нис­ский го­во­рит, что мы зна­ем лишь то, что Бог есть (не как бытие, но как сверх­су­щее его начало), но что Бог есть — не зна­ем; так же вы­ска­зы­ва­ют­ся и Дио­ни­сий Аре­о­па­гит, и Ио­анн Да­ма­скин, и Мак­сим Ис­по­вед­ник, и Гри­го­рий Па­ла­ма. Ми­ха­ил Пселл, стоящий у са­мо­го устья гречес­кой мыс­ли, уже ви­зан­тий­ской, но по-преж­не­му пи­таю­щей­ся от сво­их ан­тичных ис­то­ков, так рас­ска­зы­ва­ет о сво­ем фи­ло­соф­ском раз­ви­тии: „На­ме­ре­ва­ясь за­тем под­нять­ся к пер­вой фи­ло­со­фии и при­об­щить­ся к чис­то­му зна­нию, я об­ра­тил­ся к рас­смот­ре­нию бес­те­лес­ных по­ня­тий в так на­зы­вае­мой ма­те­ма­ти­ке, ко­то­рая за­ни­ма­ет сред­нее по­ло­же­ние, с од­ной сто­ро­ны, ме­ж­ду нау­кой о те­лес­ной при­ро­де и не­за­ви­си­мым от нее мыш­ле­ни­ем и, с дру­гой сто­ро­ны, ме­ж­ду са­ми­ми сущ­но­стя­ми, ко­то­ры­ми за­ни­ма­ет­ся чис­тая мысль, да­бы за­тем по­стиг­нуть и нечто еще бо­лее вы­со­кое: сверх­су­щее и сверх­мыс­ли­мое” («Хронография». М., 1978. С. 81).

Та­ким об­ра­зом, о са­мом Бла­ге мож­но го­во­рить толь­ко от­ри­ца­тель­но, апо­фа­тичес­ки — оно вы­ше все­го, вы­ше мне­ния, пред­став­ле­ния, су­ж­де­ния и по­ня­тия, вы­ше по­зна­ния, вы­ше стрем­ле­ния, вне тож­де­ст­ва. По этой причине сле­ду­ет ска­зать, что пер­вое са­мо­то­ж­де­ст­вен­ное и са­мо­стоя­тель­ное — это бы­тие: ведь бы­тие сто­ит в са­мом се­бе, начина­ясь при Бла­ге.

Бла­го — до и вне оп­ре­де­ле­ния и вы­ра­же­ния. Да­же и сло­во его не дос­ти­га­ет. Бла­го — ничто из су­ще­го. Ес­ли и мож­но го­во­рить о Бла­ге, то толь­ко как об аб­со­лют­ном сверх­су­щем един­ст­ве, еди­ном, де­лаю­щем воз­мож­ным бы­тие.

Как до­ка­зы­ва­ет Пла­тон в сво­ем диа­ло­ге «Пар­ме­нид» (137с слл.), для то­го что­бы бы­ло нечто по­зна­вае­мое, доб­рое, пре­крас­ное, — во­об­ще что-то бы­ло, пре­ж­де долж­но быть еди­ное — начало то­ж­де­ст­вен­но­сти. Но коль ско­ро еди­ное — начало (а так­же и ко­нец), оно долж­но быть це­лью стрем­ле­ния все­го. И как та­ко­вое оно — Бла­го, за­пре­дель­ная, не­дос­ти­жи­мая цель (дос­ти­жи­мы­ми мо­гут быть толь­ко ее множественные ко­нечные бы­тий­ные пред­став­ле­ния), вы­свечиваю­щая все су­ще­ст­вую­щее, но са­мо вы­ше по­зна­ния, бы­тия и да­же мне­ния. И вот Бла­го са­мо по се­бе и есть еди­ное транс­цен­дент­ное, ко­то­ро­му ничто не причас­т­но. Ес­ли же по­ло­же­на мно­же­ст­вен­ность, то, по­ми­мо са­мо­го еди­но­го, по­ло­же­но и бы­тие, “есть”, на­хо­дя­щее­ся в сфе­ре дву­един­ст­ва “еди­ное-есть”, где по­ло­же­на еди­ни­ца, еди­ное как прин­цип еди­не­ния, но вме­сте с ним, нераз­дель­но — также и прин­цип мно­же­ст­вен­но­сти, ина­ко­во­сти. По­это­му во­об­ще, для то­го что­бы нечто бы­ло, бы­ло бы и са­мо чис­тое бы­тие, не­об­хо­ди­мо на­ря­ду с то­ж­де­ст­вен­ным по­ло­жить и иное. По­это­му и чис­тое бытие как аб­со­лют­ное по­ло­жи­тель­ное пред­по­ла­га­ет так­же и аб­со­лют­ное от­ри­ца­тель­ное и не­от­де­ли­мо от не­го, — как бы не­кой те­ни, “тьмы не­бы­тия”, на­личной при све­те, хо­тя и не су­ще­ст­вую­щей са­мо­стоя­тель­но, без и вне све­та. Бы­тий­ный этот свет обя­за­тель­но дол­жен пред­по­ла­гать тень, что­бы быть ви­ди­мым и зри­мым: “...не будь Солн­ца, — го­во­рит Ге­рак­лит, — мы бы не зна­ли, что та­кое ночь” (В 99). Свет в су­щем зрим толь­ко при на­личии те­ни, ве­щи вид­ны как объ­ем­ные толь­ко из по­лу­те­ней. Но, как го­во­рит Пла­тон, а вслед за ним и вся пла­то­ничес­кая тра­ди­ция в ли­це Пло­ти­на, Ямв­ли­ха, Про­кла, — вы­ше бы­тий­но­го, чре­ва­то­го ина­ко­вым све­та пре­бы­ва­ет аб­со­лют­ный свет Бла­га са­мо­го по се­бе, свет не­зри­мый и не­ви­ди­мый, ибо не­ причас­т­ный ино­му и не смешан­ный с ним и по­то­му не­раз­личимый, не­от­личный от аб­со­лют­но­го мра­ка.

Та­ким об­ра­зом, Бла­го за­да­ет еди­но­раз­дель­ную струк­ту­ру всего бы­тий­но­го и ста­но­вя­ще­го­ся, ко­то­рая об­ра­зу­ет пре­крас­ную гар­мо­нию. Гар­мо­ния же, или лад, — это со­вер­шен­ная при­ла­жен­ность, при­тер­тость од­но­го к дру­го­му во все­об­щем уло­же­нии, со­раз­мер­ность, не­яв­ная, “тай­ная” Ге­рак­ли­то­ва сим­мет­рия, про­яв­ляю­щая­ся ис­под­воль, по­рой в на­рочитых не­точнос­тях ар­хи­тек­тур­но­го стро­е­ния мира. (Так стро­ят гре­ки ко­рабль на вер­фи: к ос­то­ву при­ла­жи­ва­ют дос­ку за дос­кой, что­бы ме­ж­ду ни­ми не ос­та­лось ни малей­ше­го за­зо­ра.) И эта пре­крас­ная, оду­хо­тво­рен­ная, жи­вая, при­час­т­ная бытию струк­ту­ра есть кос­мос (Пла­тон, «Ти­мей» 29d слл.; Плотин, «Эннеады» VI, 6, 18; Фи­ло­лай, В 21) — та­кое уло­же­ние, где у каж­до­го есть свое соб­ст­вен­ное ме­сто — как фи­зи­чес­кое, так и ло­гичес­кое и он­то­ло­гичес­кое; значит, у ка­ж­до­го есть свой смысл. К это­му мес­ту ка­ж­дое и стре­мит­ся, оп­ре­де­ля­ясь Благом.

По­это­му Бла­го ус­та­нав­ли­ва­ет це­лую ие­рар­хию су­ще­ст­вую­ще­го, ле­ст­ни­цу все­воз­рас­таю­щей про­сто­ты, един­ст­ва и со­вер­шен­ст­ва, вос­хо­дя­щую к са­мо­му Бла­гу, стоя­ще­му во гла­ве ие­рар­хии, од­на­ко вне ее. Прин­ци­па­ми ие­рар­хии вы­сту­па­ют за­пре­дель­ность Бла­га и его един­ст­во и един­ст­вен­ность, про­яв­ляю­щие­ся пре­ж­де все­го в иде­аль­ном умо­по­сти­гае­мом кос­мо­се, со­б­ра­нии чис­тых бы­тий­ных форм — про­об­ра­зов ве­щей — эй­до­сов, или идей. В кос­мо­се этом, пре­крас­ном уло­же­нии, ру­ко­во­ди­мом стрем­ле­ни­ем к Бла­гу, и про­яв­ля­ет­ся со­вер­шен­ст­во и пред­на­значение ка­ж­до­го.

Бы­тий­ные эти фор­мы на­хо­дят­ся во взаи­мо­свя­зи и об­ще­нии,  (Пла­тон, «Со­фист» 254b–c; «Го­су­дар­ст­во» V, 476а), на­прав­ляе­мом Бла­гом и к Бла­гу, ус­та­нав­ли­ваю­ще­му при этом по­ря­док,  — прин­цип ор­га­ни­за­ции кос­мо­са. Но­этичес­кий, или ум­ный, кос­мос уст­ро­ен по прин­ци­пу все­един­ст­ва и об­ра­зу­ет та­кую струк­ту­ру, где пре­бы­ва­ет “все во всем”, где ка­ж­дый эле­мент слу­жит пред­став­ле­ни­ем и ото­бра­же­ни­ем це­ло­го и вос­ста­нав­ли­ва­ет это це­лое в се­бе во всей пол­но­те, где ка­ж­дая часть — так­же и все, не­сме­шан­ная, но и не­от­де­ли­мая от це­ло­го. По­это­му все­един­ст­во — та­кое бы­тий­ное един­ст­во, ко­то­рое пред­по­ла­га­ет так­же и мно­же­ст­вен­ность, не со­дер­жит в се­бе сво­его еди­но­го и уни­каль­но­го на­ча­ла, Бла­га (ибо оно вы­ше бы­тия и су­ще­ст­во­ва­ния), но не­из­мен­но яв­ля­ет от­блеск его со­вер­шен­ст­ва.

От­ра­же­ние иде­аль­но­го кос­мо­са (глав­ным об­ра­зом для Пла­то­на и пла­то­низ­ма) — кос­мос фи­зичес­кий, те­лес­ный, в ко­то­ром так­же яв­лен свой по­ря­док, чин, но уже де­лаю­щий не­воз­мож­ным не­сли­ян­ное взаи­мо­про­ник­но­ве­ние, — на­про­тив, ка­ж­дое су­ще­ст­ву­ет те­лес­но, т.е. вы­плот­нен­но, ис­ключая из сво­его мес­та, то­по­са, вся­кое дру­гое. Так ду­ма­ют гре­ки, пред­став­ляя, пусть и не­со­вер­шен­но, не­бес­ную, т.е. иде­аль­ную гар­мо­нию. Та­ким об­ра­зом, ие­рар­хичность уло­же­ния неотъемлемо при­су­ща все­му су­ще­ст­вую­ще­му и про­яв­ля­ет­ся и в ми­ре те­кучего, упо­доб­лен­но­го вечно­му не­из­мен­но­му кос­мосу. Та­кая упо­ря­дочен­ность от­кры­ва­ет­ся гречес­ко­му взо­ру во всем: в ие­рар­хии бытий­ных форм, на­ук, гра­ж­дан по­ли­са, ти­пов госу­дарст­вен­но­сти, са­мом ду­шев­ном уст­рой­ст­ве. Но пер­вая и глав­ная иерар­хия — в уст­рой­ст­ве це­ло­го: сверх­су­щее Бла­го; бы­тие, проявляю­щее­ся в сис­те­ме са­мо­стоя­тель­ных, но свя­зан­ных во­еди­но эй­до­сов умо­по­сти­гае­мо­го кос­мо­са; от­ра­жен­но­го кос­мо­са сме­шан­ных текучих, ро­ж­ден­ных и смерт­ных ве­щей; про­ме­жу­точных ме­ж­ду те­лес­ным и умо­по­сти­гае­мым гео­мет­ричес­ких сущ­но­стей; на­ко­нец, ина­ко­во­сти, не­бы­тия, ма­те­рии. Мы же сто­им где-то в цен­тре это­го уст­рое­ния, на середине не­ви­ди­мой ли­нии, про­тя­ги­ваю­щей­ся от сверх­су­ще­го Бла­га сквозь су­щее к пре­хо­дя­ще­му и на­ко­нец к абсо­лют­но не-су­ще­му, от­ку­да край­ние око­нечнос­ти пло­хо вид­ны или да­же почти со­всем не­раз­личимы. И выс­шее в этой ие­рар­хичес­кой струк­ту­ре ос­тав­ля­ет след,  (ср. Пло­тин, «Эн­неа­ды» V, 5, 5), в ви­де низ­ше­го, низ­шее же сви­детель­ст­ву­ет о выс­шем; выс­шее об­ра­зу­ет низ­шее по пре­из­быт­ку и бла­го­сти, ­в не­коем ду­хов­ном све­те, про­све­щаю­щем все це­лое, хо­тя и ос­ла­бе­ваю­щем по ме­ре спус­ка вниз; низ­шее же не­из­мен­но стре­мит­ся под­нять­ся к сво­ей “отчиз­не”, и са­мое стрем­ле­ние, пред­став­лен­ное через лю­бовь, эрос, стерж­нем про­ни­зы­ва­ет все; выс­шее оп­ре­де­ля­ет низ­шее, низ­шее причас­т­но выс­ше­му и толь­ко так жи­вет и дер­жит­ся.