Основные понятия и проблемы античной философии

Вид материалаДокументы

Содержание


6. Деятельность-действительность и возможность-способность
Дея­тель­ность, вы­ра­жаю­щая со­вер­шен­ную дей­ст­ви­тель­ность, рань­ше и лучше воз­мож­но­сти — ло­гичес­ки и он­то­ло­гичес
Бла­го как воз­мож­ность, как со­вер­шен­ный по­кой прин­ци­пи­аль­но от­личает­ся от воз­мож­но­сти, на­личной для те­лес­ных в
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

6. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ-ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ И
ВОЗМОЖНОСТЬ-СПОСОБНОСТЬ


Для ха­рак­те­ри­сти­ки ан­тично­го ми­ро­со­зер­ца­ния чрез­вычай­но важ­ны по­ня­тия воз­мож­но­сти и дей­ст­ви­тель­но­сти. В ан­тичной фило­со­фии по­ня­тие дея­тель­но­сти со­от­но­сит­ся со став­шим, уже-су­щим, по­ня­тие воз­мож­но­сти — с по­тен­ци­аль­ным, ста­но­вя­щим­ся, еще-не-су­щим. Ис­хо­дя из пред­став­ле­ния о це­ли, Ари­сто­тель вво­дит тер­ми­ны “энер­гия” и “эн­те­ле­хия”: “...Де­ло — цель, а дея­тель­ность — де­ло, почему и ‘дея­тель­ность’ () про­из­вод­на от ‘де­ла’ и на­це­ле­на на ‘осу­ще­ст­в­лен­ность’ ()” («Ме­та­фи­зи­ка» IX 8, 1050a21–23). Энер­гия ха­рак­те­ри­зу­ет дея­тель­ность, во­пло­щен­ную в ак­ту­аль­ной осу­ще­ст­в­лен­но­сти, дей­ст­ви­тель­но­сти, а эн­те­ле­хия — ско­рее об­ре­те­ние сущ­но­стью сво­его за­вер­ше­ния, кон­ца, те­ло­са, мес­та в ие­рар­хии су­ще­го в гар­мо­ничес­кой при­ла­жен­но­сти кос­мо­са. “Спо­соб­но­стью же или воз­мож­но­стью () на­зы­ва­ет­ся начало дви­же­ния или из­ме­не­ния ве­щи, на­хо­дя­щее­ся в ином или в ней самой, по­сколь­ку она — иное” (Ари­сто­тель, «Ме­та­фи­зи­ка» V 12, 1019а15–16). На­до от­ме­тить, что тер­ми­ны эти дву­смыс­лен­ны и двузначны: “энер­гия” упот­реб­ля­ет­ся для ха­рак­те­ри­сти­ки как дея­тель­но­сти, так и дей­ст­ви­тель­но­сти, “дю­на­мис” же — как воз­мож­но­сти, так и спо­соб­но­сти, что, очевид­но, вы­ра­жа­ет раз­ные ас­пек­ты и сторо­ны по­ня­тия.

Ос­нов­ное на­ме­ре­ние Ари­сто­те­ля со­вер­шен­но яс­но: пар­ные понятия дея­тель­но­сти и воз­мож­но­сти опи­сы­ва­ют сфе­ры став­ше­го и станов­ле­ния, под­лин­ной дей­ст­ви­тель­но­сти и еще не су­ще­го, на­хо­дя­ще­го­ся в про­цес­се воз­ник­но­ве­ния. Чис­тая дея­тель­ность — это прежде все­го мыш­ле­ние, по­сколь­ку энер­гия и эн­те­ле­хия — осу­ще­ст­в­лен­ность, бы­тие, а бы­тие, как ска­за­но, то­ж­де­ст­вен­но мыш­ле­нию. Деятель­ность по­столь­ку от­но­сит­ся к мыш­ле­нию, по­сколь­ку ха­рак­тери­зу­ет став­шее и пре­бы­ваю­щее, ибо мыш­ле­ние мыс­лит толь­ко тожде­ст­вен­ное и все­гда рав­ное се­бе, на­хо­дя­щее­ся по­то­му вне воз­мож­но­сти. В мыш­ле­нии все мыс­ли­мое при­сут­ст­ву­ет как дей­ст­ви­тель­но и це­ли­ком на­лично дан­ное, в чис­той фор­ме и цель­но­сти, вне ста­нов­ле­ния и по­то­му вне воз­мож­но­сти ста­но­вить­ся иным и дру­гим. Воз­мож­ность же свя­за­на с ина­ко­во­стью, еще-не-бы­ти­ем и по­это­му с ма­те­ри­ей: нечто мо­жет быть, а мо­жет и не быть — здесь нет ни­ка­кой не­пре­лож­но­сти и обя­за­тель­но­сти. И кро­ме того, ма­те­рия как воз­мож­ное спо­соб­на объ­е­ди­нять и при­ни­мать про­ти­во­по­лож­но­сти, т.е. про­ти­во­речия и не­то­ж­де­ст­вен­но­сти, ко­то­рые, с точки зре­ния Ари­сто­те­ля, не мо­гут быть в дей­ст­ви­тель­но­сти со­вме­ще­ны.

Дея­тель­ность, вы­ра­жаю­щая со­вер­шен­ную дей­ст­ви­тель­ность, рань­ше и лучше воз­мож­но­сти — ло­гичес­ки и он­то­ло­гичес­ки, хо­тя по ста­нов­ле­нию, т.е. по воз­ник­но­ве­нию, мо­жет сле­до­вать по­сле воз­мож­но­го (не случай­но и счас­тье ха­рак­те­ри­зу­ет­ся Ари­сто­те­лем как дея­тель­ность ду­ши в пол­но­те доб­ро­де­те­ли — «Ни­ко­ма­хо­ва Эти­ка» I 13, 1102а5–6; «Боль­шая Эти­ка» II 10, 1208а35). Так, взрос­лый по бы­тию, по реа­ли­за­ции пред­на­значен­ной чело­ве­ку це­ли пред­ше­ст­ву­ет ре­бен­ку, а по вре­ме­ни, ко­нечно, сле­ду­ет за ним. А это значит, что не­бы­тие са­мо­про­из­воль­но не мо­жет по­ро­дить бы­тие, ма­те­рия — фор­му. По­то­му и ис­ти­на, доб­ро и кра­со­та не ро­ж­да­ют­ся из чего-ли­бо, не воз­ни­ка­ют — они про­сто есть. А ес­ли есть, ста­ло быть, не за­ви­сят от на­ше­го про­из­во­ла и не пре­бы­ва­ют во вре­ме­ни и из­ме­не­нии, а при­над­ле­жат ми­ру не­пре­хо­дя­ще­го, все­гда одно­вре­мен­но су­ще­ст­вую­ще­го, т.е. вечно­го и бы­тий­но­го. Та­ким обра­зом, дея­тель­ное вечно, а вечное — чис­тая энер­гия: „Вечное, — как го­во­рит Ари­сто­тель, — по сво­ей сущ­но­сти пер­вее пре­хо­дя­ще­го и ничто вечное не су­ще­ст­ву­ет в воз­мож­но­сти ... все вечное су­ще­ству­ет в дей­ст­ви­тель­но­сти” («Ме­та­фи­зи­ка» IX 8, 1050b7–17; ср. «О ду­ше» II 4, 415b14–15; «Ни­ко­ма­хо­ва Эти­ка» IX 9, 1170a18). То­гда что же та­кое вечное? Оно — не бес­ко­нечно про­дол­жен­ная в во­об­ра­жае­мое про­шлое и бу­ду­щее дея­тель­ность (ибо как раз прошло­го и бу­ду­ще­го нет: есть толь­ко на­стоя­щее, “те­перь” или “сейчас”). Вечное — это, по сло­ву Ав­гу­сти­на, nunc stans, “стоя­щее те­перь”, вне про­дол­же­ния, течения и из­ме­не­ния, вне про­шло­го и бу­ду­ще­го. Вечность — это еди­но­мгно­вен­ная со­б­ран­ность под­лин­но су­ще­го, чис­той энер­гии в еди­ном, про­стом и не­де­ли­мом мо­мен­те — “сейчас”.

Ме­ж­ду тем, Ари­сто­тель го­во­рит о це­лях дос­ти­жи­мых, то­гда как Бла­го — за­пре­дель­ная не­дос­ти­жи­мая цель (чего сам Ари­сто­тель, для ко­то­ро­го выс­шая цель — бо­же­ст­вен­ный ум, мыс­ля­щий сам себя и по­то­му бы­тий­ный, яв­ляю­щий­ся чис­той, бес­при­мес­ной дея­тель­но­стью и дей­ст­ви­тель­но­стью, от­кры­тый и яв­лен­ный сам се­бе в мыс­ли, не при­ни­ма­ет — «Ме­та­фи­зи­ка» XII 7, 1072b26–27). Будучи же до-, пре­ж­де- и сверх­бы­тий­ным, Бла­го и пре­ж­де вся­кой дея­тель­но­сти и дей­ст­ви­тель­но­сти. И в этом смыс­ле Бла­го — аб­со­лют­ная воз­мож­ность (как об этом го­во­рит Пло­тин), од­на­ко воз­мож­ность со­вер­шен­но осо­бо­го ро­да: оно — ско­рее та­кая спо­соб­ность, ко­то­рая все­це­ло со­б­ра­на и за­вер­ше­на в се­бе и, не ис­хо­дя из и от се­бя, при­шла к за­вер­ше­нию вне осу­ще­ст­в­лен­но­сти, по­сколь­ку Благо вы­ше бы­тия и, ста­ло быть, вы­ше дея­тель­но­сти и дей­ст­ви­тель­но­сти, — спо­соб­ность, по­зво­ляю­щая вся­кой бы­тий­ной иде­аль­ной фор­ме, а по причас­т­но­сти ей — и ве­щи, быть при­год­ной к тому, для чего она и пред­на­значена.

Этим Бла­го как воз­мож­ность, как со­вер­шен­ный по­кой прин­ци­пи­аль­но от­личает­ся от воз­мож­но­сти, на­личной для те­лес­ных вещей: вся­кая вещь все­гда отчас­ти есть, а отчас­ти не есть, все­гда пре­хо­дя­ща, дви­жет­ся, стре­мит­ся не­из­мен­но к сво­ему кон­цу и завер­ше­нию, а о та­ком, как по­ла­га­ют ан­тичные мыс­ли­те­ли, нет зна­ния, а толь­ко бо­лее или ме­нее прав­до­по­доб­ное мне­ние. То, что дей­ст­ви­тель­но есть, — это ум, не от­личный от бы­тия, ко­то­рый и есть в са­мом се­бе энер­гия — чис­тая дея­тель­ность и под­лин­ная дей­ст­ви­тель­ность. Бла­го же — аб­со­лют­но, оно — сверх­дей­ст­вен­ная, сверх­мыс­ли­мая и пре­ж­де­дей­ст­ви­тель­ная дей­ст­ви­тель­ность, вне стрем­ле­ния, вне бы­тия и ста­нов­ле­ния и по­то­му — пре­ж­де­су­щая воз­мож­ность.

Во­об­ще дея­тель­ность вы­ра­жа­ет ме­ру са­мо­стоя­тель­но­сти вся­кой сущ­но­сти: чем бо­лее она дея­тель­на (пол­но­та дея­тель­но­сти по­ни­ма­ет­ся, ра­зу­ме­ет­ся, как оп­ре­де­ляе­мая це­лью, те­ло­сом), тем бо­лее само­стоя­тель­на, тем бо­лее не­за­ви­си­ма от лю­бых внеш­них оп­ре­де­ляю­щих ос­но­ва­ний и причин. Со­вер­шен­ная энер­гия — чис­тое бытий­ное мыш­ле­ние, сияю­щий мир взаи­мо­со­от­не­сен­ных и взаи­мо­свя­зан­ных еди­но­раз­дель­ных иде­аль­ных форм, — есть бы­тий­ный пре­дел, пол­ная вы­ра­жен­ность в бы­тии и пол­ная оп­ре­де­лен­ность.

Воз­мож­ность же вы­ра­жа­ет ме­ру стра­да­тель­но­сти, т.е. за­ви­си­мо­сти и оп­ре­де­ляе­мо­сти иным, причас­т­ность не­бы­тий­но­му. Но Бла­го сверх­бы­тий­но (и по­то­му не­мыс­ли­мо) оп­ре­де­ля­ет всю по­сле­дую­щую ие­рар­хию су­ще­го, по­это­му бы­тий­ное начало иде­аль­но­го ми­ра — в нем са­мом, а сверх­бы­тий­ное — в (без­началь­ном) Бла­ге. И Бла­го — аб­со­лют­ная воз­мож­ность, что оз­начает от­сут­ст­вие начала в самом Бла­ге, ко­то­рым оно мог­ло бы оп­ре­де­лять­ся, в том чис­ле и та­ко­го начала, ко­то­рое сов­па­да­ло бы с са­мим Бла­гом, бы­ло бы ему то­ж­де­ст­вен­но (по­сколь­ку вся­кое то­ж­де­ст­во все­гда есть то­ж­де­ст­во ме­ж­ду чем-то и чем-то, ме­ж­ду со­бой и со­бой как не-со­бой, но своим от­ра­же­ни­ем или об­ра­зом, — но то­гда в нем бы­ла бы уже не­кая мно­же­ст­вен­ность). По­то­му как аб­со­лют­ная воз­мож­ность Бла­го вы­ше как дея­тель­но­сти-дей­ст­ви­тель­но­сти, так и еще не про­яв­лен­ной воз­мож­но­сти-спо­соб­но­сти, чре­ва­той энер­ги­ей, по­сколь­ку вы­ше как “все­гда-уже-бы­тия”, так и “еще-не-бы­тия” и об­ра­зу­ет свое­об­раз­ную ие­рар­хию: аб­со­лют­ной воз­мож­но­сти Бла­га как не­дос­ти­жи­мо­го пре­де­ла вся­ко­го су­ще­го; дея­тель­но­сти и дей­ст­ви­тель­но­сти — чис­той деятельности или энер­гии ума; воз­мож­но­сти (раз­ных сте­пе­ней сме­ше­ния и пе­ре­хо­да воз­мож­но­сти и дей­ст­ви­тель­но­сти) внут­ри­кос­мичес­ких сущ­но­стей, т.е. сверх­бы­тия — бы­тия — еще-не-бы­тия.

Не­об­хо­ди­мо, од­на­ко, при­ни­мать в расчет, что рас­смот­рен­ное пред­став­ле­ние о Бла­ге как сверх­су­щем и аб­со­лют­ной воз­мож­но­сти ха­рак­тер­но пре­ж­де все­го для Пла­то­на и пла­то­ничес­кой тра­ди­ции, как язычес­кой, так и хри­сти­ан­ской; в то же вре­мя ряд ан­тичных мыс­ли­те­лей (Ари­сто­тель и тем бо­лее мно­гие “до­со­кра­ти­ки”) сто­ят на точке зре­ния бы­тия. И все же по­сколь­ку для (зре­лой) ан­тичной фи­ло­со­фии го­во­рить мож­но и долж­но пре­ж­де все­го о су­щем, о бы­тии и знать точно и не­пре­лож­но мож­но толь­ко су­щее, то она так или иначе дви­жет­ся к вы­ра­жен­но­му по­зд­нее те­зи­су о пер­вен­ст­ве дея­тель­но­сти и дей­ст­ви­тель­но­сти над воз­мож­но­стью. Осу­ще­ст­в­ле­ние воз­мож­но­сти — пре­дел со­вер­шен­ст­ва.