Разрушительность глобализации и ее ограничители
В условиях ускорившейся глобализации предполагается, что этническая и религиозная идентичность уступит место модернизационному сближению мира, в рамках которого найдется место отнюдь не каждому прежнему члену прежнего мирового сообщества. Мы теряем, пишет британский журнал «Экономист», свое лицо, мы превращаемся в лишенных корней, атомизированных индивидуумов, свободных от связей с обществом. Мир, лишенный привязки к истории, языку, культуре и родству, в котором люди и предметы теряют ценность.
Западной культуре бросают вызов группы населения, находящиеся внутри самих западных обществ. Один такой вызов исходит от иммигрантов, прибывших из иных цивилизаций, которые отвергают ассимиляцию и продолжают сохранять приверженность своим ценностям, обычаям, своей культуре. Во имя мультикультурализма они атакуют идентификацию Соединенных Штатов в Западную цивилизацию, отрицают существование единой американской культуры и защищают расовую, этническую и другие субнациональные идентичности.
Усомнимся: следует ли человечеству заведомо ставить такой предел? Не следует ли предположить, что в своем глобальном по охвату прогрессе человечество может оказаться способным преодолеть непримиримый голос крови, обычаев, религиозных верований, истории, языка: разве человечество не демонстрировало способности подняться на более высокий общечеловеческий пьедестал?
Возможно, наилучшим подтверждением этого является быстрое сокращение численности живых языков. На протяжении всей истории зафиксировано примерно 10 тысяч разговорных языков. В настоящее время приблизительно 6 тысяч языков находятся в той или иной степени употребления, причем многие из них уже не преподаются новому поколению, т.е. эти языки на наших глазах становятся мертвыми. Подлинно употребимыми являются триста языков - на каждом из них говорит более миллиона человек. По самым авторитетным прогнозам, в наступившем столетии только половина языков, на которых говорят в мире, все же сохранится.
Эти подлинные жрецы глобализации реализуют ряд важных и убедительных проектов, таких как поддержка реставрации Национального музея Бразилии, восстановление мечети в Самарканде, обеспечение сохранности святых мест в Вифлиеме, помощь исчезающим языкам в Уганде, ряд культурных проектов в Перу, Боливии, Марокко. Часть из этих жрецов верит, что глобализация может быть стабильным и устойчивым явлением, только если будут созданы эффективные фильтры, охраняющие нашу культуру и окружающую среду. Только если глобализация станет эффективным способом обмена между культурами, когда японцы отдают миру суши и Кабуки, посещая Макдональдс и Диснейленд, возникнет конфедерация ясно обозначенных культур, а не их гомогенизация.
Испытывая давление защитников исконных ценностей, вера в охранную для мировых культур сущность глобализации не приобрела убедительность для огромных масс мирового населения. Замены прежних систем ценностей новой глобализированной системой восприятия мира не произошло. Претензии глобализационного мирообъяснения не обрели желаемого ее авторам тотального, идейного господства - слишком очевиден раскол между владеющими технологией и капиталами лидерами глобализации и ее фактическими жертвами.
Не только иранцы называют Америку «столицей глобального высокомерия», но за нашими спинами, - пишет Т. Фридмен, - это делают французы, малайзийцы, русские, канадцы, китайцы, индийцы, пакистанцы, египтяне, японцы, мексиканцы, южнокорейцы, немцы и многие другие. Министр Саддама Хусейна характеризует поведение Америки как «последние дни римской империи». Часть стран позволяет Америке быть глобальным шерифом, оплачивающим все расходы - и радуются собственным доходам, другие жалуются, третьи кипят от возмущения, остальные покорно следуют указанным курсом.
Понимание этого фактора пришло с трудом. Весьма долгое время господствовал своего рода культурный релятивизм (особенно непререкаемый в академическом мире), практически делавший табу придание критической важности культурных ценностей других народов и цивилизаций, особенностей их менталитета. Все культуры подчеркнуто подавались равными (словно фиксация культурной пестроты мира автоматически ведет к расизму, надменности, принижению и т. п.). Те, кто думал отлично от академического канона, получал клеймо сторонника этноцентричности, нетерпимости или даже расиста. Подобная же проблема встречала тех экономистов, которые полагали, что экономическое развитие безотносительно к культуре - что люди повсюду отвечают на экономические сигналы однообразным способом безотносительно к их культуре. К примеру, глава Федеральной резервной системы США А. Гринспен (говоря, кстати, о России) жестко утверждал, что капитализм “является частью человеческой природы“.
Лишь очевидный рост значимости самоидентификации, оказавшийся критически важным в 1990-е годы, привел к перевороту в сознании многих, к выделению цивилизационно-ментальных основ. Гарвардский профессор Д. Ландес в монументальном исследовании “О богатстве и бедности народов” (1998) приходит к важнейшему выводу, что если история экономического развития чему либо учит, то «прежде всего тому, что культура является виднейшим компонентом. Она и создает различие в степени развитости. Зафиксированная и подчеркнутая мировым неравенством грядущая стадия развития человечества оказалась способствующей выходу вперед фундаментализма самого разного характера, жесткого национализма, обращения к родовым ценностям. Мир фрагментаризируется на гигантские цивилизационные блоки. Культурная глобализация, гомогенизация, которые предсказывают в будущем интерпретаторы глобального сближения и единства мира, являются не более чем мифами.
Однако реалии жизни заставили сделать существенные поправки, приведя в конечном счете к выводу, что культура является критическим фактором общественного развития. Дело вовсе не в человеческой природе, дело в культуре”. Нужно думать, что у М. Вебера, занимавшегося российской производительностью труда в начале ХХ века, это вызвало бы улыбку понимания. Требовалось претерпеть столь многое, чтобы прийти к выводу, о котором, собственно, только и говорит мировая история.
Для многих критически важным стало рассмотрение опыта Юго-Восточной Азии. Заново оказались оцененными конфуцианские ценности – акцент на будущее, работу, образование, уважение к достоинству, призыв к плодотворности. Появились исследования цивилизационных особенностей латиноамериканского мира, индуизма, православного ареала влияния, мусульманского цивилизационного кода.
Латиноамериканские интеллектуалы (рассматривающие вопрос, если империализм не является единственным виновником неразвитости региона и его авторитарных традиций и ужасающего социального неравенства, то что же является?) указали на отличие этих ценностей от латиноамериканских. Пришлось вспомнить слова Боливара, сказанные в 1815 году: “До тех пор, пока наши соотечественники не воспримут талантов и политических достоинств наших северных братьев, политической системы, основанной на общественном участии в управлении, нас ждет крах. Нами владеют грехи Испании - насилие, неуемные амбиции, мстительность и жадность.
Культура, в которой мы живем сегодня в Латинской Америке, не является ни либеральной, ни демократической. У нас есть демократические правительства, но наши институты, наши рефлексы и наш менталитет очень отличны. Они остаются популистскими и олигархическими, абсолютистскими, коллективистскими, догматичными, преисполненными социальными и расовыми предрассудками, в огромной степени нетерпимыми по отношению к нашим противникам, преданными худшей из всех монополий - правде. К подобному самобичеванию присоединились представители и других культур.
Глобалистская вера оказалась отражением иллюзий, заключавшихся в демонизации социализма. Крушение левой идеологии (обещавшей модернизацию через социализм) это только подчеркнуло. Наконец-то подлинная суть социализма как насильственной модернизации оказалась понятой и на Западе, и на Востоке. «Холодная война» была конфликтом двух версий прогрессивизма - социализма и неоклассического капитализма, - пишет японец Сакакибара. - Крах социализма и окончание «холодной войны» избавили мир от гражданской войны между двумя вариантами прогрессивизма, но поставили подлинно фундаментальный вопрос о сосуществовании различных цивилизаций“.
Можно ли (и нужно ли) воспринять глобализационные ценности безболезненно? Модернизация может оказаться разрушительной для стиля жизни и морали, вызывая противонаправленную реакцию: поиск более притягательной традиционной идентичности, поиск устойчивости и безопасности группового членства и удобное обоснование неприятия всех, кто несет черты отличия. Этот феномен можно наблюдать в своей наиболее благопристойной форме, когда британское правительство дарует часть своего суверенитета «вверх» - в Брюссель, и «вниз» - шотландской и уэльской ассамблеям. Но в других частях мира на это явление смотрят менее благосклонно.
На рубеже третьего тысячелетия обозначился массовый поворот к старым ценностям вплоть до этнически-трайбалистского начала, к религиозно-цивилизационному единству отдельных частей мирового населения как к своему новому универсуму. Стало казаться возможным, что в ХХI в. массовая переориентация групповых лояльностей и массовой идентичности закрепится.
Чем более полно документирована этноистория, чем распространеннее данный язык, чем строже соблюдаются местные обычаи и обряды, тем сильнее стремление убедить друзей и врагов в возможности рождения новой “нации”... Чтобы создать нацию, недостаточно просто мобилизовать сограждан. Они должны быть убеждены в том, кем они являются, откуда они пришли и куда идут. Они превращаются в нацию посредством процесса мобилизации местной культуры... Старые религиозные саги и святые превращаются в национальных героев, древние хроники и эпос становятся примерами проявления национального гения, возникают истории о прошлом “золотом веке” чистоты и благородства. Прежняя культура некоей коммуны, которая прежде не имела целей за своими пределами, становится талисманом и легитимацией... Наступает период интенсификации культурных войн... Заново открытая этноистория начинает разделять наш мир на дискретные, культурные блоки, которые не дают никаких надежд сближению и гармонизации этих блоков... С точки зрения глобальной безопасности и космополитической культуры, это мрачное заключение.
Культура и этничность, ослабившие свою значимость во время «холодной войны», оказались в конечном счете сильнее государственных установлений в Советском Союзе и Югославии.
Мир как бы отпрянул к своим основам. И это могло бы породить новую гармонию (как отвлечение от международных трений), но вопрос как раз в том, что исконные основы у каждого субъекта мирового сообщества очень разные. Прежде это различие камуфлировалось идеологическими одеждами, ныне камуфляж отброшен, и культурное, традиционное, – т.е. цивилиза-ционное отличие целых регионов друг от друга обнажилось во всей очевидности.
Время определить первые результаты этого «отлива истории», обнажившего не пестроту мира (что было очевидно всегда), а фундаментальную противоположность нескольких основных цивилизационных парадигм. Семь таких парадигм – западная, латиноамериканская, восточноевропейская, исламская, индуистская, китайская и японская как бы забывают о «предписанной» им историко-экономическими законами прошлого интеграции мирового хозяйства и культуры, упорно сохраняя цивилизационную дистанцию и образовывая почти непроходимые рубежи между столь сблизившимися благодаря телефону и самолету пространствами. На этих рубежах и вспыхивают основные конфликты современного мира.
Современная, отчетливо выразившая себя тенденция говорит о том, что возрождение старой этнической и трайбалистской памяти изменит убеждения огромных масс и, соответственно, направленность их интернационально значимой деятельности. На международной арене возможно появление множества новых этнически-цивилизационно особых государств - до нескольких тысяч в новом столетии. И этот процесс породит насильственные беспорядки и человеческие страдания в беспрецедентном масштабе. В результате произойдет полная реструктуризация системы международных отношений.
Итак, оптимистически воспринимаемая глобализация посредством накопления в основном западного опыта пришла в своего рода тупик. И большей ценностью в новом веке замаячил призрак возврата к домодернизационным идолам, где кровь, обычай и символ веры одерживают верх над обещаемым гедонистическим благодушием авангарда глобализированного мира.
Что можно противопоставить этим аргументам? Цивилизации действительно поднимаются вверх, а потом начинают терять свое влияние. Они часто сталкиваются друг с другом; но, что более важно, они взаимодействуют и сосуществуют между собой на протяжении почти всей истории.
Невозможно отрицать факт частичного смешения различных культур, особую - объединяющую роль английского языка, своего рода лингва франка нового времени, появление “космополитических” средств массовой информации, что оставляет шанс не только размежеванию основных цивилизаций, но и их взаимообогащающему сближению. Создается определенная возможность формирования целых областей, где не будет доминирующего цивилизационного кода, где смешение рас, языков, обычаев и традиций взойдет на более высокий уровень, характеризуемый неприятием цивилизационного самоутверждения.
Глобальная культура, [возникающая благодаря воздействию телекоммуникационных систем, не привязанная ни к определенному месту, ни к четко ограниченному историческому периоду] будет неизбежно походить на доминирующие культуры прошлого. Нет ничего нового в распространении чужих культурных ценностей в гордящихся своим своеобразием ареале. Греко-македонская культура была чрезвычайно успешно распространена на весь Древний Ближний Восток. Культура Древнего Рима столь же успешно и надолго распространилась по всему Средиземноморью.
Восприимчивости нового сегодняшнего космополитического кода может способствовать то обстоятельство, что сегодняшняя возникающая глобальная культура не привязана ни к определенному месту, ни к четко ограниченному историческому периоду. Создается подлинная смесь, идущего отовсюду и ниоткуда, рожденного на современных колесницах глобальных телекоммуникационных систем... Эклектическая, универсальная, безвременная и техническая, глобальная культура будет преимущественно “сконструированной” культурой, окончательным и наиболее распространяемым из человеческих конструктов эры освобождения человека и его возобладания над природой, и не следует забывать, что “нация” это тоже всего лишь конструкт.
Наиболее устойчивыми перед ударами истории и соблазнами цивилизации оказались не глобально-цивилизационные явления культуры, а ценности, основанные на трех компонентах единого опыта:
- ощущение продолжения опыта наследующими друг друга поколениями;
- общая память об особых событиях и исторических персонажах, знаменующих собой поворотные пункты коллективной истории;
- чувство общей судьбы у тех, кто разделяет единый опыт.
На нынешнем этапе наиболее мощно эти три элемента проявляются у наций. Упрямым фактом является то, что национальные культуры являются особенными, привязанными ко времени и экспрессивными. Можно, конечно, “изобрести”, даже произвести традиции как готовый продукт, служащий интересам особого класса или этноса. Но все это может выжить и процвести только лишь как часть репертуара национальной культуры. С точки зрения большого числа культурологов, национальная объединительная сила может стать самым серьезным препятствием на пути колоссальных центростремительных сдвигов внутри огромных цивилизаций.
Так было на протяжении всей истории: конфликты внутри цивилизаций не менее яростны и часты, чем столкновения межцивилизационного характера.
Итак, окончание битвы идеологий открыло базовые разногласия, производные от различных традиций, прошлого, культуры, языка, религии, этических норм; обратило к исходным ценностям, к родовым обычаям, к религиозным устоям, к патетике прежних ценностей, поколебленных могучим ростом Запада в XVI-XX вв. Впервые в новое время мир стал отчетливо многоцивилизационным, западные ценности перестали видеться универсальными, а модернизация перестала быть синонимом вестернизации. Сразу же встал вопрос о степени обязательности вестернизации в процессе модернизации. И ответ на него перестал быть однозначным.
Цивилизации против глобализации. Для создания единого мира нужны, как минимум, два обстоятельства: языковое сближение и религиозная взаимосовместимость. Оба эти обстоятельства неблагоприятны для архитекторов “одного”, единого мира. Наибольшие претензии на роль всемирного языка ощущались в текущем веке со стороны английского языка. Жесткой реальностью, однако, является то, что между 1958 и 1992 гг. (период деколонизации и крушения “второго мира”) число говорящих на Земле по-английски уменьшилось с 9,8 процента земного населения до 7,6 процента. Правомочен вопрос, может ли называться мировым язык, который непонятен
92 процентам мирового населения? Более того, уменьшилась значимость всех основных западных языков. За тот же исторический период число говорящих в мире на пяти западных языках (английский, французский, немецкий, испанский португальский) уменьшилось с 24,1 процента до
20,8 процента земного населения. (Эта цифра чуть больше доли земного населения, говорящего на всех диалектах китайского языка - 18,8 процента). Итак, как средство объединения английский язык (или совокупность основных европейских языков) не становится стержнем мирового общения более, чем это было поколение назад.
Соотношение сил между цивилизациями смещается, западная цивилизация теряет былое всемогущество, другие цивилизации наращивают силы; возникает новая система международных отношений, основным элементом которой станет взаимодействие или взаимонеприятие различных цивилизаций, группирующихся вокруг “центральных” стран; претензии Запада на всеобщность своих ценностей сталкивает его, прежде всего, с исламом и Китаем; выживание Запада зависит от степени осознания Соединенными Штатами своей цивилизационной сущности и от понимания Западом в целом уникального (а не универсального) характера своей цивилизации, от степени жертвенности и выработки эффективной стратегии; избежать межцивилизационный конфликт можно будет лишь в случае готовности лидеров различных цивилизаций поддержать многоцивилизационный характер мировой политики.
<< Предыдущая - Следующая >>