Информация по предмету Культура и искусство
-
- 3881.
ФИДОвый диалект.
Другое Культура и искусство Сетевой компьютерный диалект используется в основном для нефор- мального общения членов сети, и поэтому возникла необходимость передачи эмоций и (отчасти) мимики пишущего, что в обычном тексте сделать достаточно сложно; в результате чего появились специфические знаки препинания (т.наз. смайлики). Наиболее употребительные из них приведены ниже. Для чтения знака лучше всего немного наклонить голову влево - тогда можно увидеть стилизованный портрет абстрактного компьютерщика в соответ- ствующем состоянии духа.
- 3881.
ФИДОвый диалект.
-
- 3882.
Физика греха
Другое Культура и искусство Таким образом, энергетика механизмов мышления и зачатия прямо связана с процессами рекомбинации херальных ЭФ, генерируемых в правом и левом полушариях мозга. Асимметрия данных ЭФ отражает в себе херальные различия энергетики половых органов и мозга, которые имеет свою специфику в мужском и женском организмах [6]. В принципе, рекомбинация херальных ЭФ сопровождается обращением вращательной энергии электрона (магнитная энергия) в поступательную энергию фотона (электрическая энергия). Как правило, данный процесс физиологически проявляется через ощущения сладости или удовольствия, сила которых может служить мерой полноценности акта усвоения Света: И сладко свет (Екк 11, 7). Кульминацией сексуального удовольствия является оргазм, вполне объяснимый на уровне метаболизма [7]: от крепкаго изыде сладкое (Суд 14, 14). В силу духовной ущербности современных наук, представления о механизме вдохновения и удовольствия, которое человек испытывает в плодотворном акте мышления, искусственно удерживаются на животно-примитивном уровне [8]: Конечный физиологический результат интеллектуальной деятельности подобен чувству удовлетворения при насыщении пищей, избавлении от опасности, исполнении репродуктивных функций [9].
- 3882.
Физика греха
-
- 3883.
Филологическая культура как показатель качества журналистского образования
Другое Культура и искусство Особую роль в педагогике настоящего времени отводят гуманитарному образованию. В него входит и образование филологическое. И, тем не менее, филология как познавательная область совсем не выделяется дидактами в классификации учебных дисциплин. Очевидно, ответ на этот вопрос следует искать в семантической трансформации термина "филология". И хотя филология сопровождала культурного человека со времен античности и составляла интеллектуальную "роскошь" самопознания культуры, в научный обиход термин "филология" был введен Ф.А. Вольфом только во второй половине XVIII века. Им ученый определил предмет филологии как "совокупности сведений и известий, которые знакомят нас с деяниями и судьбами, с политическим, научным и домашним положением греков и римлян, с их культурой, языками, искусством и науками, с нравами, религиями, национальным характером и образом мыслей - все это так, чтобы мы имели возможность дошедшие до нас их произведения основательно понимать и наслаждаться ими, проникая в их содержание и дух, представляя себе древнюю жизнь и сравнивая ее с позднейшей и сегодняшней". А уже к середине XIX века единовластие "классической филологии" было отменено развитием германской филологии (братья Я. И В. Гримм, К. Лахман), славяноведения (А.Х. Востоков, В. Ганка) и других отраслей "новой филологии", стимулированной в своем развитии романтизмом и другими идейными веяниями. С этого момента филология потеряла свое единство и стала функционировать как научный принцип. В современном значении термин "филология" обозначает "содружество гуманитарных дисциплин, изучающих историю и выясняющих сущность духовной культуры человечества через языковой и стилистический анализ письменных текстов. Текст во всей совокупности внутренних аспектов и внешних связей - та исходная реальность, которая дана филологии и существенна для нее", по определению С.С. Аверинцева.
- 3883.
Филологическая культура как показатель качества журналистского образования
-
- 3884.
Философия XVII века и ее влияние на художественное мышление де Сада
Другое Культура и искусство Как справедливо отмечает Н.В. Хорев, XVI век явился началом капиталистической эры в социально-экономической сфере, а XVII век следует считать началом философского осознания эпохи, периодом разработки нового мировоззрения (см.: Хорев Н.В. Философия как фактор развития науки. 1979. С. 99). Теоретическими источниками материализма XVII века, идейно подготовившего эпоху Просвещения, стали идеи Возрождения и Реформации. Философы XVII века (Бэкон, Декарт, Спиноза, Гоббс, Локк, Фонтенель) осознали необходимость преобразования мира, увеличения власти человека над природой на основе разума и изменения им общества на основе научного знания. Де Сад мастерски использовал все «слабые места» их теорий. Так, у Т. Гоббса он позаимствовал его пессимистические взгляды на человека как субъекта морали и проблему свободы. Гоббс сильнее других ренессансных моралистов подчеркнул эгоистическую природу человека. По мнению В.В. Соколова, Гоббс отвергал высшие религиозно-теологические категории добра и зла (см.: Соколов В.В. Европейская философия XV - XVII веков. 1996. С. 259). Де Сад извратил теорию государства Т. Гоббса. Так, в «Философии в будуаре» он развивает одно из положений английского философа, вырванное из общей концепции - теорию аморального государства, ведущего войны и основанного на культе силы.
- 3884.
Философия XVII века и ее влияние на художественное мышление де Сада
-
- 3885.
Философия культуры в России
Другое Культура и искусство Каган рассматривает культуру как систему и применяет к ней как объекту исследования системный подход. Этот подход заставляет его начать исследование культуры с рассмотрения ее как системы в составе другой, более широкой системы. В качестве такой более широкой системы у Кагана выступает бытие бытие вообще, в философском смысле слова. Различая три основные формы бытия бытие природы, бытие общества и бытие человека, он полагает, что культура в самом общем, философском плане представляет собою четвертую форму бытия, которая порождена деятельностью человека. Культура есть такая форма бытия, которая включает в себя: 1) «сверхприродные» качества человека, т. е. такие, которые не даны ему от природы, а формируются у него (на основе данных природой возможностей) в ходе общественной жизни; 2) многообразие предметов материальных, духовных, художественных, которые составляют «вторую природу», возникающую благодаря деятельности человека; 3) «сверхприродные» (в том же смысле, что и качества человека) способы деятельности, с помощью которых люди «опредмечивают» (воплощают) и «распредмечивают» (извлекают) содержание, заложенное в продуктах их деятельности; 4) общение как способ реализации потребности людей друг в друге. Человек у Кагана выступает, с одной стороны, как творец культуры, создающий в своей опредмечивающей деятельности ее предметное бытие, а с другой как творение культуры, развивающееся благодаря распредмечивающей деятельности, которая позволяет ему овладевать культурой и участвовать в ее дальнейшем развитии. Своеобразие концепции Кагана выступает особенно ярко в его аналитическом очерке строения культуры. Он различает три сферы культуры материальную, духовную и художественную (последняя отличается от первых тем, что представляет собой «духовно-материальную слитность»). В каждой сфере образуются специфические для нее «формы предметности», в которых воплощаются результаты человеческой деятельности. В первой это «окультуренное» человеческое тело, техническая вещь, социальная организация. Во второй сфере знание, ценность, проект. В третьей художественный образ. Раскрывая содержание художественной деятельности, Каган дает оригинальную классификацию форм искусства и рисует общую морфологическую картину типов реализуемых в нем образных структур. Логика концепции петербургского философа с необходимостью приводит к выводу, что культура есть саморазвивающаяся система. Для описания закономерностей прогрессивного развития этой системы он использует принципы одного из новейших научных направлений синергетики. Получающаяся при этом картина культурно-исторического процесса отличается как от той, которая представлялась приверженцам идеи однолинейного социокультурного прогресса общества, так и от той, которую рисовали сторонники полилинейной эволюции культуры, описывая множество разрозненных, рождающихся и умирающих цивилизаций. В предлагаемой Каганом модели исторического процесса на каждом этапе истории возникают различные возможности дальнейшей эволюции человеческого общества. Но только одна из этих возможностей отвечающая «зову будущего» («аттрактору») ведет к более высокой ступени общественного развития. Остальные заводят общество в эволюционные тупики. Таким образом, движение общества «вверх» по ступеням общественного прогресса достигается через шаги, делаемые им на каждом этапе в разных направлениях. Последовательность наиболее удачных, ведущих к «аттрактору», шагов образует главную магистраль общественного прогресса. Но эта магистраль не является однозначно заданной с самого начала истории объективными законами общественного развития, как полагал Маркс. Человечество создает эту магистраль и создает только благодаря тому, что оно постоянно ведет поиск лучших путей развития. А здесь для него ценен как позитивный опыт (нахождение их), так и негативный (испытание тупиковых путей).
- 3885.
Философия культуры в России
-
- 3886.
Философия мира
Другое Культура и искусство В рамках мировой истории в целом могущественные в наше время державы - Америка и Россия - предстают как образования сравнительно позднего времени. Правда, развитие их культуры датируется тысячелетием. Однако, сравнительно с другими народами, они как бы начинены чужими идеями. Христианство было привнесено в Россию, в Америке духовно присутствует Европа. Однако как Америке, так и России свойственно - если сравнивать их с древними, творящими свой особый мир культурами - отсутствие корней и вместе с тем великолепная непосредственность. Для нас она бесконечно поучительна и освобождающая, но и страшна. Наследие наших традиций дорого только нам, европейцам, по-иному дороги их традиции китайцам и индийцам. Традиции дают ощущение своих корней, безопасности, заставляют предъявлять требования к себе. По сравнению с этим нас поражает то тайное чувство неполноценности, которое испытывают в современном мире власть имущие, маскируя его своеобразной инфантильностью и гневными претензиями.
- 3886.
Философия мира
-
- 3887.
Философия религии
Другое Культура и искусство
- 3887.
Философия религии
-
- 3888.
Философия религии Г. Гегеля
Другое Культура и искусство Философ подчеркивал, что все предыдущее “движение” представляло собой конкретное наполнение понятия религии, создание понятия, посредством самого себя. Это понятие есть самосознание абсолютного духа. И Гегель следующим образом формулирует спекулятивное понятие религии: “...Религия есть соотношение духа с абсолютным духом... Это не только отношение духа к абсолютному духу, но сам абсолютный дух есть относящееся к тому, что мы положили по другую сторону в качестве различенного; поэтому в более высоком понимании религия есть идея духа, относящегося к самому себе, самосознание абсолютного духа. Сюда относится и его сознание, которое раньше было определено как отношение. Сознание как таковое есть конечное сознание, знание о другом, чем то, что есть “я”. Религия также есть сознание и тем самым содержит в себе конечное сознание, но снятое в качестве конечного, ибо то другое, о котором знает абсолютный дух, есть он сам, и, лишь зная себя, он есть абсолютный дух. Конечность сознания выступает тогда, когда дух различает себя в себе самом, однако ато конечное сознание есть момент самого духа, он сам есть различение себя, определение себя, т. е. полагание себя как конечного сознания. Однако тем самым он есть только как опосредованный сознанием или конечным духом: следовательно, он должен положить себя как конечное для того, чтобы; будучи положенным в качестве конечного, стать знанием о самом себе. Итак, религия есть знание божественного духа о себе через опосредование конечного духа. В наивысшей идее религия тем самым не есть дело человека, а есть в своей сущности высшее определение самой абсолютной идеи”.
- 3888.
Философия религии Г. Гегеля
-
- 3889.
Философия религии И. Канта
Другое Культура и искусство Религия предполагает объединение людей, и здесь Кант различал этическую и политическую общности. Первая (этически-гражданское общество) объединение и отношения людей под водительством законов добродетели, свободных от принуждения. Вторая (юридически-гражданское общество) - объединение и отношения людей, в общественном порядке подчиняющихся публичным правовым, следовательно, принудительным законам. Этическая общность представляет собой народ, руководствующийся Божественными заповедями, т. е. народ Божий. Такая общность на основе Божественного морального законодательства есть церковь, которая, поскольку она не является предметом возможного опыта, называется невидимой церковью. Видимая же церковь есть действительное объединение людей в единое целое, соответствующее идеалу. Чтобы распространять и сохранять естественную религию как мировую религию, кроме служения невидимой церкви требуется всеобщее объединение, коллективная всеобщность, единение верующих в одной видимой церкви по принципам чистой религии разума. Признаками истинной церкви являются всеобщность и необходимость. Всеобщую церковь может обосновать только чистая религиозная вера, но из-за слабости человеческой природы такая вера труднодостижима. Поэтому на чистую религиозную веру никогда нельзя рассчитывать настолько, чтобы лишь на ней основывать церковь. Последняя как объединение многих людей в одну моральную общность, опирающуюся на веру чистого разума, нуждается и в публичных обязательствах, в известной церковной форме, что требует статутарного, данного в Откровении законодательства, следовательно, исторической или церковной веры. Но способ организации церкви является Божественным установлением, если только оно находится в полном соответствии с моральной религией.
- 3889.
Философия религии И. Канта
-
- 3890.
Философская и теологическая антропология
Другое Культура и искусство Ясно осознал статус философской антропологии как “философии жизни”, этики, отличающейся от метафизики и математического естествознания, И. Кант. В своем известном труде “Антропология с прагматической точки зрения” (1798) он определил границы физиологической и прагматической антропологии. Человека и сферу человеческого, по Канту, нельзя свести ни к тотальности идеального мира, ни к разобщенной действительности чувственного мира. Поэтому антропология это сфера знания, для которой не подходит как чисто метафизическое мышление, так и естественно-научный эксперимент. Питающим ее источником является общение с людьми и отчеты о таком общении: биографии, описания путешествий, всемирная история; спектакли и романы. Кант поддержал стремление философской антропологии к союзу с частными науками, но отклонил смешение физиологической антропологии с философской (антропологией с прагматической точки зрения). Физиологическая антропология рассматривает то, что из человека делает природа, а прагматическая что он как свободное действующее существо делает или должен делать из себя сам. Область прагматической антропологии это жизнь человека, которая изучается также дисциплиной, названной Кантом антропономией, практической философией, этикой и философией истории. Более того, вся философия, По Канту, решает четыре основных вопроса: 1) что я могу знать? 2) что я должен делать? . 3) на что я смею надеяться? 4) что есть человек? Стимул эволюции человека Кант усматривал в противоречии индивидуальности и социальности, эгоизма и альтруизма “недоброжелательной общительности” как характеристики человека. Разрешение этого противоречия и возникающих из него проблем Кант искал не в природной детерминированности, но в правовом гражданском обществе, хотя и понимал трудности такого пути и утопичность идеи социальной воспитуемости человека. В “Идее всеобщей истории во всемирно-гражданском плане” (1784) он замечал, что “из столь кривой тесины, как та, из которой сделан человек, нельзя сделать ничего прямого”, а потому к идее всеобщего правового государства можно только приближаться. Этот критический антропологический реализм Канта, ограничивающий свободу человека и его историческую деятельность не только физической конечностью, но и присущими человеку эгоистическими наклонностями, служил противовесом идее истории как беско нечного прогресса и антропологическому оптимизму Просвещения. Мысли Канта подводили к заключению, что человековедение не должно строиться только на биологических или этических основаниях, но нуждается для своего развития в теории общества, права, культуры. Тем не менее в немецкой классической философии человек предстает прежде всего проявлением всеобщего разума, абсолютного Духа. Поэтому со второй половины XVIII в. от философии отпочковывается антропология как наука об антропогенезе, физическом строении человека, происхождении и различиях рас. В англосаксонских странах она охватывает и проблематику этнографии, культурологии.
- 3890.
Философская и теологическая антропология
-
- 3891.
Философские основания буддизма
Другое Культура и искусство
- 3891.
Философские основания буддизма
-
- 3892.
Философское и эстетическое толкование творчества С. Дали
Другое Культура и искусство И. Босх нидерландский живописец, сочетавший в причудливой форме черты средневековой фантастики, фольклорных произведений с сатирическими реалистическими наблюдениями над разнообразными жизненными явлениями, и эти своеобразные открытия в области формы (рисунка прежде всего) соединились в его творчестве с новаторски смелыми поисками в области колорита (картина «Искупление св. Антония»). Как видим, даже название работы Дали и ее тема «Видение св. Антония» - почти полностью совпадает с подобной работой И. Босха. Однако хаос причудливых, «сновидческих» образов в потоке сознания, свойственный «Капричос» Гойи с их парадоксальным смещением видимых предметов и явлений и подспудного смысла, особенно близок С. Дали, стремившемуся бессознательное, интуитивное, в сознании человека сделать главным предметом своего творчества. Другими словами: С. Дали своими работами вывел подсознательное, существующее в человеке (и это доказано и физиологией, и медициной, и философией), на всеобщее обозрение, сделал его образами изобразительного искусства. Для этого нужны были новые приемы в самом художественном методе.
- 3892.
Философское и эстетическое толкование творчества С. Дали
-
- 3893.
Философско-религиозные системы Древнего Китая
Другое Культура и искусство С течением времени, однако, конфуцианство из господствующей идеологии превращается в важнейшую государственную религию. В в. до н.э. Конфуций был канонизирован, его личность окружается ореолом святости, в честь его строятся храмы. На основе его учения и древних религиозных верований возникает конфуцианство как религиозная система. Во вв. до н.э. она становится государственной религией Китая. Эта религия освещала идею тотального государства и подчинения, ее важнейшим догматом было обожествление императора и освящение его власти. Данная религиозная система заимствовала из древних верований многих богов и духов, ее пантеон также все время пополнялся за счет обожествления отдельных исторических личностей. Все боги делились на три категории: высшая включала верховное божество, владыку земли и умерших предков императора. В среднюю категорию входили боги солнца, луны, грома, дождя и ветра, Конфуций и 188 правителей прошлого. В низшую категорию включались боги войны и огня, местные духи земли, рек, покровители городов.
- 3893.
Философско-религиозные системы Древнего Китая
-
- 3894.
Философско-эстетические следствия научной революции и проблема художественной целостности литературы XVII века
Другое Культура и искусство С другой стороны, дисгармония и диссонансы действительности, тоска по гармонии, по упорядоченности становятся важной - и общей - психологической составляющей мировосприятия личности в эту эпоху. Пери-петии исторической, политической жизни Европы XVII века с их непредсказуемыми и неоднозначными последствиями так же не оставляют в стороне «классицистов», как и художников барокко, тем более что оба термина станут достоянием историков литературы гораздо позднее самих явлений. Антиномичное столкновение противоречий в поэтике барокко так же, как их антиномичное разведение в классицизме, «вытекают из рождающегося осознания антиномий, заключенных в самой природе вещей» (Kolakovski L. Swiatopoglad XVII stulecia // Filozofia XVII w. Warszawa, 1959. S. 43). Ренессансное внутреннее гармоничное равновесное напряжение противоположных начал, возрожденческий амбивалентный «дуализм» (Э. Панофски) разрушается на рубеже XVI - XVII вв., уступая место антиномии, определяющей и мироощущение человека Нового времени в целом, и - конкретнее - соотношение классицизма и барокко, внутреннюю структуру каждого из них. Вот почему при всей условности часто используемых искусствоведами и литературоведами стилевых оппозиций, быть может, именно по отношению к поэтике барокко и классицизма эти оппозиции «работают», ибо несут существенную нагрузку специфического художественного мировидения, завершающегося именно тогда, когда «барокко и классицизм наконец-то встречаются, преодолев свою антиномичность» (Аверинцев С.С., Андреев М.Л. и др. Категории поэтики в смене литературных эпох // Историческая поэтика. М., 1994. С. 26) - в следующем, XVIII веке.
- 3894.
Философско-эстетические следствия научной революции и проблема художественной целостности литературы XVII века
-
- 3895.
Финн и фианы
Другое Культура и искусство Однажды Финн со своими воинами, отдыхай после сытного обеда, увидел, что к нему приближается странное существо ростом с башню. Существо это оказалось девушкой-великаншей, которая представилась героям и поведала, что она - Бебионн, дочь Треона, из Тир-на-Мбан, Страны Дев. Золотые кольца, поблескивавшие на ее перстах, были толщиной с бычье ярмо, а сама она была поистине прекрасна. Когда дева сняла свой золотой шлем, сплошь усыпанный драгоценными каменьями, ее золотистые волосы рассыпались по плечам, словно волны, и финн, залюбовавшись ею, воскликнул: "Велики боги, которым мы поклоняемся, велики чудеса Кормака и Этне, но женщины фианов отдали бы все, чтобы только увидеть Бебионн, прекрасную дочь Треона!" Дева рассказала фиаиам, что ее против воли выдали за немилого поклонника по имени Аэда, сына короля соседних земель, и что, когда она услышала от одного рыбака, приставшего в бурю к ее берегу, о славе и благородстве Финна, она поспешила к нему, чтобы попросить у него покровительства. Пока она говорила с фианами, те внезапно заметили, что к ним приближается еще одно громадное существо. Это был юноша-великан, стройный и удивительно красивый; в руках он держал багрово-красный щит и огромное копье. Не говоря ни слова, он подошел совсем вплотную к изумленным фианам и, прежде чем те успели помешать ему, ударил деву своим копьем, пробив ее тело насквозь, и поспешно удалился. Финн, вне себя от ярости из-за гибели человека, попросившего у него защиты, приказал своим воинам найти и пре дать смерти убийцу. Фианы, бросившиеся вдогонку за великаном, заметили его на морском берегу и поспешили за ним к кромке прибоя, но он направился прямо в море, где его ожидала громадная галера. На ней он и уплыл в неведомые края. Вернувшись с пустыми руками к Финну, они увидели, что дева умирает. Перед смертью она раздарила им все свое золото и драгоценные камни, и фианы погребли ее под огромным курганом, а на его вершине воздвигли надгробный памятник, написав на нем ее имя старинным письмом огам. С тех пор это место носит название Гряда Мертвой Женщины. "В этой истории, помимо всевозможных чудес, важную роль играет красота. Это весьма характерная особенности; кельтской литературы того периода, и хотя иной раз может возникнуть впечатление, что герои этих историй неизвестно откуда появляются и неведомо куда уходят, на самом деле они уходят в царство снов, где нет никаких бедствий, в Сказочную страну, где самые грозные битвы не имеют никакого отношения к реальным земным нуждам, где любые существа и предметы способны исчезать в магических лучах, принимая, подобно утреннему туману, любой облик, и тем не менее их волшебное очарование помогло им многие века жить в народной памяти, когда сказители, сидя у очага, из поколения в поколение передавали их из уст в уста.
- 3895.
Финн и фианы
-
- 3896.
Філософія неотомізму
Другое Культура и искусство Переоцінка ставлення церкви до «світського» кіномистецтва намічається після II Ватиканського собору, який проголосив оновлення католицизму, лібералізацію його стосунків з мистецтвом, пом'якшив вимоги церковної цензури. Слід підкреслити, що як практична діяльність католицької церкви в першій половині XX століття, так і популярність ідей неотомізму серед частини європейської інтелігенції зумовили надзвичайно зацікавлене, небайдуже ставлення митців до релігійної тематики. Наведемо конкретні приклади. Так, Жан Кокто (18891963) визначний французький письменник, театральний діяч, один з фундаторів європейського модернізму певний час перебував під безпосереднім впливом ідей Ж. Марітена. Приблизно з 1923 року Кокто визнає цього теоретика своїм духовним наставником і повертається до католицизму віри свого дитинства. Певний час Ж. Кокто осуджує атеїстичні переконання значної частини європейських модерністів і збирається присвятити свою творчість Богу. Між Кокто й Марітеном виникає листування, насичене теоретичними роздумами про роль і місце мистецтва у формуванні релігійної свідомості. Цікаво, що саме Ма-рітен у листі «Відповідь Жану Кокто» закликав письменника до більш розважливої позиції й висловив думку про автономність мистецтва, про інтерес Бога до мистецтва як такого, а не тільки до творів релігійного чи католицького змісту. Релігійними мотивами пройнята творчість французького письменника й художника Макса Жакоба (18761944). Єврей походженням, він прийняв католицтво й одним з перших серед французьких модерністів почав шукати шляхи примирення ортодоксальних релігій з мистецтвом нових форм, обстоювати право митця відтворювати релігійну тематику в поезії, живопису без обов'язкового наслідування канону. Близькою до позиції Жакоба була позиція Шарля Дюбо (18821939) відомого французького критика, есеїста, громадського діяча. Протягом 19461955 років він видає «Щоденники», які є яскравим документом поширення релігійних ідей, релігійної психології серед найосвіченішої частини інтелігенції. Саме в «Щоденниках», які Ш. Дюбо вважав «головною працею життя», почала формуватися ідея релігії для інтелектуалів, яка дістане теоретичний розвиток у 70-ті роки, зокрема в роботах Е. Фромма. Серед послідовних прихильників релігійного мистецтва як способу вираження релігійно-містичних пошуків митця неотомісти часто називають лауреата Нобелівської премії (1928) відому норвезьку письменницю Сігрід Унсет (18821949). Витоки релігійної духовності вона вбачала в світосприйманні середньовіччя, а пізніше прийняла католицтво, визнавши «надісторичний» характер цієї гілки християнства. Релігійною екзальтацією пройняті ліричні вірші Гертруди Ле Форт (18761971) відомої німецької поетеси й романістки. Найширше визнання дістали «Гімни Церкві», створені нею 1924 року. Час від часу об'єктом теоретичних дискусій стає творча спадщина Жоржа Дюамеля (18841966) французького письменника й громадського діяча, автора циклу романів «Життя і пригоди Салавена», який у 1020-ті роки обґрунтовував ідею «релігійного містичного колективізму». У наведених нами прикладах здебільшого фігурують представники нового мистецтва перших десятиліть XX століття, які брали активну участь у формуванні авангардних, модерністських художніх напрямів і поєднували нетрадиційні мистецькі принципи з традиційною релігією. Така тенденція простежується й сьогодні. Досить аргументованою є думка відомого дослідника зв'язку мистецтва з релігіями світу Є.Г. Яковлєва, який вважає, що «врешті-решт крайні течії модернізму близькі до ідеології світових релігій. Вони близькі до них тому, що в заплутаних ірраціональних формах проповідують загалом релігійну ідею плинності, нікчемності земного буття, утверджуючи вічність ірраціональних, надреальних цінностей. Різниця тут лише в тому, що якщо світові релігії обіцяють людині блаженство на тому світі в раю, то ці течії не можуть дати йому навіть цієї ілюзії, і тому їхні містика й відчай ще більш безпросвітні». Намагання представників модерністського мистецтва активно розробляти релігійну тематику гостро поставило питання про можливість руйнування традиційного канону в таких, зокрема, видах мистецтва, як музика, живопис, архітектура. Сьогодні є чимало прикладів, коли митці, незалежно від вимог і традицій церкви, сміливо експериментують із художньо-образною, стилістичною будовою творів, тематичний зміст яких безпосередньо пов'язаний саме з релігійними міфами. Прикладом цього може виступати сюрреалізм, зокрема релігійні картини Сальвадора Далі, який «продовжує традиції середньовічного містично-екзальтованого натуралізму», але це формальне продовження, адже релігійні сюжети інтерпретуються художніми засобами сюрреалізму. Чимало уваги приділяють неотомісти (Ж. Марітен, Дж. Коук, Е. Жільсон) проблемам етико-естетичного виховання, які, цілком логічно для цього напряму, розглядаються і вирішуються у світлі ідеї «християнізації» сучасної культури. Ця ідея набуває великого суспільного резонансу, адже кінець XX століття із властивими йому численними трагічними катаклізмами, війнами, хворобами, почуттям страху й безперспективності людського існування ознаменований сплеском популярності релігійних ідей. Крайніми проявами цього феномена є релігійний фанатизм, а також поява авантюристів, які оголошують себе «новими пророками», «месіями», претендуючи на символи Христа чи Діви Марії. Один із напрямів «християнізації» культури полягає в художній розробці біблійних сюжетів. Слід ураховувати, що мистецтво в різні періоди свого розвитку використовувало міф про Диявола (символ зла) і Бога (символ добра). Ці символи мають транскультурне значення. Досить згадати твори Гете «Фауст», Ф. Достоєвського «Брати Карамазови», А. Франса «Повстання ангелів», Л. Андреева «Щоденник Сатани», М. Булгакова «Майстер і Маргарита», фільми П.-П. Пазоліні «Євангеліє від Матфея», М. Скорсезе «Остання спокуса Христа», щоб упевнитися, що використання релігійних символів добра і зла відкриває можливість ставити загальнолюдські етичні проблеми. Планетарна значущість релігійних символів дає змогу подолати обмеженість конкретно-історичних, соціальних реалій чи національних уявлень, створити узагальнені образи жертовності, милосердя, розкрити загальнолюдський зміст добра і зла. Водночас слід мати на увазі, що найрізноманітніші модифікації релігійних ідей у сучасному мистецтві лише підкреслюють специфічний стан неотомізму як естетичної теорії. Склавшись на підґрунті ортодоксального середньовічного мислення, неотомізм не може не рахуватися з вимогами XX століття і штучно обминати такі важливі проблеми, як співвідношення релігії й духовності поняття значно ширшого, ніж його релігійний аспект, канону й реальної динаміки часу, взаємовпливу релігій в умовах активного спілкування представників різних культурних регіонів світу та ін. Чи здатен неотомізм накреслити реальні шляхи розв'язання цих складних проблем? На нашу думку, питання поки що залишається відкритим.
- 3896.
Філософія неотомізму
-
- 3897.
Флаг и герб
Другое Культура и искусство В законопроекте "О Государственном гербе Российской Федерации" говорится, что "Государственный герб Российской Федерации представляет собой четырехугольный, с закругленными нижними углами, заостренный в оконечности красный геральдический щит с золотым двуглавым орлом, поднявшим вверх распущенные крылья. Орел увенчан двумя малыми и одной большой коронами, соединенными лентой. В правой лапе орла - скипетр, в левой - держава. На груди орла, в красном щите, - едущий влево на серебряном коне серебряный всадник в синем плаще, поражающий серебряным копьем черного опрокинутого навзничь и попранного конем дракона, также обращенного влево". В документе отмечается, что государственный герб помещается на печатях федеральных органов государственной власти, иных государственных органов, организаций и учреждений. Изображение государственного герба помещается на фасадах зданий органов власти РФ, дипломатических представительств, консульских учреждений и иных официальных представительств России за рубежом; в рабочем кабинете президента РФ и других определенных законопроектом местах, а также на пограничных знаках, на штандарте (флаге) президента России, боевых знаменах воинских частей, знаменах федеральных органов исполнительной власти, определяемых президентом РФ, военных кораблях 1 и 2 ранга. Кроме того, государственный герб может помещаться на денежных знаках, государственных наградах Российской Федерации и документах к ним, знаках отличия за окончание высших государственных образовательных учреждений профессионального образования. "Допускается размещение герба Российской Федерации на знаках различия и форменной одежде, установленных для лиц, состоящих на военной или иной государственной службе, а также использование его в качестве геральдической основы геральдических знаков - эмблем федеральных органов исполнительной власти".
- 3897.
Флаг и герб
-
- 3898.
Фламандская живопись 17 века
Другое Культура и искусство Второй антверпенский период. В конце 1627 Ван Дейк возвращается в Антверпен где в течение пяти последующих лет получает крупные заказы. Его портреты отвечают требованиям буржуазии. Так портреты П. Стевенса (1627) Гаага Маурицхёйс; Кассель музей) отличаются от изображений итальянской аристократии - они связаны с фламандской традицией в них модель представлена по пояс они более сдержанны и психологически просты. Ван Дейк обращал все свое внимание на теплые тона лиц ("Портрет Анны Ваке" Гаага Маурицхёйс; "Портрет Мартина Пепейна" (1632 Антверпен Музей изящных искусств). Фактура становится более легкой тонкой и единой ("Портрет Я. де Вале" Мюнхен Старая пинакотека; "Портрет Жана де Монфора" Вена Музей истории искусств). Он стал известен в Европе благодаря публикации сборника гравюр "Иконография Ван Дейка", рисунки и гравюры которого были предназначены для распространения портретов знаменитых людей того времени. 80 листов гравированных Ворстерманом Болсвертом Понтиусом появились в 1636.
- 3898.
Фламандская живопись 17 века
-
- 3899.
Фламандский часослов
Другое Культура и искусство российских музеях есть немало экземпляров Часословов созданных русскими мастерами. И хотя они были не столь богаты своими внешними данными и изобразительными рядами, они представляют собой не малую историческую и культурную ценность. Памятники древнерусской письменности являются одним из важнейших источников изучения истории русского языка. Вот например несколько экземпляров Часословов хранящихся в фондах Научной библиотеки Московского университета. В основном это Часословы Часословов Московского Печатного двора. Переплет у этих книг сделан из доски в коже с тиснением, некоторые экземпляры имеют бронзовую застежку и растительный орнамент. Листы желтые от времени и затертые от частого употребления. Многие из них имеют подписи владельцев. "Лета 1687 года января продал сию книгу часовник устомошанин Васка Иванов сын Чуркин каргопольцу посацкому человеку Василю Иванову Саулкову, а денги от торга взял все сполна". В сохранившихся экземплярах русских можно найти такие записи в календарях: "Год начинается сентября с первого числа, а праздники отчитываются с Рождества Христова, а вруцелътное слово и лунное течение начинается с Евдокимова дня". * Или например записи сделанные владельцем подобного Часослова: "28 мая выпал снег; 13 мая по новому сеяли гряды", "1897 мая 2 день вечером продолжалась очень сильная буря, ветра начались с 6 часов вечера до 3 часов утра".
- 3899.
Фламандский часослов
-
- 3900.
Фламенко и Канте хондо
Другое Культура и искусство Самыми старинными, “доцыганскими” формами считаются канья и солеа. Солеа (или множественное “солеарес”) это “soledad” в андалусском произношении и в старинном, фольклорном значении тоски и сиротства: “Soledad tengo de ti, tierra mia do naci”. Название “канья” возводят к арабскому “ганнис” (песня). Но, возможно, этимология проще. Сейчас канья исчезает, но ещё в 19 веке её пели и даже танцевали “al compass y ruido que se debe” - отбивая ритм, наподобие кастаньет, двумя обрубками тростника (caсas). Возможно, мартинете с его ясным и мужественным при всём трагизме звучанием цыганские кузнецы унаследовали от прославленных андалусских оружейников. Но всегда называлась цыганской siguiriya gitana “цыганская сигирийя”, ставшая едва ли не олицетворением канте-хондо. “Глубокое” или, иначе, “большое пение” (cante grande) названием обязано не одной только сложности. Оно действительно трудное долгие и насыщенные мелодические фразы исполняются на едином дыхании, ритм изменчив и своенравен, а звукоряд, с интервалом в четверть тона и меньше, невнятен для слуха, не приученного к нему с детства. Вне Андалусии канте-хондо ценят немногие и подражать ему не пытаются. Но есть ещё родственное “большому” и достаточно нелёгкое “среднее пение” - такие драматические формы, как петенера и андалусское фанданго (малагенья, ронденья, гранадина), - и, наконец, “малое” (cante chico) с его плясовыми мелодиями неистощимой выдумки. Всё это лишь часть андалусского фольклора, а канте-хондо часть этой части. Малая, как сердце.
- 3900.
Фламенко и Канте хондо