Информация по предмету Культура и искусство

2041. Миф и религия (Доклад)
Другое Культура и искусство

МИФ И РЕЛИГИЯ формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии. Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организации. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной логикой саморазвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность непостижимый абсолют. Сообразно с логикой мифа можно препарировать социо-культурные явления или же созидать идеальные конструкции средствами худож. фантазии. Миф первая форма рационального постижения мира, его образно-символич. воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида и его взаимосвязи с другими людьми. Отсутствие субъект-объектной оппозиции, изначальная нерасколотость мира также специфичны для мифологии. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. Символич. воображение продуцирует образы, воспринимаемые как часть действительности. Боги древнегреческого пантеона, например, столь же реальны, как и олицетворяемые ими стихии. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом синтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Так, Посейдон властитель морской стихии, имя Аида символизирует царство мертвых, а Аполлон бог света. Конкр. мифологический персонаж соотносится с предельно широкой сферой феноменов, которые объединяются в единое целое посредством метафоры, созидающей символическое. Циклизм первоначальной архаической мифологии, до опр. степени преодолеваемый эсхатологически окрашенной иудеохристианской традицией, по Элиаде, объясним как средство преодоления страха перед безудержным потоком времени. В любом случае, миф средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления. Миф рождается на стадии господства архаического сознания, но не уходит со сцены истории и с появлением изощренных рефлективных процедур, ибо антропоморфное видение реальности постоянно воспроизводится в культуре, апеллируй к массовому сознанию. Социально-мнфологические конструкции отвечают чаяниям массы и зачастую получают свое завершение в рефлективных усилиях профессиональных идеологов. Примерами могут служить нацистский миф крови или миф о советском человеке. Иногда архаичный миф оживает в рафинированных философских конструкциях: учение Маркузе о противоборстве в культуре начал, заложенных Прометеем и Орфеем, или же попытки реанимации индоевропейской мифологии в философии лидера «новых правых» де Бенуа. Мифологические конструкции органическое звено творчества М. Булгакова, Х.Л. Борхеса, Г. Гессе, Дж. Джойса, Т. Манна, Г. Г. Маркеса, А. де Сент-Экзюпери и других видных писателей 20 века, использовавших их для выражения собственных основополагающих идей. Религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих. Особый интерес вызывает сегодня анализ языка религии. Католические авторы от Аквината и Каэтана до Маритена почитают таковым язык аналогии. Среди протестантских авторов Тиллих одним из первых в нашем столетии заговорил о символизме и метафоричности языка религии, утверждая невозможность суждений об абсолюте вне обращения к индивидуальному и культурному опыту. Р.Б. Брейтвейт, Т.Р. Майлз, П.Ф. Шмидт и другие представители так называемого некогнитинистского подхода, сложившегося в англо-американской философии религии, полагают, что религиозный дискурс в отличие от научного ориентирован на выработку некоторых конвенциональных форм нравственного поведения, их утверждения как идеальных жизненных образцов. Возражая им. Д. Хик говорит, что нравственная проповедь Христа неотрывна от творимой им картины мира. подтверждение которой принципиально возможно за границами человеч. жизни. Во вт. пол. 20 в. становится очевидным, что религиозно-мифологичесие представления понимаются и интерпретируются сквозь призму языкового горизонта современности. К этому заключению приходят К. Ранер, В. Панненберг, Э. Корет и другие католичесике и протестантские авторы, избирающие платформу герменевтики. Тезис о многообразии форм религиозного дискурса, его зависимости от культурного окружения фактически прокладывает дорогу межконфессиональному диалогу, плюрализму и веротерпимости. В многообразии религиозных картин мира проступает никогда не завершенный абрис непостижимого.
2042. Миф и философия
Другое Культура и искусство

Атланты, спавшие без сновидений, это указание на начало Четвёртой Расы. Именно у первых атлантов их физический организм и, конечно же, мозг не были ещё достаточно уплотнившимися. Поэтому нервные центры не могли действовать во время сна, и на нежном пластическом веществе мозга не запечатлевались образы сновидений. Лишь у последующих субрас атлантов появилось достаточно плотное, а затем и очень плотное физическое тело. А вот утверждение Геродота о том, что атланты каждый день проклинали солнце, жар которого их опалял, говорит уже о другом времени о поздних субрасах атлантов, "ставших чёрными от греха". Что же произошло, почему светоносное, жизнедательное Светило вызвало такую злобу у атлантов, что они решились даже на его проклятие? Без помощи Сокровенной Науки и здесь ничего понять нельзя. Хотя и в меньшей степени, чем лемурийцы, атланты также владели мощными духовными, психическими силами. Злоупотребление ими вскоре перешло в повальное применение чёрной магии, и это быстро превращало огромные массы атлантов в человеконенавистников, чёрных колдунов, Сынов Тьмы. Наиболее сильные группы чёрных магов пытались применить психическую энергию даже против Солнца. Это ускорило гибель некогда прекрасной цивилизации и погубило огромное количество людей из-за их пристрастия к низшей природе ума. Такие люди были уже не способны к дальнейшей эволюции. Нравственная и духовная деградация в Атлантиде в ту пору достигла предела. Это было время, когда чёрная ночь быстро опускалась на некогда прекрасный и счастливый Материк Четвёртой Расы… Древние греки ещё во времена Александра Великого записывали сведения об этом Материке. Он был так огромен, говорили записи, что Азия, Европа и Африка казались в сравнении с ним жалкими островками. "Он был последним, на котором появились животные, растения гигантских размеров".
2043. Миф о мифологическом сознании
Другое Культура и искусство

"Леви-Брюль исходил из понимания первобытного мышления как качественно отличного от мышления современного человека. Первобытное мышление дологично, логические законы, абстрактные категории ему не свойственны; мир воспринимается в нем через призму так называемого закона мистического сопричастия (партиципации) - отождествления явлений, несовместимых с точки зрения логики и здравого смысла. Предмет может быть самим собой и в то же время чем-то иным, находиться здесь и одновременно в другом месте. В силу закона сопричастия все в мире - люди, реальные и вымышленные предметы и существа - представляется мистически взаимосвязанным. Ведущее место в построениях Леви-Брюля занимает концепция коллективного сознания, навязывающего себя сознанию индивидуальному, детерминирующего его - концепция, выдвинутая Дюркгеймом и его школой. Чтобы понять первобытные верования, нельзя исходить из индивидуальной психики, как делалось прежде; они - явление социальное и представляют собою часть общественного сознания, имеющего свои собственные законы. Подобно Дюркгейму и Моссу, Леви-Брюль считает, что в первобытном обществе коллективные представления доминируют; на более поздних стадиях исторического развития они не исчезают полностью, но здесь их удельный вес значительно меньше. Первобытные коллективные представления включают эмоции и волевые акты, реальность в них мистически окрашена…" (В.Кабо, "Происхождение религии: история проблемы").
2044. Мифологизация предания о деятельности Евангелиста Луки, как художника
Другое Культура и искусство
2045. Мифологическая картина мира
Другое Культура и искусство
2046. Мифологическая концепция ирландского “Сида”
Другое Культура и искусство

Однако мы читаем, что эти локализации не представляются полностью идентичными и репрезентирующими некий единый Иной мир. Здесь кажется уместным обратить внимание на сагу “Приключение Арта, сына Конна” 28. Сюжет, её , вкратце, таков: -Из Страны Обетованной , куда по версии в этой саге были изгнаны Туата де Даннан сыновьями Милля(потомками ирландцев) изгоняют Бекуму Белокожую, так как “Гайдиар, сын Мананнана, был тем, кто совершил прелюбодеяние с нею”, в Ирландию 29. Король Ирландии, Конн Ста Битв, в это время оплакивал свою почившую жену Этайн Широкобедрую. Бекума, встретив короля стала его женой, но потребовала отослать королевского сына Арта на год из Тары(королевской резиденции). В течение этого года не было в Ирландии ни пшеницы, ни молока. Король Конн обратился к друидам и те сказали ему, что бедствие это наслано “из-за испорченности жены Конна и неверности её”. Друиды сказали, что чтобы избавить страну от бедствия, её постигшего, нужно доставить сына безгрешной четы, убить его перед Тарой, а кровь его смешать с землей Тары. Король отправился в морское путешествие, достиг страны обетованной, где нашел такого мальчика, звали мальчика Сегда Сладкоголосый. Когда мальчик и король достигли Ирландии, мужи Ирландии решили убить мальчика, но вмешалась неизвестно откуда взявшаяся женщина, которая вела за собой корову. Женщина убедила короля не верить друидам, а заколоть корову вместо мальчика и смешать её кровь с землей Тары. Так и поступили, друиды же были убиты, а женщина предупредила короля, что из-за Бекумы “трети пшеницы, и молока, и желудей будет недоставать Ирландии”. После этого мальчик и женщина, оказавшаяся его матерью, удалились. Бекума же решила сыграть в фидхел (напоминающая шахматы игра), с Артом сыном Конна, на желание. Арт выиграл первую игру, и пожелал достать ей воинский жезл, который был в руке короля страны обетованной, когда тот правил Ирландией и всем миром. Не без труда, но Бекума разыскала жезл в одном из сидов. Тогда стали играть во второй раз, Бекума, сжульничав, выиграла, и пожелала Арту достать(привезти) Делбхаэм, дочь Моргана, короля Страны Чудес. Арт отправился в морское путешествие, в концеконцов, достиг чудесного острова, где девушка-сида открыла ему, как найти Делбхаэм. Путешествие Арта далее мало напоминает Страну Обетованную, так как его поджидало множество опасностей, ядовитые жабы, ведьмы, практически неуязвимый брат Делбхаэм Айлиль Чернозубый, её мать Койнхенн Собакоголовая, и наконец, сам король Морган, которых ему приходиться убить. Здесь напрашивается прямая ассоциация с потусторонним миром, тем более что здесь присутствует ряд показательных эпитетов, кроме того Само имя короля содержит основу mor~ 30, видимо родственную индоевропейскому корню *mer~ 31, связываемому со смертью и потусторонним миром. Арт нашел дочь Моргана и привез её в Ирландию, после чего, что называется, “выслал Бекуму из страны”, т.е. вынудил уплыть прочь, таково было “сватовство Делбхаэм, дочери Моргана”. Этот рассказ интересен не только тем, что совмещает в себе жанры повествований ирландской традиции сватовства(Tochmarc), приключения(Echtra) и плавания(Immrama) 32, но и тем, что выявляет для нас некоторое соотнесение заморской Страны Обетованной и местных Сидов. Мы видим, хотя это конечно, могло быть и плодом сознательной генерализации составителей повествования, что Сид представляет собой некоторый подземный анклав Страны Обетованной в Ирландии, и также четко оделяется рассказчиками от Заморской Tir-na-nOg(Страны Вечно Молодых - один из эпитетов Страны Обетованной (Tir Tairngire), хотя и обитатели и категории пространства-времени у них одной природы. Также мы видим и полное совпадение неких космических правил, по которым “нечестивец” приносит беду приютившим его и людям, и жителям Страны Обетованной, также здесь прослеживается присутствие культурного феномена, называемое “правда короля”, по которому король, совершавший нечестивое деяние, навлекал бедствие на всю подвластную ему область. Также из контекста повествования следует, что путешествие Арта в страну Чудес не являлось путешествием в страну Обетованную, так как из тяжелых испытаний, которые он должен преодолеть, чтобы получить девушку, следует, скорее, прообраз некоторой страны мертвых. Здесь мы видим опять таки различение Страны Обетованной, и места, где содержится девушка и куда должен добраться Арт, сын Конна. Все вышеприведенные факты свидетельствуют о том, что мы можем выделить Сид в отдельный объект исследования, не обладающий амбивалентностью в отношении обозначения одновременно доместицированного и недоместицированного пространства 33. Подобная операция дает нам избежать трактовки сида, как общего обозначения некоей волшебной страны, сведя этот термин к конкретике обозначения некоторой сакральной реальности внутри холмов-сидов. Хотя здесь возникает вопрос а как же быть с доместицированным пространством вне холмов, которое тоже может выступать в роли сида например, волшебного озера, волшебной равнины, возникающей вместо привычного пастбища, таинственным островом в излучине реки? В ответ на это можно заметить, что на самом деле точка входа персонажа повествования в Иной мир в большинстве случаев здесь не ясна, и эти проявления нельзя локализовать строго, как мы это делаем в случае холмов. По видимому, здесь имеет смысл рассматривать подобное доместицированное пространство, как некое отождествление сил природы и мифологизированных персонажей. Мы не можем сказать, в какой момент королевская резиденция в саге “Смерть Муирхертаха, Сына Эрк” 34 становиться обычным королевским покоем, выходя из пространства Иного мира 35, или определить, откуда на самом деле возникает равнина, или островок на месте совершенно обычного немифологизированного 36 пространства. В. П. Калыгин в работе “Кельтская космология” 37 пишет, что “Иной мир” ирландской мифологии это прежде всего sid. Смертные попадают туда лишь в порядке исключения, как правило, в результате контакта с обитателем сида (часто, но не исключительно это женщина) aes sida. Проникновение в сид возможно не всюду, но в определенных сакрально отмеченных местах (лиминальных зонах), и в сакральное время, часто совпадающее с одним из главных календарных праздников samain, beltain. Отмечалось, что приглашение смертного женщиной из сида напоминает инициацию шамана духом: сида появляется во время критического состояния своего избранника (болезнь, транс, сон), после свадебного обряда женщина берет смертного мужа в путешествие по небесам и по дороге открывает различные тайны. Время при этом может останавливаться или замедляться. В ранних источниках (“Болезнь Кухулина”, “Видение Конлы”) описываются скорее пути достижения сида, нежели его топография. Каждый сид имел своего хозяина. Появление сидов связано с разделом мира/острова после вторжения Сыновей Миледа и их победы над Племенами богини Дану (Tuatha De Danann) 38. Согласно одной версии, страна была поделена на две части Аморгеном, поэтом и мудрецом гойделов, таким образом, что Племенам богини Дану досталась нижняя, подземная часть. В саге “О взятии сидов” говорится о том, что по окончании конфликта между гойделами племенем богини Дану была установлена дружба между Дагдой, предводителем Туата де Даннан, и Сыновьями Миледа и что Дагда разделил волшебные жилища под холмами между Лугом, Огмой и им самим. В более поздней версии предводителями Туата де Даннан оказываются Бадб(Badb) и Мананнан, которые распределяют десять сидов среди самых прославленных вождей Туата де Даннан; сам же Мананнан поселяется за морем, в Эмайн Аблах (Emam Ablach 'Яблоневая Эмайн' ср. в валийской традиции Avallon Остров Яблок). Кстати, Бадб-богиня битвы, смерти , является совершенно не добрым к людям персонажем, как и Морриган, также богиня разрушения, например, Эванс Вентц описывает пережитки почитания Бадб( связываемую по функциям с Морриган и Махой)так, что “и сейчас крестьяне считают, что волшебный народ может творить волшебство в обличье серых ворон, которых из-за этого стараются избегать…появление такой птицы у дома …часто означает грядущие неудачи или смерть одного из членов семьи, таким образом эти птицы играют роль bean-sidhe(Банши Женщины сидов)” 39.
2047. Мифологическая концепция мира в культуре древних греков
Другое Культура и искусство

Процесс разложения родовых отношений, формирования раннеклассовых государств в Греции нашел отражение в греческой мифологии, в частности в гомеровском эпосе. В нем отразилась переходная ступень между старым, суровым героизмом и новым, утонченным. Примеров воинской доблести у Гомера сколько угодно, но у него же много примеров религиозного равнодушия, доходящего даже до критики авторитетнейших из богов. Герои в этой мифологии заметно смелеют, их свободное обращение с богами растет, они осмеливаются даже вступать в состояние с богами. Лидийский царь Тантал, который был сыном Зевса и пользовался всяческим благоволением богов, возгордился своей властью, огромными богатствами и дружбой с богами, похитил с неба амброзию и нектар и стал раздавать божественную пищу обыкновенным людям. Диомед вступил в рукопашный бой с Аресом и Афродитой. Салмоней и вовсе объявил себя Зевсом и стал требовать себе соответствующих божеству почестей. Конечно, все эти неблагочестивые или безбожные герои несут то или иное наказание. Но это уже первые признаки того периода греческой истории, когда мифология станет предметом литературной обработки. Для этой эпохи разложения героической мифологии характерны мифы о родовом проклятии, приводящем к гибели целые поколения. Фиванский царь Лай украл ребенка и был за эо проклят отцом ребенка. Проклятие лежало на всем роде Лая: сам он погиб от руки собственного сына Эдипа. Покончила с собой Иокаста жена сначала Лая, а потом Эдипа, узнав, что Эдип ее сын. Вступив в единоборство, погибли два сына Эдипа Этеокл и Полиник, потом погибли и их сыновья. Проклятие легло и на род Пелопа сына Тантала. Преступления самого Тантала были приумножены его потомством. Пелоп обманул возницу Миртила, пообещав полцарства за помощь в победе с царем Эномаем, и попал под проклятье Миртила, в результате чего сыновья Пелопа Артей и Фиест находятся во взаимной вражде. Артей по недоразумению убивает собственного сына, подосланного Фиестом; за это он угощает Фиеста зажаренным мясом детей Фиеста. Свою жену Аэропу, способствовавшую козням Фиеста, он бросает в море и посылает сына Фиеста к самому Фиесту, чтобы его убить, но, понявший козни Артея, сын Фиеста убивает Артея. Один из сыновей Артея Агамемнон погибает от руки собственной жены Клитеместры и своего двоюродного брата Эгисфа. Того же убивает сын Агамемнона Орест, за что его преследуют богини-мстительницы эринии. Характерно, что очищение от своего преступления Орест получает не только в святилище Аполлона в Дельфах, но и в Афинах решением ареопага (светского суда) под председательстве Афины Паллады. Так выход из тупика общинно-родовых отношений возникает уже за пределами первобытного строя, на путях афинской государственности и гражданственности.
2048. Мифологические мотивы в повести А. и Б. Стругацких Понедельник начинается в субботу
Другое Культура и искусство
Помимо уже упомянутых персонажей, значительную роль в произведении играют такие существа, как:
- вампир - в низшей мифологии народов Европы мертвец, по ночам встающий из могил и пьющий кровь у спящих людей (он же упырь у славян). По поверьям, им становились преступники и самоубийцы. У Стругацких существование вампиров в таком смысле отрицается, они - «маги, вставшие по тем или иным причинам на путь абстрактного зла» /3/. Лучшее средство от них, как в мифах, так и здесь, - осиновый кол или чеснок;
- василиск - мифический змей, способный убивать не только своим ядом, но и взглядом. В средние века считалось, что он выходил из яйца, снесенного петухом и высиженного жабой, и поэтому его изображали со змеиным хвостом, жабьим телом и петушиной головой. В «Понедельнике…» это «ныне почти вымерший древний ящер, покрытый перьями, предшественник первоптицы археоптерикса. Способен гипнотизировать» /3/. Два представителя этого вида содержатся в виварии института (помещение для наблюдений за существами, представляющими опасность для жизни обычных людей);
- вервольф - в германской мифологии - человек, способный обращаться в волка и нападать на людей и скот. Здесь - то же, но отрицается агрессивное поведение и стремление убивать;
- гарпии - в греческой мифологии - полуженщины-полуптицы, дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, живущие в Аиде. Это архаичные доолимпийские божества, их число колеблется от 2 до 5. В мифах представлены похитительницами детей и человеческих душ. Они близки к ветру и мраку, о чем свидетельствуют их имена (Аэлла - Вихрь, Аэллопа - Вихревидная, Подагра - Быстроногая, Онипета - Быстрая и Келайно - Мрачная). В повести гарпии - побочный продукт упражнений начинающих магов в области селекции;
- гном - в низшей мифологии народов Европы - маленькие существа с длинными бородами, наделенные сверхъестественными способностями, живущие под землей, в лесу или горах и прячущие от людей свои сокровища. Здесь они - забытые и сильно усохшие дубли (созданные магами копии себя самих для выполнения несложной работы);
- Данаиды - в греческой мифологии - 50 дочерей царя Даная, все кроме одной, Гиперместры, убившие своих мужей, двоюродных братьев Эгиптиад, по его приказу. Были осуждены наполнять бездонную бочку. По Стругацким, впоследствии «при пересмотре дела суд принял во внимание тот факт, что замуж они были отданы насильно. Это смягчающее обстоятельство позволило перевести их на несколько менее бессмысленную работу: ... они занимаются тем, что взламывают асфальт везде, где сами его недавно положили» /3/;
- джинны - в мусульманской мифологии - духи, чаще всего злые. Созданы Аллахом из бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные тела, обладающие разумом. Могут исполнять желания и приобретать любую форму. В комментарии к повести: «Джинн - злой дух арабских и персидских мифов. Почти все джинны являются дублями царя Соломона и современных ему магов. Использовались в военных и политико-хулиганских целях. Отличаются отвратительным характером, наглостью и полным отсутствием чувства благодарности. Невежественность и агрессивность их таковы, что почти все они находятся в заключении. В современной магии широко используются в качестве подопытных существ. В частности, Э. Амперян на материале 13 джиннов определял количество зла, которое может причинить обществу злобный невежественный дурак» /3/;
- домовой - в восточнославянской мифологии - некое сверхъестественное существо, обитающее в каждом обжитом доме. Здесь - это опустившиеся маги, либо помеси гномов с некоторыми домашними животными.
2049. Мифологические мотивы в поэме В. Иванова Прометей
Другое Культура и искусство

Мысль, лежащая в основе каждого из стихотворений Вяч. Иванова, часто выражена витиевато, окружена сложной символикой. Его поэзия, по мнению БлокаГлавный герой трагедии, Прометей,, «предназначена для тех, кто не только много пережил, но и много передумал» /7/. Она требует неустанной умственной работы и довольно трудна для восприятия. Эти слова подходят и к характеристике трагедии. «Прометей» Вяч. Иванова - сложное неоднозначное произведение. В его сюжете внимательный читатель может уловить явные и скрытые социальные параллели. Отношение критиков к трагедии различно, но все они сходятся во мнении, что она социально направлена, ярка. Сам автор в предисловии к трагедии писал: «Предлежащее лиро-драматическое произведение есть трагедия, - во-первых, действия как такового; во-вторых, самоистощения действенной личности в действии; в-третьих, преемственности действия. В общем - трагедия титанического начала, как первородного греха человеческой свободы» /2/. Самоистощение, о котором говорил автор, является необходимым и, надо думать, заслуженным уделом Прометея. Вяч. Иванов признает, «что если действия Прометея по необходимости ограничены, зато целостна его жертва и безусловно его саморасточение, самоопустошение, самоисчерпание» /6/, он оправдывает гибель главного героя, так как Прометей «совершил этот подвиг не как агнец божий, а как мятежный титан, в грехе и дерзновенной надежде» /6/. В соответствии с этой философией Вяч. Иванов строит свою трагедию.
2050. Мифологические мотивы в сказке Е. Шварца Дракон
Другое Культура и искусство

За основу сюжета пьесы Е.Л. Шварца «Дракон» взят распространенный в мифологиях многих стран мотив уничтожения дракона главным героем во имя спасения людей. Странствующий рыцарь Ланцелот приходит в город, где знакомится с Котом, который рассказывает ему о несчастье, постигшем его хозяина, архивариуса Шарлеманя. Дело в том, что городом, в который попал Ланцелот, вот уже четыреста лет правит Дракон, и каждый год он берет себе в жены одну из девушек. На этот раз он выбрал Эльзу, дочь Шарлеманя. Странник решает вызвать Дракона на бой, но сначала он знакомится с девушкой и ее отцом, которые пытаются отговорить его рисковать жизнью ради них. То же самое пытается сделать и сам Дракон, неожиданно решивший зайти в гости к архивариусу. Он говорит о том, что город населяют «глухонемые души, цепные души, легавые души, окаянные души» /3/, за которые не стоит умирать. Дракон не только распоряжается жизнями - он живет в каждом из них. Его трусость, жестокость, вероломство - в той или иной степени - присутствуют в каждом. И не как злодея, а как благодетеля воспринимают его жители. Они благодарны ему за то, что, «пока он здесь - ни один другой дракон… не осмелится… тронуть» /3/. Однако Ланцелот не отказывается от своего решения и назначает день поединка. Рыцарю на помощь приходят Кот, Осел и несколько мастеров, которые приносят ему ковер-самолет, шапку-невидимку, волшебную арфу и меч (в отличие от других людей, которые не только не помогли, но даже пытались подшутить над героем, вооружив его железным тазом вместо щита и справкой о том, что единственное в городе копье находится в ремонте). Дракон пытается подкупить Эльзу и убедить ее тайком убить Ланцелота, но она уже влюблена в странника и не может причинить ему зло. Во время боя рыцарь убивает противника, но и сам он смертельно ранен. Эльза заперта в доме, и умирающему некому помочь, кроме Осла и Кота, которые увозят его из города. Позже в дом Эльзы возвращается Кот с вестью о смерти Ланцелота. Осел же из-за своего упрямства продолжает идти дальше в горы, таща за собой повозку с телом странника. Тем временем к власти в городе приходит Бургомистр, который объявляет себя победителем Дракона и хочет взять себе в жены Эльзу. В разгар праздника возвращается Ланцелот. Он освобождает героиню и решает исправить испорченные Драконом души людей, «в каждом… убить дракона» /3/. Пьеса кончается словами героя: «И все мы после долгих забот и мучений будем счастливы, очень счастливы…» /3/.
2051. Мифологические мотивы в сказке Лягушка-царевна
Другое Культура и искусство
2052. Мифологические сюжеты эпоса "Манас"
Другое Культура и искусство
2053. Мифологический образ колдуна
Другое Культура и искусство

Общее, наиболее распространенное название для этих лиц - тöдысь (< тöдны "знать, узнать, отгадать"). В то же время существовали термины, характеризующие и определенные стороны их деятельности. В фольклорных текстах чаще упоминается тун (ср. тунавны "предвещать, ворожить, гадать"). Знахаря, охраняющего свадебный поезд, называли свадьба видзысь ("свадьбу охраняющий"). Ряд описательных терминов употребляли для обозначения знахарей, занимавшихся преимущественно лечением болезней. Для районов Вычегды, Верхней Печоры, Удоры характерен термин пывсьöдчысь (< пывсьöдны "попарить, выпарить"; пывсьöдчыны "парить, лечить больных в бане"), широкое бытование которого связано с представлениями о бане как наилучшим, а нередко и единственном возможном месте проведения магических обрядов, направленных на очищение от порчи. В Прилузье распространен термин пöлясьысь (< пöлявны "дуть, сдувать"), отразивший характерный прием магического лечения, во время которого знахарь дул на заговариваемое больное место, стараясь удалить возможную причину болезни. У удмуртов существовал аналогичный термин пелляськись для обозначения знахарей, "лечащих посредством вдувания своих слов в больного". С традиционными представлениями о причине заболеваний связан сохранившийся на Печоре термин ним видзысь (букв. имя охраняющий). В к.-п. названии знахарок, диагностирующих причины заболеваний - черошванницаэз, зафиксирован используемый ими прием гадания чер öшван ("топора подвешивание"). В негативном плане употреблялись термины тшыкöдчысь (< тшыкöдны "портить"), керысь (< керны "делать"), а также кöлдун, еретник, производные от русских "колдун", "еретик", распространение которых, по всей вероятности, было связано с осмыслением деятельности этих лиц христианской церковью.
2054. Мифологический тип мировоззрения
Другое Культура и искусство
2055. Мифологическое в русской свадьбе
Другое Культура и искусство

Во время пути в церковь участники свадебного поезда, также как и на пути к дому невесты, совершали определенные магические действия. Невеста, например, выехав за околицу родной деревни, открывала лицо, смотрела на удалявшиеся дома и выбрасывала в поле носовой платок, в котором «были собраны все ее горести». Бросая платок со словами: «Оставайся, горе, за чистым полем, белым камешком», она надеялась, что ее дальнейшая жизнь будет полна радости и счастья. Жених время от времени останавливал поезд, чтобы проведать невесту, узнать, не случилось ли с ней что-либо по пути, считавшемуся опасным, например, «не подложили ли вместо нее сноп». Дружка всю дорогу читал молитву-заговор, в которой просил: «Ой еси, Госпожа Пречистая Мати Божия, святыи Козма и Домьяна и святыи архаггилы Михайло и Гаврил, святыи Геор-гие, поставите, государи, около раба Божия (имярек) князя мо-лодово и княгини молодые, около тысяцьково княжово и около бояр княжих и около запетников и оглобельников, и около всего княжего поезду, и круг меня, раба Божия (имярек), сторожа, поставьте град каменной, а тын булатной, и вереи булатные, и забо-ралу железную. И заградите, государи архаггилы, уста всякому ведуну, и ведуние, и вещице, и чарадею, и всякому злодею, кои подумает злую думу... <...> И государыня Царица Небесная, Пречистая Мати Божия, закрой, защити князя молодово ризою нетленною, и тысецкого, и кнеину молодую, и сваху княжею, и бояр, и весь поезд».
2056. Мифологическое и религиозное мировоззрение
Другое Культура и искусство
2057. Мифология
Другое Культура и искусство

Таким образом, в настоящее время существует четыре метода изучения мифа и четыре определения: 1) миф есть символ; 2) миф есть ритуал; 3) миф есть архетип; 4) миф есть структура. Имеется и множество комбинаций указанных точек зрения. Все эти изобретательно придуманные теории показывают талант авторов и раскрывают их понимание мифа, но не нужно иметь иллюзий, что все они или какая-нибудь из них раскрывают сущность мифа. Эту сущность мог бы осмыслить разве только тот, кто был бы способен верить в миф так, как в него верили греки , для которых миф не был ни символом, ни ритуалом, ни архетипом, ни структурой. Миф был словом, рассказом о богах, полубогах (героях потомках богов и людей), об их отношениях с людьми. Греки, жившие в отдельных маленьких городах-государствах, имели общие мифы, но часто миф был собственностью того или иного полиса, той или иной местности. За границами полиса он мог быть неизвестным или рассказываться иначе. Поэтому бывает несколько вариантов одного и того же мифа и существует множество местных мифов. Не нужно думать, что в каждом полисе были значимы все мифы или почитаемы все олимпийские боги. На Лемносе главным был культ Гефеста, в Дельфах Аполлона, на Кипре Афродиты, в Афинах Афины и т. д. Кроме того, мифы отдельного полиса не были систематизированы или канонизированы, так как греческая религия не имела никаких догм. Поскольку миф это рассказ, в который верят как в реальность, он мог быть несистемным, непоследовательным, противоречивым, потому что вера не требует логики и не обращает на нее внимания.
2058. Мифология ацтеков
Другое Культура и искусство

Собственно ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли, бог ночи и судьбы Тескатлипока, бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба - Коатликуэ (мать бога солнца Уитцилопочтли, в ней одновременно заключено начало и конец жизни, её изображали в одежде из змей). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству. Ацтеки полагали, что, в зависимости от рода смерти, души умерших отправлялись либо в подземное царство, либо в страну бога Тлалока, считавшуюся земным раем, либо в небесное жилье бога-солнца. Этой высшей чести удостаивались храбрые воины, люди, принесенные в жертву, и женщины, умершие при родах. У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч. Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне четверо держали за конечности, один за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. В год число людей, принесенных в жертву, могло достигать 2,5 тыс. человек.
2059. Мифология Древнего Востока и античного мира
Другое Культура и искусство
2060. Мифология Древней Греции и Древнего Рима
Другое Культура и искусство

Мифы были положены в основу всех литературных памятников Древней Греции, включая поэмы Гомера, столь любимые в народе. Например, афиняне с детства были знакомы с главными героями "Орестеи", трилогии поэта Эсхила. Ни одно из событий в его пьесах не было неожиданным для зрителей: ни убийство Агамемнона, ни месть его сына Ореста, ни преследование Ореста фуриями за смерть матери. Их более всего интересовал подход драматурга к запутанной ситуации, его толкование мотивов вины и искупления греха. Трудно по достоинству оценить значение тех театральных постановок, но, к счастью, у людей остались источники многих трагедий Софокла и Еврипида сами мифы, сохраняющие большую привлекательность даже в кратком изложении. И в нашем веке людей волнует старая как мир история Эдипа, убийцы отца; приключения Ясона, пересекшего Черное море в поисках волшебного золотого руна; судьба Елены, прекраснейшей из женщин, которая послужила причиной Троянской войны; странствия хитроумного Одиссея, одного из храбрейших греческих воинов; удивительные подвиги могучего Геракла, единственного из героев, кто заслужил бессмертие, а также истории великого множества других персонажей.

Blog

Информация по предмету Культура и искусство