Geum.ru

Философия

  • 2921. Проблема сознания в философии
    Информация пополнение в коллекции 01.04.2012

    Высшей формой биологического отражения выступает психика. Она представляет собой способность создавать чувственные образы внешней действительности не только в виде ощущений, но и восприятий, благодаря которым у позвоночных складывается целостный образ ситуации, а у некоторых животных - еще и в форме представлений - чувственно-наглядных, обобщенных образов явлений, которые сохраняются и воспроизводятся в идеальной форме и без непосредственного воздействия самих явлений на органы чувств. Психика основана на видовых, генетически закрепленных программах жизнедеятельности (инстинктах) и на индивидуальном опыте адаптации к внешней среде (совокупности условных и безусловных рефлексов). В русле психического отражения центральную роль выполняет головной мозг, который управляет деятельностью внутренних и внешних органов в соответствии с обстановкой в окружающей среде. Комплекс условных рефлексов, закрепленных в ассоциативной памяти, позволяет высокоорганизованным животным достаточно эффективно справляться с рядом сложных ситуаций - при помощи навыков ассоциативного мышления в мозгу в конкретной ситуации формируется биологическая цель как идеальное предвосхищение результата деятельности организма. Поэтому психика рассматривается уже не только как материальное, но и как идеальное. Однако это еще не сознание.

  • 2922. Проблема сознания в философии Декарта и Канта
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Согласно Декарту, объект познания задается через совокупность строго определенных операций. И если мы через самих себя охватываем всю совокупность этих операций, посредством которых нам дается объект, то это означает, что мы совершаем некий исключительный акт, в аспекте которого мы и объект познания полностью совпадаем. Другими словами, деятельность нашего мышления, работа нашего сознания, совпадает с возникновением объекта мышления. Т.е. с эпохи Нового времени становится очевидным то, чтобы осуществлялось познание истины должно иметь место соответствующее сознание, т.е. такой субъект, у которого акт мышления и знания совпадает. Постулируя мыслящее “Я” в качестве первореальности, Декарт тем самым указывает, что сознательное начало должно быть единственно организующей субстанцией, всего многообразия вещей. Итак, тем самым Декарт говорит, что весь корпус наших понятий, - это все, что мы знаем, и можем знать может быть рассмотрен из одной точки и основан на этой точке, но уже не виде эмпирически не связанного многообразия каких-то разрозненных познаний, а виде некоторого целого, некоторой системы. И с этого момента начинаются сложности. Из вышеуказанного следует. Что философия отличается от культуры и науки лишь тем, что философия вырабатывает какой-то особый язык, который дает ей возможность некоторым теоретически обобщенным образом говорить об этих фактах, которые мы выявляем вне профессиональной философии. И когда мы переводим эти факты на уровень теории, то у нас возникает внутренняя необходимость самого теоретического размышления, которое порождает дополнительные мысленные ходы и представления и кроме того бывает достаточно трудно узнать эти истинные факты. А наши необходимые теоретические рассуждения из задач самой философии Задача философии не в том. Чтобы повторять какие-то причинные описания, а втом, чтобы обобщить, скажем саму причиность как те связи, то есть ввести категорию причинности. Философия не может просто описать или указать на факт, использования в актах познания некоторых представлений о познающем субъекте, или о сознании философия должна выстроить теорию субъекта, теорию сознания. То есть задать субъекта не через перечисление массы эмпирически осуществленных актов познания, а через рассуждение о том, каково вообще место мыслящего субъекта в мироздании. И здесь философия выступает уже не в смысле житейской мудрости. И если мы осознавая это еще раз обратимся к мысли Декарта ego cogito ergo sum , то мы должны заметить, это есть просто теоретическая переформулировка факта зависимости некоторого утверждения о мире от некоторого утверждения о том., как этот мир может быть дан в деятельности сознания. То есть, когда мы начинаем анализировать познание, мы одновремено рассматриваем и работу с миром и работу с сознанием. В акте философской рефлексии мы рассматриваем не только и не просто данности сознания, а указываем на то. Что при познании преобразуются и перерабатываются свойства сознательной фиксации объектов.

  • 2923. Проблема сознания в философии Жюльена-Офре де Ламетри и "философия сознания" Джона Сёрла
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Сёрл, начиная свою книгу главой под названием "Что не так с философией сознания?", направляет критический удар "против модных, но неприемлемых материалистических взглядов в современной философии и когнитивной науке", выделяя среди них шесть основных "неправдоподобных теорий сознания", авторами который являются американские, английские и австралийские философы второй половины XX века. Назвав вторую главу своей книги "Новейшая история материализма (одна и та же ошибка)", Сёрл пояснял: "В данной главе я хочу достаточно кратко исследовать историю материализма за последние полстолетия..." Речь идет прежде всего о работах называвших себя "материалистами" Д.Д.Смарта (1965), Ю.Т.Плейса (1956), Д.М.Армстронга (1968), утверждавших "тождество ментального с физическим". По Сёрлу, они не только отрицают "субстанциальный дуализм" Декарта, но "желают отрицать существование любого нередуцируемого ментального феномена в мире", "отрицать, что имеются какие-то несводимые феноменологические свойства, подобные сознанию..." Все шесть основных "неправдопобных теорий сознания", рассматриваемых и отвергаемых Сёрлом, пытаются, говоря более определенно, "принизить обычные ментальные феномены вроде убеждений, желаний и намерений", а также "бросить тень сомнения на само существование таких общих свойств ментального, как сознание и субъективность". Первая, наиболее крайняя форма "антименталистских" взглядов была, пишет Сёрл, выдвинута в работах Фейерабенда (1963) и Рорти (1965), утверждавших, что "ментальных состояний как таковых вовсе не существует". Называя себя "элиминативными материалистами", они вопреки обыденным взглядам заявляли, что "не существуют такие вещи, как убеждения, желания, надежды, страхи и т.д.". Их поддержали П.М.Черчленд (1981) и Стич (1981) полагавшие, что "народная психология", содержащая "менталистские" взгляды, "является, по всей вероятности, попросту и всецело ложной". К "современному материализму" Сёрл относил далее "функционализм", включая его "компьютерную" форму. Еще одной разновидностью "современного материализма" является, по Сёрлу, точка зрения Деннета (1987), согласно которой слова "убеждение", "желание", "страх", "надежда" это просто "обороты речи", - "полезный словарь для объяснения и предсказания поведения", а не для обозначения подлинных ментальных феноменов. В поздних работах Армстронга (1980) и Деннета (1991) скрывается, по Сёрлу, закамуфлированное отрицание сознания (и самосознания), которое фактически характеризуется не как то, что обозначает "актуальные осознанные состояния, т.е. внутренние, субъективные, качественные ментальные состояния, присущие первому лицу ("я" - В.К.), а скорее публично наблюдаемые феномены, присущие третьему лицу. Такие авторы претендуют на мнение, что сознание существует, но фактически они заканчивают отрицанием его существования"[78].

  • 2924. Проблема сознания в философии позднего Витгенштейна и современное правовое мышление
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Но вернемся к проблеме интерпретации. Согласно Витгенштейну, "существует такое понимание правила, которое является не интерпретацией, а обнаруживается в том, что мы называем "следованием правилу" и "действием вопреки" правилу в реальных случаях его применения" (ФИ §201). Но если следование правилу не отсылает нас к независимой реальности, не обязательно связано с интерпретацией, то что же означает тогда применение правила в отличие от иных действий? Возьмем, к примеру, такой вид деятельности как обучение. Обучение является условием того, что индивид будет принят в соответствующее сообщество, например, в сообщество юристов. Обучение будет также служить не в нашу пользу, если мы нарушим правило, например, юрист, разгласивший коммерческую тайну, будет осужден более строго, чем рядовой сотрудник фирмы. Но таким образом мы получим лишь причинное объяснение тому, что в конкретной ситуации мы применяем известное нам правило. Мы не ответим на вопрос, почему, не обращая внимания на наши индивидуальные познания и умения, та или иная ситуация получает положительную или отрицательную оценку как правилосообразная или нарушающая известное правило. Чтобы такая оценка имела место, практика применения правила (правовой нормы) уже должна существовать. Так, значение дорожного знака (пример Витгенштейна) есть социальное значение, и не потому, что его обязаны соблюдать все водители (т.е. не потому, что его социальная роль предписывается "Правилами вождения"), а потому что, его значение (и вытекающие из него оценки - "соблюдение" и "нарушение") установлены в процессе его регулярного применения. Иными словами, ключевой вопрос претерпевает следующую модификацию: вместо того, чтобы спрашивать, каким образом мы успешно следуем правилу (правовой норме), мы должны спросить себя, а на каком основании мы квалифицируем свое действие как правилосообразное? В первом случае нам будет необходим причинный критерий, а во втором - нормативный. Понимание правила не может быть осуществлено независимо от его применения. Такой точки зрения, - а именно, что право есть практика и не более того, - придерживались не только представители юридического реализма, но также и позитивисты, скажем, Х.Л.А. Харт. Получается, что значение легальной нормы есть функция ее практического применения. В судопроизводстве, к примеру, значение той или иной нормы определяется судьей, исходя из текста ("текстовой аргумент"), из намерений законодателя ("исторический аргумент"), из предшествующей практики применения данной или аналогичной нормы ("доктринальный аргумент") и т.д. Эти и другие основания являются действительными, оправдывают конкретное применение нормы и определяют ее "объективность" в той степени, в которой такие основания признаются и применяются сообществом, в первую очередь, юридическим, во вторую - сообществом в целом, поскольку в нем развито правосознание. Таким образом, от формулирования проблемы в ментальных терминах мы приходим к ее переформулированию в терминах действия (актов языковой коммуникации). Предлагая собственное решение проблемы интерпретации Д. Паттерсон вводит понятие "нормативной объективности", которое должно заменить понятие "предметной объективности".

  • 2925. Проблема соотношения понятий бессознательной и неявной деятельности в основах общего наукоучения Фихте
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Таким образом, следует подумать о разграничении понятий независимой и бессознательной деятельности. Вероятнее всего, не сознаваемая или неявная деятельность это та, которая до конца не сознаётся нами, хотя нами и производится. Но поскольку любая деятельность это определённая система элементов, то неявная деятельность есть действие такого элемента, который дополняет до полной системы деятельности предмет, цели, средства и результаты, существующие в явном виде. Бессознательная же деятельность не производится «Я», указывая на то, что помимо самого «Я» есть ещё некоторое, от него независимое бытие. Однако из этого не следует делать того вывода, что фихтевская дедукция «независимой» деятельности и взаимосмены «действия страдания», осуществляемая из понятия «Я», наталкивается на непреодолимые трудности. Следует учитывать тот момент, что сам Фихте не удовлетворяется идеалистической системой. В ней абсолютное Я предстаёт как Абсолют, из которого выводится всё прочее. Именно так смотрят на наукоучение все его друзья и враги. Однако на самом деле речь идёт о более высоком понятии ( SW X 193; GA II , 8, 202). “Als transzendentaler Idealismus steht die Wissenschaftslehre weder im Absoluten noch in der Faktizitat phanomenalen Daseins, wie der dogmatische Idealismus, sondern im Einheitspunkte beider (SW X 114) (GA II/8, 52)” [9]

  • 2926. Проблема существования человечества в свете теории Вернадского о ноосфере
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    В книге "Научная мысль как планетное явление" В. И. Вернадский анализирует геологическую историю Земли и утверждает, что наблюдается переход биосферы в новое состояние - в ноосферу под действием новой геологической силы, научной мысли человечества. Однако в трудах Вернадского нет законченного и непротиворечивого толкования сущности материальной ноосферы как преобразованной биосферы. В одних случаях он писал о ноосфере в будущем времени (она еще не наступила), в других в настоящем (мы входим в неё) , а иногда связывал формирование ноосферы с появлением человека разумного или с возникновением промышленного производства. Р. К. Баландин пишет: "Надо заметить, что когда в качестве минералога Владимир Иванович писал о геологической деятельности человека, он ещё не употреблял понятий "ноосфера" и даже "биосфера". О формировании на Земле ноосферы он наиболее подробно писал в незавершённой работе "Научная мысль как планетное явление", но преимущественно с точки зрения истории науки. " Итак, что же ноосфера: утопия или реальная стратегия выживания? Труды В. И. Вернадского позволяют более обоснованно ответить на поставленный вопрос, поскольку в них указан ряд конкретных условий, необходимых для становления и существования ноосферы. Перечислим эти условия, разбросанные по страницам книги "Научная мысль как планетное явление" и отчасти в других публикациях В. И. Вернадского:

    • Заселение человеком всей планеты.
    • Резкое преобразование средств связи и обмена между странами.
    • Усиление связей, в том числе политических, между всеми странами Земли.
    • Начало преобладания геологической роли человека над другими геологическими процессами, протекающими в биосфере.
    • Расширение границ биосферы и выход в космос.
    • Открытие новых источников энергии.
    • Равенство людей всех рас и религий.
    • Увеличение роли народных масс в решении вопросов внешней и внутренней политики.
    • Свобода научной мысли и научного искания от давления религиозных, философских и политических построений и создание в государственном строе условий, благоприятных для свободной научной мысли.
    • Продуманная система народного образования и подъём благосостояния трудящихся.
    • Создание реальной возможности не допустить недоедания и голода, нищеты и чрезвычайно ослабить болезни.
    • Разумное преобразование первичной природы Земли с целью сделать её способной удовлетворить все материальные, эстетические и духовные потребности численно возрастающего населения.
    • Исключение войн из жизни общества.
  • 2927. Проблема толерантности в современном мире
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Для полинационального государства это особенно актуально, так как объект нетерпимости - представители конкретных этносов. Однако вновь перед нами уравнение по крайней мере с двумя неизвестными: первое - все ли люди, непохожие на нас, могут быть признаны как отдельные личности, социальные группы; второе - всегда ли уважение - снисходительность к другим и отсутствие личных ценностных ориентаций. Дать ответ на этот вопрос нам поможет отечественная политическая энциклопедия : "Толерантность политическая - непременное требование в отношениях всех активных участников общественной жизни, осознающих необходимость упорядоченных цивилизованных отношений как внутри государства, так и между государствами"[4].Это определение подсказывает нам решение проблемы поиска первого неизвестного: толерантность распространяется на лиц (группу лиц), стремящихся к позитивному взаимодействию, упорядоченным отношениям, не нарушающим общечеловеческие законы бытия, не причиняющим вред другим лицам при реализации собственных свобод. Подобная логика рассуждения может встретить массу нареканий, ибо она подтверждает новозаветный принцип " око за око, зуб за зуб". А мы знаем, что в жизни, отвечая злом на зло, болью на боль, хорошего результата добиться нельзя. Ученый-политолог из Оксфорда Джонатан Ролз предполагает, что "общество имеет право на подавление и притеснение неадекватного субъекта только в целях самозащиты, когда этот неадекватный субъект демонстрирует нетерпимость, угрожающую общественному порядку" [3]. Сложно не согласиться с данным высказыванием, но дополнить его все же можно. Прежде чем применять какие-либо меры по самозащите, следует проанализировать сложившуюся критическую ситуацию, постараться выявить причины, приведшие к ней (мотивы неадекватного поведения). И если хотя бы на мгновение возникает мысль о том, что неадекватность действия вызвана нашим поведением, нашей идеологией, то ни о какой тактике самозащиты речи быть не может. Причина негативных проявлений других в нас самих, в нашей нетерпимости, когда-либо продемонстрированной. Все тот же Джонатан Ролз утверждает, что "людям, проявляющим нетерпимость, не следует жаловаться, если по отношению к ним продемонстрирована нетерпимость ..." [3].

  • 2928. Проблема удостоверения и опыт интерсубъективности
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    В каждом из обозначенных горизонтов пространственной ориентации мы практикуем определенные способы удостоверения в истинности чего-либо. Имея некий предмет в “поле зрения” и сомневаясь относительно каких-то его деталей (например, если это дверь, то плотно ли она закрыта, или приоткрыта), мы можем присмотреться внимательнее, вглядеться и, таким образом, достичь новой зрительной очевидности по отношению к данному предмету. В горизонте, заданном зрительным восприятием, у нас “под рукой” только один способ удостоверения, но мы обретаем дополнительные возможности достижения зрительных очевидностей, расширяя соответствующий перцептивный горизонт за счет использования инструментов. Например, мы можем посмотреть на дверь в бинокль. Этот метод относится к числу практикуемых для данного типа объектов удостоверения; более того, если с помощью самого совершенного из оптических приборов оказывается возможным увидеть что-то такое в предмете, что опровергает прежде достигнутые очевидности, связанные с его актуальной данностью, то, пожалуй, именно очевидности второго типа, достигнутые инструментально, будут полагаться для данной ситуации предельными если только “под рукой” (и в ближайшей перспективе, пока еще значима интенция удостоверения) нет более совершенного в “инструментальном” (приближающем к объекту) смысле прибора. Однако такое “предпочтение” инструментальных очевидностей скорее привычка, нежели практика, согласуемая с какими-либо критериями, или, иначе говоря, критерии такого предпочтения индуктивные: часто применение инструментов приводило к результату, недоступному без их использования.

  • 2929. Проблема целеполагания и идеологическое единство России
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Тем не менее, коммунизм как идеология сохраняется, хотя и сильно изменился. В разных странах коммунизм принял свои национальные формы, порою сильно отличающиеся друг от друга. Иными словами, коммунизм из политического движения превратился в религию, столь же научно обоснованную, как и другие конфессии. Такая метаморфоза не случайна. Все современные религии начинались как общественные (политические) движения. Вначале все они претендовали на научное обоснование и реально были обоснованы на научном уровне своего времени. С развитием науки выяснялось, что претензии на научное обоснование несостоятельны. Это тоже естественно, поскольку религия (и/или идеология) не может и не должна развиваться столь же быстро, как наука. Иначе она перестанет выполнять свою социальную функцию. Попытки научно (логически) обосновать религию (и/или идеологию) наносит вред как науке, так и идеологии.

  • 2930. Проблема человека – философская антропология
    Методическое пособие пополнение в коллекции 09.12.2008

    Значительный вклад в становление представлений о месте и роли человека в мире внесло христианство. Именно в нём сформулировалось утверждение, что человек создан по “образу и подобию Бога”. Из этого положения вытекают важные следствия. Во-первых, поскольку человек подобен Богу, он возвышается над остальной природой, в которой такого подобия нет. Человек часть сверхприродного, божественного мира, куда он обязательно вернётся. Во-вторых, как “подобие Бога” человек обладает свободой воли и разумом, что является основанием для различения добра и зла, осуществления действий, направленных на совершенствование, благоустройство мира. В-третьих, для того чтобы, человек смог возвысится над природой, стать венцом мира, состоящего из телесных вещей и существ, Бог даёт ему тело и душу. При этом дарование души есть идея боговоплощения, согласно которой сын Божий Иисус Христос воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить людские грехи и тем самым даровать людям спасение. Эта идея резко противоречит не только языческим верованиям, но даже иудаизму и исламу, где непререкаемо представление о несовместимости божественного и человеческого. Идея боговоплощения была основанием для проповеди бессмертного существования в божественном мире. Эта сторона христианского учения в течении времени оказала влияние на формирование ценностных установок в понимании самостоятельности и активности личности, характерных для европейской культуры. Человек, обладающий свободной воли, сам должен определять свою судьбу, место в мире и быть творцом самого себя - это уже мотивы эпохи Возрождения.

  • 2931. Проблема человека в информационном обществе
    Информация пополнение в коллекции 21.06.2012

    Использование компьютеров во всех сферах человеческой деятельности обеспечивает доступ к надежным источникам информации, избавляет людей от рутинной работы, ускоряет принятие оптимальных решений, автоматизирует обработку информации в производственной и социальной сферах. В результате движущей силой развития общества становится производство не материального, а информационного продукта. Что же касается материального продукта, то он становится более «информационно емким» и его стоимость в значительной степени зависит от объема допущенных в его структуре инноваций. Деятельность людей сосредоточена главным образом на обработке информации, а производство энергии и материальных продуктов возложено на машины.

  • 2932. Проблема человека в истории философии
    Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

    Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующие их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то "определение" - это установление родов и видов, их соотношения, "соподчинения". Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой "диалектический" метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа" (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта" (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее "определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового, еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. " Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...

  • 2933. Проблема человека в истории философии
    Курсовой проект пополнение в коллекции 16.10.2006

    Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующие их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то "определение" - это установление родов и видов, их соотношения, "соподчинения". Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой "диалектический" метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа" (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта" (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее "определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового, еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. " Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...

  • 2934. Проблема человека в контексте радикальных социальных преобразований
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Представляет интерес также и прогнозирование модели общества, которая может быть реализована в результате реформ в России с учетом матрицы культуры, сложившейся в социальном пространстве России СССР. Необходимо исследовать как составляющие нормативно-ценностной системы, так и характер ее усвоения людьми. Представляется, что успешность реформ в значительной степени зависит именно от решения этой задачи. Можно предположить с достаточными к тому основаниями, что формирование новой субъектности будет протекать в условиях сохранения действия констант российской культуры. В настоящей статье, касающейся поведения людей в условиях реформ, мы затрагиваем лишь весьма узкую область личностной структуры, связанную главным образом с ориентациями на те или иные способы политического поведения. Поведение людей, обусловленное проявлением более глубоких структур (характер, установка и др.), здесь не рассматривается. Для того чтобы обеспечить достаточно точное прогнозирование поведения человека в условиях трансформации матрицы культуры, необходимо исследовать все этажи личностной структуры. С точки зрения логической оппозиции в паре человек общество представляет интерес рассмотреть процессы, которые протекают в российском обществе с начала перестройки по настоящее время, и очертить ситуацию, в которой находится обычный гражданин вследствие изменений в обществе, вызванных этими процессами. Прежде всего ситуацию, сложившуюся в российском обществе, можно характеризовать как состояние кризиса. Однако кризис есть лишь определенная фаза в развитии реформы. Общую же картину определяют процессы преобразования, среди которых выделяются три главных:

  • 2935. Проблема человека в конфуцианстве. Человек и природа в чань-буддизме
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни? Подобного рода вопросы ставятся в философских текстах разных эпох. Человек уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфическим человеческим? Есть ли вообще в человеке какое-то внутреннее устойчивое ядро? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки, то есть от того, что данное философское направление выдвигает в качестве высшей ценности. Конкретные позиции обуславливаются, в частности, и тем, как рассматривается человек «извне» или «изнутри». Изучение человека «извне» предполагает осмысление его отношений с природой (космосом), обществом, богом и самим собой. Приобщение к тайне человека «изнутри» сопряжено с постижением его телесного, эмоционального, нравственного и духовного бытия. Но правомерно ли искать проблему человеческого бытия в художественных и философских памятниках Востока. Так, создание «Книги Песен» («Ши цзин») относится к временам, когда в Китае философские школы еще не сложились, и впоследствии ее использовали в своих учениях не только конфуцианская, но и другие школы, которые часто искажали первоначальный смысл. Оригинальный текст «Книги истории», или «Книги документов» («Шу цзин») вообще не сохранился до наших времен. Он был изменен в значительной степени как Конфуцием, так и его последователями. Китайское произведение «Лунь юй» («Беседы и высказывания») является единственным произведением китайской классической литературы, которая более или менее непосредственно передает взгляды Конфуция. Но это лишь одна сторона проблемы. Западному читателю, не знакомому с языком Китая, сложно понять не только иносказательный смысл написанного, но, иногда, и прямой и, казалось бы, очевидный. Для этого нужно также знать культуру древнего Китая, его обычаи и предфилософию. И, наконец, трудность представляет то, что в сохранившихся до наших дней произведениях человек Китая «растворен» в космосе, един с ним и неотделим от него. Все это делает затруднительным постижение природы и смысла человека в понимании древнекитайских философов.

  • 2936. Проблема человека в русской философии конца XIX-начала 20 века
    Информация пополнение в коллекции 11.02.2010

    Развивая свою философскую систему, Франк приходит к выводу, что все объективное бытие является результатом творческой активности, исходящей от множества личностных начал (каждый отдельный человек и Бог как связь и единство всех эмпирических личностей), что понятие "вещь" вторично по отношению к понятию "личность". При этом личность надо понимать не как отдельный элемент, а как частный личностный аспект всего мира. По существу, мир есть "совокупность" совершенно индивидуальных и творчески свободных личностей - в том же смысле, в каком пространство есть "совокупность" трех его измерений. В рамках достаточно единой основополагающей концепции, превращающей человека в метафизический центр реальности, отдельные философы по-разному понимали смысл и конкретное содержание той "борьбы", которую должен вести человек в мире. Это предполагало также определенное понимание причин, по которым наша земная действительность предстает "зараженной" злом и несовершенством. Несмотря на определенное различие точек зрения на эту проблему, можно выделить общий и очень важный их элемент, который ясно различим уже в мировоззрении Достоевского. Источник и причина несовершенства и зла мира коренится в том же самом измерении человеческого бытия, где пребывает его божественная сущность, откуда исходит неустанное стремление к совершенству и добру. И, в конечном счете, этот источник - наша свобода, необъяснимая, неподвластная ничему, иррациональная.

  • 2937. Проблема человека в современной философии
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
  • 2938. Проблема человека в творчестве В.С. Соловьева
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    В третьем разговоре решение добра и зла при помощи чисто моральных усилий человека не главное. Главное та позиция, которую автор считает истинной безусловно-религиозной: признание за добром безусловной и непобедимой силы и возможности этого абсолютного добра воплотиться в реальную действительность. В свете предложенного экстаза, момента слияния, по Соловьеву, человека с божеством в виде абсолютного добра в земной обстановке и есть богочеловечество Христа. В «Краткой повести об Антихристе» раскрыты методы, какими Антихрист одолевает мир. Здесь и соблазн красотой, «сытостью», общением с загробным миром. «…А это все зло и грядущее человечества это борьба с ним». В свете Евангельских пророчеств о конце мира Соловьев не предлагает « пассивной жизни», не призывает ждать внешнего чуда, «ибо в таком случае вся история Христианства была бы излишней». Он указывает конкретное поле деятельности « для настоящей концентрации Христианства» - создание условий в сфере общественной жизни, умственного и духовного просвещения и, главное, что бы личный выбор человека не был недоразумением и случайностью в последующем противостоянии добра и зла. Это возможность человека сознательно и свободно совершать свой выбор за или против Христа.

  • 2939. Проблема человека в философии
    Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

    Изменяется отношение к душе и в эпоху нового времени-механистический подход к душе человека. Человек-это машина, которая будучи приведена в движение чувственными ощущениями должна совершить то, что она совершает. Гольбах: все несчастья человека от незнания законов природы, всё, что в природе происходит за счет сил инерции движения и отталкивания в душе приобретает косность, любовное влечение и т.д. антропоцентричный образ человека, Бог смещается на границу сознания. Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Философия должна определить сущность человека. Первоначально, человек-предмет сам по себе, предмет на который направлена сила извне. В Новое время выдвигались мысли о том, что человеком человек становится.

  • 2940. Проблема человека в философии
    Информация пополнение в коллекции 30.03.2012

    ) Трудовая концепция (Ф. Энгельс): Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю природу. Труд как целенаправленная деятельность по преобразованию природной действительности с помощью орудий труда становится сущностной характеристикой человека. Труд не только определил особую форму адаптации человека к природе, но и стал источником человеческого общества. Развитие орудий труда и тем самым увеличение потребляемого продукта последовательно привели к переходу от первобытного стада к кровнородственным группам, а в дальнейшем в результате эволюции к производящему хозяйству - к обществу, основанному на социальных и экономических связях. Отношения, складывающиеся в процессе труда и в результате присвоения и распределения продуктов труда, лежали в основе первых норм человеческой морали, первых моделей права и закона, первых форм социальной организации. Вместе с тем труд стал и первым фактором человеческой культуры. Фактически передача от поколения к поколению орудий труда стала первым опытом внебиологической трансляции знания и информации (первый вариант культурной традиции). Изготовленное орудие труда начинает фигурировать в человеческом обществе уже не как чисто природный материал, но как вещь, обладающая особыми функциями и информацией. Орудие труда - это своего рода знак, абстракция, нечто вырванное из системы естественных связей, обработанное с целью выделения его значимых свойств и подчиненное законам и требованиям человеческого сообщества. Это, таким образом, первоэлементы человеческого языка. Усложнение коммуникации в процессе труда, потребности обмена информацией - развитие языка и речи.