Философия

2901. Проблема сверхчеловека в русской философии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Причины этого кроются в самом характере антропологического философствования в России, который, по всей видимости был определён тем, что “Россией не был пережит гуманизм в западноевропейском смысле, у нас не было Ренессанса.”[14] Гуманизм освободил творческие силы человека, освободил его от жёстких средневековых правил и норм поведения, искусство возрождения обратилось к красоте человеческого тела. Однако, такое возвеличивание красоты тела делается в ущерб духовной красоте. Вероятно поэтому Л.П. Карсавин предлагает называть Ренессанс эпохой “вырождения человека.”[15] Вторым недостатком гуманизма является то, что, возвеличив человека, он тем самым, уничтожил абсолютную власть Бога, “тем самым была подорвана глубина и целостность духовной жизни западноевропейского общества.”[16] Таким образом, проблема Богочеловека возникает в русской философии как реакция на Ренессанс, вернее, утверждается на отрицании идеологии гуманизма. “Идея Богочеловека означает преодоление самодостаточности человека в гуманизма и вместе с тем утверждение активности человека, высшего его достоинства, божественного в человеке.”[17]. В контексте философии Н. Бердяева, проблема Богочеловечества может быть поставлена как попытка привить человека христианскую свободу, сделать человека личность, дать ему свободу творчества и развития, взяв всё положительное из гуманизма, вместе с тем, не убивать при этом Бога в человеке, заостряя внимание на религиозном аспекте проблемы.
2902. Проблема свободи та необхідності в німецькій класичній філософії
Курсовой проект пополнение в коллекции 24.11.2010

Ідея тотожності необхідності і свободи не означає заперечення протилежності між ними. За словами Шеллінга, у людині свобода і необхідність протистоять одна одній, в результаті чого людські вчинки або вільні, або, навпаки, необхідні, невільні. Ця протилежність між необхідністю і свободою істотна у суспільному житті, в історії. Шеллінг вказує: «без протиріччя між необхідністю і свободою не тільки філософія, але і всяке вище воління духу було би приречене на загибель». Тут протилежність між необхідністю і свободою виступає як рушійна сила людської діяльності. Як стверджує Шеллінг, «тільки у людській природі і є умова можливості, щоб перемагала необхідність без того, щоб свобода ставала у підкоренні, і навпаки, перемагала свобода без того, щоб був порушений рух необхідності» («Філософія мистецтва»). Отже, тотожність необхідності і свободи опосередковане відношення, яке пропонує і роздільне, в певній мірі незалежне, існування як вільних, так і необхідних процесів у діяльності реальних, емпіричних людських індивідів. Необхідність не повинна бути переможена свободою, свобода не повинна бути переможена необхідністю. Боротьба між ними не знає переможця і переможеного, обидві вони у всіх відношеннях рівні. Ця рівність необхідності і свободи зумовлена їх первинною, субстанційною тотожністю. Ойзерман прагне показати відмінність філософії Шеллінга від вчень його попередників. Кант, протиставляючи свободу природі, виключав тим самим свободу із природної сфери. У Шеллінга, природа не виключає свободи, і являє собою перехід від необхідності до свободи. Цей перехід, згідно Шеллінга, не означає, що необхідність первинна по відношенню до свободи. Річ іде про те, що необхідність розгортається, розкривається, виявляючи свою сутність, свободу. За вченням Канта, людина, як емпіричний суб'єкт (явище) не може бути вільною; вона у владі універсальної, природної необхідності. Людина вільна лише як «річ у собі», трансцендентальний суб'єкт, що знаходиться поза часом і простором, які являють собою форми буття природи. Кантівський дуалізм робить, по суті, непоясненою свободу реальної емпіричної людської істоти як морального суб'єкта і суб'єкта права. Це визнає і сам Кант, бо він стверджує, що свобода у принципі непізнана. Позиція Шеллінга в цьому питанні відрізняється від кантівської, бо він, вслід за Фіхте відкидає агностичну концепцію «речі у собі», а тим самим і абсолютне протиставлення трансцендентального (вільного) суб'єкта емпіричному суб'єкту. Це означає, що у результаті заперечення кантівського дуалізму свобода вже не розглядається як позаграннчна людська сутність; вона характеризується як надбання реального, емпіричного суб'єкту. У цьому вчення Шеллінга відрізняється від філософії Фіхте, яке перетворює кантівський трансцендентальний, поту сторонній суб'єкт в абсолютне Я, суть якого абсолютна свобода. І хоча Фіхте відкидає кантівське протиставлення «речі у собі» і явищ, він зберігає протиставлення абсолютного суб'єкта, конкретній емпіричній людській істоті. Емпіричний суб'єкт є, по Фіхте, частиною природи, яка характеризується як не-Я. Кантівське уявлення про прірву між свободою та природою залишається у Фіхте невизначеним. Шеллінг на відміну від Фіхте розглядає природу не як заперечення людської природи, а як у суті з нею тотожне. Природа, по Шеллінгу, це не заперечення свободи; вона являє собою їх особливе буття. І людська свобода розглядається не у звільненні від всього емпіричного, не у наближенні до абсолютного Я і воз'єднанні з ним (як вчить Фіхте), а в усвідомленні, у здійсненні дійсної суті емпіричного суб'єкту, свободи. Тому Шеллінг стверджує, по суті заперечуючи Фіхте і Канту: «Тут мова йде не про те, чи абсолютне Я, а про те, чи вільне воно, бо воно не абсолютне, бо воно емпіричне. Наше рішення показує, що воля може бути названа свобідною у трансцендентальному змісті: саме лише постільки, поскільки вона емпірична». Виникає питання: яким чином може бути обумовлений цей, з точки зору попередників Шеллінга, парадоксальний тезис? Ойзерман наводить такі аргументи. По-перше, все різноманіття філософських проблем розглядається як те, що має за основу фундаментальне відношення між необхідністю і свободою. По-друге, протилежність необхідності і свободи інтерпретується як вторинна, похідна, бо первинною онтологічною реальністю, яка не може бути визначена ніяк буття, ні як природа, є, по Шеллінгу, діяльність, або свобода, яка заключає у собі необхідність, але яка не підвласна їй.
2903. Проблема свободы в творчестве экзистенциалистов
Информация пополнение в коллекции 13.03.2010

С человеком дело обстоит иначе он сначала существует, а затем определяет свою сущность. Её нельзя определить заранее, т.к. в момент возникновения человек есть ничто. Таким образом, он создаёт себя из ничего, а значит, он абсолютно свободен «обречён на свободу». Человек, приговоренный быть свободным, несет на своих плечах всю тяжесть мира, человек, как определенный способ бытия, ответственный за мир и за себя самого. Человек видит себя таким, каким бы он хотел быть, он стремится к этому образу и, в сущности, является проектом, замыслом. Он нацелен на будущее, и все его действия являются его же личным выбором, и значит, нет никаких условий, при которых человек будет несвободен. Сартр допускает, что в различных жизненных ситуациях человек может быть ограничен обстоятельствами, которые детерминируют его действия. НО человек не только находится в ситуации, он образует её. По мнению Сартра, свобода выбора есть у каждого в любой ситуации. В этом смысле ответственность бытия тягостна, поскольку именно через бытие и существует мир; и поскольку бытие заставляет себя быть, какова бы не была ситуация, в которой оно находится, поскольку оно должно целиком принять ответственность за эту ситуацию, сколь ни была бы она враждебна или невыносима; человек должен принять ее с гордым сознанием того, что он ее автор, потому что худшие опасности и препятствия, которые могут касаться моей личности, обретают смысл только в свете моего проекта; они проявляются на основании того влечения, которым я являюсь. Поэтому бессмысленно жаловаться на что-либо, ведь ничто, нам чуждое, не может за нас решить, что мы испытываем, что мы переживаем или, чем мы являемся. Эта абсолютная ответственность не принимается откуда-то извне: она есть простое логическое следствие нашей свободы. То, что со мной происходит, происходит через меня самого, и мне не следовало бы ни огорчаться, ни бунтовать, ни смирятся. Все это мое; это надо понимать так, что я как человек всегда на высоте всего происходящего со мной, потому что все, что происходит с человеком из-за других людей, из-за него самого, может быть только человеческим. Самые жестокие ситуации, войны самые жестокие не создают нечеловеческого состояния вещей: не существует нечеловеческой ситуации; только через страх, бегство, обращения к магическому образу действия я решаюсь на нечеловеческое; но само это решение является человеческим, и я полностью несу за него ответственность. Так он утверждал в произведении «Экзистенциализм это гуманизм»: «Квиетизм позиция людей, Которые говорят: другие могут сделать то, чего не могу сделать я. Учение, которое я излагаю, прямо пропорционально квиетизму, ибо оно утверждает, что реальность в действии. Оно даже идёт дальше и заявляет, что человек есть не что иное, как его проект самого себя. Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь. Отсюда понятно, почему наше учение внушает ужас некоторым людям. Ведь у них зачастую нет иного способа переносить собственную несостоятельность, как с помощью рассуждения: «Обстоятельства были против меня, я стою гораздо большего. Правда, у меня не было большой любви или большой дружбы, но это только потому, что я не встретил мужчину или женщину, которые были бы их достойны. Я не написал хороших книг, но это потому, что у меня не было досуга. У меня не было детей, которым я мог бы себя посвятить, но это потому, что я не нашёл человека, с которым мог бы пройти по жизни. Во мне, стало быть, остаются в целости и сохранности множество неиспользованных способностей, склонностей и возможностей, которые придают мне значительно большую значимость, чем можно было бы судить только по моим поступкам». Однако в действительности, как считают экзистенциалисты, нет никакой любви, кроме той, что создаёт саму себя; нет никакой «возможной» любви, кроме той, которая в любви проявляется. Нет никакого гения, кроме того, который выражает себя в произведениях искусства».
2904. Проблема свободы в экзистенциализме
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является следствием фундаментальной характеристики человеческого существования - его свободы. Человек - это свобода. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен совершенно независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а выражении своего отношения к данной ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме - это прежде всего свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида. Следует признать сильную сторону в постановке проблемы свободы в экзистенциализме. Она заключается в стремлении подчеркнуть, что деятельность людей направляется прежде всего не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, что каждый человек в тех или иных обстоятельствах мысленно реагирует не одинаково. От каждого человека зависит очень многое и не надо в случае отрицательного развития событий ссылаться на обстоятельства. Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, в каждый конкретно-исторический момент существует не одна, а несколько. В наличии реальных возможностей развития события не менее важно и то, что люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей. А цели и средства, воплощенные в действия, уже создают определенную ситуацию, которая сама начинает оказывать влияние. Слабость экзистенциалистского подхода состоит в неумении или нежелании увязать субъективные цели и намерения людей, субъективную позицию с внешними историческими детерминантами, с тем фактом, что каждый человек, рождаясь на свет, застает готовыми, сложившимися определенный уровень материальной и духовной культуры, систему социальных институтов... Он включен в это и ему приходится действовать в тех рамках, которые они диктуют. Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если человек в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он, по экзистенциализму, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит он в ответе и за последствия своих действий.
2905. Проблема свободы и ответственности личности
Контрольная работа пополнение в коллекции 26.02.2010

Проблема воспитания - одна из вечных социальных проблем, окончательное решение которой в принципе не возможно. Воспитание остается не только одной из самых массовых форм человеческой деятельности, но и продолжает нести основную нагрузку по формированию человеческой социальности, поскольку основная задача воспитания - изменения человека в направлении, определенном общественными потребностями. Воспитание - деятельность по передаче новым поколениям общественно - исторического опыта, планомерное и целенаправленное воздействие, обеспечивающее формирование личности, её подготовку к общественной жизни и производительному труду. Рассматривая воспитание как функцию общества, которая состоит в сознательном воздействии на индивида с целью подготовки выполнения им той или иной общественной роли путём передачи ему накопленного человечеством социального опыта, выработки определенных черт и качеств, можно определить специфичность предмета социологии воспитания. Социология воспитания - формирование личности как конкретного носителя социальности с определенными мировоззренческими, нравственными, эстетическими установками и жизненными устремлениями в результате воспитания как целенаправленной деятельности общества. С одной стороны, воспитание личности направленно на приобщение человека к ценностям культуры, с другой стороны - воспитание состоит в индивидуализации, в обретении личностью собственного "Я".
2906. Проблема свободы человека
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Существенно изменится и духовно-культурная сфера общества. Информационная технология станет мощным генератором и резким усилителем культурных сдвигов и инноваций. Она вызовет противоречие и неоднозначные процессы. Электронные средства связи индивидуального пользования, телевидение и особенно глобальные компьютерные сети позволяют получать необходимую информацию практически из любого места земного шара, что значительно расширяет свободу человека, его независимость от местоположения и свободу выбора самой информации. Сейчас широко используют термины информационная супермагистраль или информация на кончиках пальцев подразумевая возможность человека быстро получать свободный доступ к информации практически по любой тематике. Несомненно, это изменит характер массовой культуры, системы образования, расширит кругозор каждого отдельного человека. Два противоположных процесса в культуре: массификация и демассификация, взаимопереплетаясь, вызовут немало не предсказуемых коллизий и неожиданных возможностей. В целом они выведут культуру на иной качественный уровень.
2907. Проблема сенсу життя
Информация пополнение в коллекции 20.01.2011
1. Агацци Э. Человек как предмет философии // Вопросы философии, 1989, №2. - С.17-25.
2. Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. М., 1988. - 411 с.
3. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992. - 327 с.
4. Баландин Р.К. Жизнь, смерть, бессмертие?. - М.: Знание, 1992. - 375 с.
5. Введение в философию. Учебник для ВУЗов. - М., 1990. - 636 с.
6. Бердяев Николай. Философия свободного духа М., 1994. - 338 с.
7. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. - Новосибирск: Наука, 1990.
8. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. - М.: Трансперсональный институт, 1996. - 357 с.
9. Домбровский А.И. Рассказы о философах. - М., 1975. - 461 с.
10. Ершов Г.Г. Смысл жизни и социальное бессмертие. М., 1990. - 324 с.
11. Жизнь земная и последующая. - М.: Политиздат, 1991. - 308 с.
12. Жизнь после смерти. / Ред.П.С. Гуревич, - М.: Советский писатель, 1990. - 274 с.
13. Зиммел Г. Созерцание жизни. Четыре метафизические главы. Глава III. Смерть и бессмертие // Георг Зиммель Избранное. Том второй. Созерцание жизни.М., 1996. С.77-116.
14. Ільїн В.В., Кулагін Ю.І. Філософія (Нариси з історії розвитку філософської думки). - К., 1997. - 183 с.
15. Иванова Н.Я. Философский анализ проблемы смысла бытия человека. - К.: Наукова думка, 1980. - 414 с.
16. Калинаускас И. Жить надо! - С. - Пб., 1994. - 328 с.
17. Камю Альбер. Бунтующий человек. М., 1990. - 265 с.
18. Капра Фритьоф. Дао физики. - Текст можно найти по адресу:
19. http://lib. web-malina.com/getbook. php? bid=5008&page=1
20. Карпов М.М. Смысл жизни человека. - Ростов н/Д., 1994. - 297 с.
21. Книга мертвых // Наука и религия - 1990. - №10. С.65-72.
22. Коган Л.А. Жизнь как бессмертие // Вопросы философии. - 1994. - №12. С. - 74-78.
23. Коган Л.А. Цель и смысл жизни человека. М., 1984. - 408 с.
24. Козлов Н.И. Философские сказки для обдумывающих житье. - М., 1996. - 416 с.
25. Красненкова И.П. О жизни и смерти: Достоевский и Джемс - философские параллели. Текст можно найти по адресу:
26. http://www.booksite.ru/fulltext/dos/toj/evs/kii/dostojevskii_f/sbor_stat/48. htm
27. Красненкова И.П. Один на один со смертью. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида. - Текст можно найти по адресу: http://tzone. kulichki.com/religion/tanatos/krasnenkova.html
28. Красненкова И.П. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида // Вестник МГУ. - 1998. - сер.12, №6. С.129 - 136.
29. Красненкова И.П. Философский анализ суицида под углом зрения взаимоотношения человека с искусственной средой // Вестник МГУ. - 1997. - сер.12, №3. С.134 - 139.
30. Купревич В.Ф. Бессмертие сказка? // Наука и религия №9, 1965. С.15-22.
31. Лакс Дж. О множественности человеческой природы // Вопросы философии. - 1992. - №10. С.46-54.
32. Лосев А.Ф. Жизнь // Повести, рассказы, письма. - С. - Пб.: Комплект, 1993. С.99-113.
33. Моисеев Н.Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. - 1990. - №6. С.37-48.
34. Мостицкий И. С того света возвратясь. // Шаг. - 1996 - №2-8. С.61-70.
35. Моуди Р. Жизнь после жизни. Перевод с англ. Исследование феномена жизни после смерти тела. - Москва-Рига, 1991. - 401 с.
36. Мунье Э. Введение в экзистенциализмы. - Париж, 1947. - 358 с.
37. Мюгс С., Рогальская П., Эндрюс Т., Сапфен Р., Паркер Э. Кем Вы были в прошлой жизни, - М.: Рипол, 1996. - 512 с.
38. Панцхава И.Д. Человек, его жизнь и бессмертие. М., 1967. - 366 с.
39. Платон. Собрание сочинений в 4-ч тт. - М.: Мысль, 1993.
40. Попович М.В. Рациональность и измерения человеческого бытия. - К.: Сфера, 1997. - 261 с.
41. Проблема человека в западной философии. - М., 1988. - 455 с.
42. Провоторов В. Смерть. - М.: Человек и природа, 1991. - 377 с.
43. Рикёр П. Человек как предмет философии // Вопросы философии, 1989, №2. С.26-31.
44. Розин В.М. Новая концепция происхождения человека и сознания // Социально-политический журнал, 1993, №5-6. С.94-98.
45. Сартр Жан-Поль Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов М., 1989. С.67-78.
46. Сержантов В.Ф. Человек, его природа и смысл бытия. - Л., 1990. - 782 с.
47. Смысл жизни в русской философии. Конец XIX - начало XX века / ред. А.Ф. Замалеев. - СПб., 1995. - 469 с.
48. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарика, 1998. - 946 с.
49. Сумерки богов. (Ницше Ф., Фрейд Э., Камю А., Сартр Ж. - П.). - М., 1989. - 498 с.
50. Тейар де Шарден П. Феномен человека. - М., 1990. - 355 с.
51. Франк С.Л. Смысл жизни // Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. - 274 с.
52. Философский энциклопедический словарь. - М.: ИНФРА-М, 1998. - 1136 с.
53. Хайдеггер Мартин. Письмо о гуманизме // Время и бытие. М., 1993. С.147-152.
54. Хороните? Рановато! // Свободные новости-плюс. - 1994 - № 4.С. - 26-34.
55. Чудновский В.Э. Смысл жизни и судьба. - М.: Ось-89, 1997. - 348 с.
56. Ян Хин-шун. Древнекитайская философия. - М.: Мысль, 1972. - 481 с.
2908. Проблема смерти и бессмертия в человеческом существовании
Информация пополнение в коллекции 15.01.2011

В качестве показательного примера недавно возникшей проблемы биоэтического плана можно привести также клонирование процедуру выращивания нового организма из одной-единственной клетки другого организма, т.е. размножения внеполовым, лабораторным путем. Эта методика появилась в растение - и животноводстве, как один из способов селекции лучших сортов растений, пород скота. Уже получены вполне жизнеспособные, взрослые особи клонированных животных (мышей, овец, др.). В последнее время учёные и журналисты обсуждают возможность клонировать человека, в том числе из сохранённых клеток уже умерших людей. Речь идёт о получении наших биологических копий, искусственных близнецов. Так, можно повторить умершего родственника, понравившегося родителям ребенка и т.п. Церковь и политики консервативного толка выступают однозначно против клонирования. Воздействия на клонируемую клетку сильными раздражителями (электричеством, химическими реактивами) способны повредить целый генотип, получить по клонируемой линии потомство с врожденной патологией необычного типа. Кроме того, повторяя организм, невозможно повторить душу, психику личности. Появление разных личностей в одинаковых телах чревато в свою очередь неконтролируемыми социально-психологическими последствиями. Уже появились группы экстремистов, заявившие о подготовке клонирования людей, в том числе исторических личностей прошлого, вроде Гитлера. Заниматься этим экспериментом они намерены на корабле в международных водах, дабы уйти от судебного преследования в своих странах (за попытку изготовления человеческого двойника в странах, запретивших это, предусмотрено от 5 до 20 лет лишения свободы).
2909. Проблема смысла в теории Виктора Франкла
Статья пополнение в коллекции 29.09.2008

Человеческое бытие всегда ориентировано вовне на нечто, что не является им самим, на что-то или на кого-то: на смысл, который необходимо осуществить, или на другого человека, к которому мы тянемся с любовью. В служении делу или любви к другому человек осуществляет сам себя. Чем больше он отдает себя делу, чем больше он отдает себя своему партнеру, тем в большей степени он является человеком и тем в большей степени он становится самим собой. Таким образом, он, по сути, может реализовать себя лишь в той мере, в какой он забывает про себя, не обращает на себя внимания. Если у человека нет смысла жизни, осуществление которого сделало бы его счастливым, он пытается добиться ощущения счастья в обход осуществлению смысла, в частности с помощью химических препаратов. На самом деле нормальное ощущение счастья не выступает в качестве цели, к которой человек стремится, а представляет собой скорее просто сопутствующее явление, сопровождающее В норме наслаждение никогда не является целью человеческих стремлений. Оно является и должно оставаться результатом, точнее, побочным эффектом достижения цели. Достижение цели создает причину для счастья. Другими словами, если есть причина для счастья, счастье вытекает из нее автоматически и спонтанно. И поэтому незачем стремиться к счастью, незачем о нем беспокоиться, если у нас есть основание для него. Более того, стремиться к нему нельзя. В той мере, в какой человек делает счастье предметом своих устремлений, он неизбежно делает его объектом своего внимания. Но тем самым он теряет из виду причины для счастья, и счастье ускользает. Чем сильнее человек стремится к наслаждению, тем сильнее оно от него ускользает.
2910. Проблема смысла жизни
Информация пополнение в коллекции 29.01.2012

Философия представляет собой определенный способ выражения. Ее парадоксальность заключается в неподъемности для человеческого языка того дела, ради которого она появилась. В то же время она - это язык; она пытается рассказать о том, перед чем слова отступают. Экзистенциальная философия - это философия «кризиса» позитивистской парадигмы европейского мышления. Война показала хрупкость, неустойчивость, конечность человека, его безосновность. Объединяющим фоном для нее являлось преимущественное внимание к человеку, к «изгибам» его души, к ее скрытым глубинам. Переживание человеком его существования - центр философского притяжения. Человек интересует экзистенциализм потому, что в нем видно само бытие. В экзистенции истина «выполняется», совершается, а не познается. Экзистенция (существование) не бессмысленна, не безумна, она слита с мыслью. Она не требует посредников в виде науки, логики. В ситуации экзистенциальной насыщенности жизни мысль находится «у себя». Только это другое мышление - мышление как открытость происходящему. Экзистенцию нельзя схватить, человек сам схвачен ею. Важнейшей чертой экзистенции является ее переходность. Нет разрыва между событием мысли и бытием. Они - со-бытия. Я есть моя боль. Я есть моя надежда. Я есть моя смерть. Экзистенция открывается через призму человеческой смертности. Она выступает из ясно различимого конца всякой личности, а не из туманной перспективы ее вечности. По сути, смерть и есть подлинное содержание всякого события человеческой жизни. Человек редко воспринимает себя как экзистенцию в обыденной жизни; как правило, личность осознает себя таковой находясь в пограничной ситуации -перед лицом болезни, смерти, катастрофы. Философы-экзистенциалисты считают , что человек не должен убегать от сознания своей смертности, поэтому постоянно напоминают о суетности всех их начинаний. Пограничная ситуация, как пишет немецкий философ К.Ясперс, является «шифром», символом положения человека в мире. Так, размышляя о сущности человека, А. Камю пишет: « Если я попытаюсь понять, кто Я, в коем я столь уверен, если я предпринимаю попытку определить и понять его в целостности, то это Я расплывается в моих руках и протекает меж пальцев словно вода... Для меня самого мне навсегда суждено остаться чужим». В работах М. Хайдеггера экзистенция становится несущественным определением бытия; история бытия детерминирует любую человеческую ситуацию. Конкретная разработка проблемы смысла бытия - такова цель сочинения «Бытие и время». По Хайдеггеру, постичь проблему бытия означает сделать прозрачным сущее и нас, ищущих смысл бытия. Человек, следовательно, - сущее, вопрошающее о смысле своего бытия. Постановка вопроса требует выяснения, каково это вопрошающее сущее. «Это сущее - мы сами, имеющие средь многих иных бытийных возможностей ту, которая понуждает нас искать нечто, обозначаемое как «Dasein, здесь-бытие». Человек, взятый с точки зрения способа бытия, всегда находится внутри ситуации, заброшен в нее и активно соотносится с ней. Способ Dasein есть экзистенция, в ней и природа и сущность человека. Ее характер не имеет ничего общего с простым присутствием, главное свойство Dasein - бытие-в-возможности, то, что может быть. Экзистенциал «возможного бытия» включает в себя модальность, которую можно охарактеризовать как «озабоченность миром», тревогу о ближних. Для человека бытийно важна возможность актуализации, следовательно, выбирать себя, потерять или найти себя. В этом смысле Dasein - сущее, к которому идут экзистенция в процессе решения «быть или не быть», обрести или пропасть, и выбор, ставящий индивида перед самим собой. Человек - это сущее, вопрошающее о смысле бытия и к тому же нередуцируемое к чистому объекту. Бытие человека - его экзистенция, бытие, могущее быть. «Возможное бытие» означает проектирование, такая экзистенция есть трансценденция, переход «за». Трансценденция для Хайдеггера вовсе не одна из многих поведенческих моделей, это фундаментальная характеристика. Человек есть проект в том смысле, что все мирское изначально инструментально в функции проекта. Поскольку человек сущностным образом проективен, то мир - это не реальность для созерцания (по Э. Гуссерлю), а комплекс инструментов для человека. «Бытие-в-мире» изначально отсылает к миру как проекту. Трансценденция устанавливает набросок мира, по Хайдеггеру, это сама свобода. Здесь-бытие проективно, мир же существует как совокупность утилизуемых вещей, а именно, как используемый, он вызван к бытию. Для вещей «быть» равнозначно «быть используемым человеком». Человек, будучи втянут в вещный мир, трансформирует его; а меняя его, он формирует и меняет самого себя. Человек постигает нечто., когда знает, что с ним следует делать, когда познает себя самого и что с собой можно сделать, чем он может быть. Человек - просвет, раскрытие мира, поэтому проблема, есть ли мир и как его бытие может быть доказано, в качестве проблемы, поставленной человеком, лишена смысла. Если «бытие-в-мире» - экзистенция, то в такой же мере экзистенция и «бытие-с-другими». Нет субъекта без мира, как нет изолированного Я без других. Подобно тому, как в мире человек раскрывает себя в вещной озабоченности, так в бытии-с-другими базовой структурой становится забота о других. Забота о ближних может реализоваться в двух направлениях: освободить других от их забот, либо, напротив, помочь ближнему завоевать свободу и взять ответственность на себя. В первом случае имеется в виду простое «совместное бытование», что , по Хайдеггеру означает неподлинное существование, во втором, забота - модель подлинной экзистенции. Человек неизбежно находит себя внутри ситуации, и своим жизненным проектом противостоит этой ситуации. Но поскольку свою заботу он выражает по необходимости в «онтическом» плане, т. е. В плане сущего и его фактуальности, то ему не выйти за рамки неподлинного существования. Когда человек использует вещи, устанавливает социальные отношения, это само по себе удрживает его на уровне фактов. Экзистенциальный анализ показывает, что анонимное существование является составной частью «способности быть» человека. В основе такого варианта «способности быть» лежит «осадочность», т. е. его падение на уровень вещей. Тем слышнее становится голос совести, взывающей к подлинному существованию, онтологическому (не онтическому), экзистенциальному плану, где уместны поиски смысла бытия. Совесть отвлекает нас от самолюбования, призывая вглядеться в тайные закоулки души, в то, что нельзя утаить от себя. Экзистенция есть бытие-в-возможности, на чем основано самопроектирование и трансцендирование человека. Однако любой проект затягивает нас в болото мирского и вещного. По сути дела, это значит, что проекты и выбор эквивалентны. Я могу посвятить себя жизнь работе, науке, обогащению, чему угодно другому, но человеком остаюсь, лишь выбирая одну возможность либо другую. По этой причине, не имея возможности избежать выбора, человек на что-то решается и непременно рассеивается в неподлинной экзистенции. И все же среди множества возможностей есть особая, уйти от которой ни одно живое существо не властно. Это смерть. В самом деле, я могу расходовать собственную жизнь, как мне заблагорассудится: прожить ее с пользой или растратить по пустякам могу быть кем угодно, по собственному усмотрению, но не могу не умереть. Смерть становится реальностью, экзистенцией, которой больше нет. Понятно потому, что пока существует Я, смерть пребывает в качестве возможности-угрозы сделать все прочие возможности невозможными. Смерть как возможность, заключает Хайдеггер, перекрывает пути самореализации. Со смертью исчезают все возможности строить проекты, выбирать и реализовать. Голос сознания озвучивает смысл смерти, обнажающей ничтожность любого проекта. В перспективе смерти все индивидуальные ситуации роднит возможность стать невозможными. Осознание смерти, суетности любого проекта обосновывает историчность экзистенции, неполноту каждого из ее моментов. Подлинная экзистенция есть бытие-к-смерти. Только приблизившись к постижению смерти как невозможности существования, пониманию, растворенному в поступках, предвосхищающем решении, человек находит себе подлинное бытие. Стать свободным перед лицом собственной смерти - значит распознавать среди суетных такие возможности, которые, будучи правильно выбранными, окажутся недостижимыми для смерти. «Жизнь к смерти» конституирует аутентичный смысл экзистенции, очищенной от быта, фактов и обстоятельств. Предвосхищение смерти (ложное решение - самоубийство) придает смысл всему сущему через опытное запределивание на его возможное небытие. «Бытие-к-смерти» есть страх, он ставит человека лицом к лицу с Ничто, бессмысленностью любых проектов, начинаний и самой экзистенции. Говоря о смысле жизни, Жан-Поль Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо ее проблемы остаются нерешенными и остается неопределенным само значение проблем… Все сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что мы умрем». Тоска сигнализирует об аффективной ситуации радикально нарастающей угрозы, сдавливающей экзистенцию. Ощутить в себе этот страх «бытия-к-смерти», набраться мужества вглядеться в лицо собственного Ничто, моего небытия, - значит ощутить подлинную экзистенцию. Голос совести призывает принять собственную конечность и негативность. Страх перед смертью, малодушное бегство, отрицание ее реальности свидетельствуют о характере экзистенции, банальной, неподлинной и анонимной, увязшей во мраке. Если мир поддается объяснению, даже и не слишком убедительному, он понятен и приемлем для человека. Но как только человек осознает всю иллюзорность этого объяснения, он начинает ощущать себя чужим во вселенной. Перед человеком встает вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой? Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности. Все мыслители согласны в одном: человек способен видеть и познавать только собственные стены.
2911. Проблема смысла жизни
Контрольная работа пополнение в коллекции 03.10.2011
2912. Проблема смысла жизни в философии
Курсовой проект пополнение в коллекции 15.09.2010

Третья идея человека это представления о человеке как о homo faber, «человеке работающем», развиваемые в рамках натурализма, позитивизма, прагматизма. Способность к мышлению не специфична для человека, считают сторонники этого представления о человеке. Между человеком и животным существуют только количественные различия. Дух это пассивное «следствие», сопровождающее желания человека, его инстинктивные влечения. Разум выполняет лишь техническую, приспособительную функцию. Истина и ложь, добро и зло, красота и безобразие это знаки пользы или вреда вещи, события для человека; никакого особого содержания в себе не заключают. Человек это существо, пользующееся знаками, использующее орудия, это «мозговое существо», обладающее таким техническим, подсобным орудийным средством, как интеллект. Эта «идея человека» объединяет полностью или частично самые разные философские школы: сенсуализм Демокрита и Эпикура, позитивизм Фр. Бэкона, Д. Юма, Дж. Ст. Милля, О. Конта, Г. Спенсера, эволюционные учения Ч. Дарвина и Ж. Б. Ламарка. На эту идею опираются «великие психологи влечений» Т. Гоббс, Н. Макиавелли, Л. Фейербах, А. Шопенгауэр, Фр. Ницше, З. Фрейд и сам М. Шелер. Эту идею, как считает М. Шелер, разделял и К. Маркс. В человеке нет стремления к самосовершенствованию; все, что кажется таковым, - это лишь бегство от удовлетворения влечения. Существует три основных системы влечений, которым соответствуют три типа человека. В основе первой системы лежит влечение к продолжению рода, в основе второй влечение к власти, третья во главу угла ставит влечение питания. Первую систему влечений поставил в центр своей концепции З. Фрейд, вторую Н. Макиавелли и Ф. Ницше; третья система влечений стала исходным пунктом концепции К. Маркса.
2913. Проблема смысла жизни человека
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: "Для чего жить?". Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.
2914. Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия человека
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев - Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, “пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на “просветленного” человека за все происходящее. Таким образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничной ситуации”, стал подлинной личностью
2915. Проблема снижения безработицы
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
В теории и практике по рассматриваемому вопросу наметились следующие противоречия:
- возрастающая потребность общества в специалистах нового профиля с одной стороны и - низкий спрос на молодых специалистов - с другой стороны;
- высокий уровень перспективности молодых специалистов с высшим образованием с их профессиональной практической и психологической незрелостью;
- разрыв между профессиональной подготовкой, предоставляемой современными вузами и реальной обстановкой, сложившейся на рынке труда;
- неоднократные попытки современных ученых, экономистов и политиков решить проблему занятости и вывести страну из безработного кризиса и, тем не менее, высокий уровень безработицы среди молодых специалистов в любом современном государстве.
2916. Проблема совершенного интеллекта
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Системы, обладающие психикой, отличаются от ЭВМ прежде всего тем, что им присущи биологические потребности, обусловленные их материальным, биохимическим субстратом. Отражение внешнего мира происходит сквозь призму этих потребностей, в чем выражается активность психической системы. ЭВМ не имеет потребностей, органически связанных с ее субстратом, для нее как таковой информация незначима, безразлична. Значимость, генетически заданная человеку, имеет два типа последствий. Первый-круг поиска сокращается, и тем самым облегчается решение задачи. Второй-нестираемые из памяти фундаментальные потребности организма обусловливают односторонность психической системы. Дрейфус пишет в связи с этим: «Если бы у нас на Земле очутился марсианин, ему, наверное, пришлось бы действовать в абсолютно незнакомой обстановке; задача сортировки релевантного и нерелевантного, существенного и несущественного, которая бы перед ним возникла, оказалась бы для него столь же неразрешимой, как и для цифровой машины, если, конечно, он не сумеет принять в расчет никаких человеческих устремлений». С этим нельзя согласиться. Если «марсианин» имеет иную биологию, чем человек, то он имеет и иной фундаментальный слой неотъемлемых потребностей, и принять ему «человеческие устремления» значительно труднее, чем ЭВМ, которая может быть запрограммирована на любую цель.
2917. Проблема сознания
Контрольная работа пополнение в коллекции 26.08.2012

Познав и оценив себя, человек может сознательно, а не стихийно управлять своим поведением и заниматься самовоспитанием. В психологической литературе понятие «саморегулирование» и «самоуправление» часто употребляют как синонимы. Г.С. Никифоров под психическим самоуправлением понимает сознательное воздействие человека на свою психическую деятельность, собственное поведение с целью сохранения или изменения характера их протекания. Вместе с тем, он разделяет по смыслу самоуправление и саморегулирование. Управление включает в себя регулирование. Особенностью самоуправления является конкретизация мотивов поведения и деятельности, постановка целей, выбор путей их достижения. Самоуправление для человека - это решение вопросов о том, что и как делать. Саморегулирование - исполнение того, что было намечено. Переход от самоуправления к саморегулированию - это переход от замысла, идеи к воплощению их в жизнь. Если саморегулирование подчинено, как правило, решению задач ближайшего будущего, то самоуправление может быть нацелено на более долгосрочную перспективу: выбор жизненного пути, постановку задач самосовершенствования, конкретизацию идей самовоспитания.
2918. Проблема сознания в теоретической философии Вл. Соловьева
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Итак, Соловьев уверен, что содержательной достоверности и данности субъекта в cogito нет, и потому речь может идти о формуле А=А, но не о Я=Я. Особо раздражение вызывают у него "спиритуалисты", считающие Я некой сверхфеноменальной сущностью, субстанцией, бытийствующей независимо от от своих данных состояний. В качестве примера отечественного "спиритуализма" Соловьевым указан Л.М. Лопатин. Видимо Лопатина ошеломила и огорчила энергичная инвектива Соловьева. Он счел нужным ответить на критику старого друга. В статье "Вопрос о реальном единстве сознания"[298] Лопатин обстоятельно разбирает аргументы Соловьева и довольно убедительно защищает Декарта[299]. В частности он замечает: "…особенно странно, что В.С. Соловьев сам совершает […] ошибку, которую так красноречиво изобличает в Декарте […]. Поставив себе чисто декартовскую задачу […], он как точку отправления для философии вместо безобидного cogito ergo sum Декарта ставит другое, гораздо более притязательное положение: в нашем наличном сознании даны […] различные психические состояния , но реальный субъект нашей психической жизни - душа как субстанция - в наличном сознании не дается и не открывается […]. Трудно представить себе более решительное выражение феноменистического взгляда на душевную жизнь".[300] Лопатин также замечает что дихотомия Соловьева - "эмпирическая личность" и "чистый субъект мышления" - не исчерпывает всех возможностей, и он предлагает третий (близкий лейбницианскому) вариант понимания Я как субъективного сознания, "присутствующего на всех ступенях душевного роста".[301] Довольно резонно он замечает, что вторая статья цикла - "Достоверность разума" - опровергает первую в отношении оспариваемого тезиса. Странная предвзятость Соловьева объясняется по мнению Лопатина тем, что он категорически настаивает на понимании нашего сознаваемого субъекта как только лишь феномена, субстанциальное же бытие имеет не феномен, а только то, что обладает силой абсолютного творчества.[302] "…Соловьев - добавляет он - слишком много уступил принципиальным противникам своих задушевных убеждений."[303] Действительно, Соловьев неожиданно резко отмежевался от своего естественного союзника Декарта и солидаризовался с теми, кого Лопатин обозначил как "феноменистов".[304] Однако Лопатин так и не смог определить, зачем понадобился Соловьеву этот обескураживающий маневр (стратегический? тактический?).
2919. Проблема сознания в философии
Информация пополнение в коллекции 29.09.2008
2920. Проблема сознания в философии
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Я придерживаюсь материалистической точки зрения на природу и сущность сознания, ибо, по моему мнению, любое решение данного вопроса в идеалистическом (и тем более, в субъективно-идеалистическом) духе неизбежно приведет к солипсизму. Рассматривая “теорию пещеры” Платона, можно заметить, что его “узники” (субъекты) могут лишь воспринимать “тени предметов” (объективированные идеи), и становится непонятным, каким образом осуществляется “обратная связь”, т.е. каким образом индивидуум способен изменять действительность и способен ли он к этому вообще. В самом деле, если “узник” увидит (вернее, ощутит) кувшин в одной ручкой и приделает к нему вторую, то возможны два варианта - либо изначально за пределами “пещеры” существуют все возможные идеи (теперь тень будет отбрасывать другой кувшин, уже с двумя ручками) либо человеческое сознание и творчество полностью детерминированы. Опасность граничащего с цинизмом солипсистического подхода видна из процитированного в части 1 рассказа Станислава Лема.

Blog

Философия