Философия

2881. Проблема первоначала в античной философии
Контрольная работа пополнение в коллекции 22.10.2009

Материализм (лат. materialis вещественный) научное философское направление, противоположное идеализму. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие теории зрелости материализма. Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, не сотворенность мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая знание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая о познаваемости природы. В истории философии материализм, как правило, был мировоззрением передовых классов и слоев общества, заинтересованных в правильном познании мира, в усилении власти человека над природой. Обобщая достижения науки, материализм способствовал росту научного знания, совершенствованию научных методов, что в свою очередь, оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики, на развитие производительных сил. В процессе взаимодействия материализма и специальных наук изменялись вид и формы самого материализма. Первые учения материалистов появились вместе с возникновением философии в рабовладельческих обществах древней Индии, Китае и Греции за несколько веков до н.э. в связи с прогрессом в области астрономии, математики и другими естественнонаучными знаниями, а ее достижения были всегда связаны с конкретными философами. Этот период называют досократовским, а философов досократиками. Исходной точкой развития античной философии был философский материализм к нему относится Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит при различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного, начала. Материализм в античной философии развивали Анаксагор, Эмпедокл. Материализм состоит в признании материальности мира, его существования независимо от сознания людей. Его представители стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего существующего и происходящего (Элемент). Заслугой древних материалистов было создание гипотезы об атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит). Однако внутри этой наивно-материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые в последствии привели к возникновению идеализма. Раскол на материалистические и идеалистические направления появились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти противоречия, превратились во второй половине 5 в до н.э. и в первой половине 4 в. до н.э. в противоположность материализма и идеализма.
2882. Проблема периодизации историко-философского процесса с позиций представления о рефлексии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Еще одним аспектом, требующим учета в рамках решения проблемы периодизации историко-философского процесса, как уже отмечалось выше, является включенность философской рефлексии в социально-практический контекст. Хотя определяющим началом в развитии философии выступает материальное производство, существующие здесь связи и отношения чрезвычайно опосредованы. Ограничиваться на данном уровне анализа простой констатацией того, что философия, подобно другим формам человеческой духовности, отражает общественное бытие, явно недостаточно. Категория "отражение", являясь существенно важным компонентом оснований научного гуманитарного исследования, не может сама по себе заменить представления о механизмах социальной детерминации философских идей. Основными опосредующими моментами в развитии философских идей выступают культура, духовное производство. Их развитие преломляет потребности материального производства, формируя свои собственные запросы, достаточно специфичные и самостоятельные. Философская рефлексия, не обслуживая непосредственно практику, как это обстоит с наукой (и прежде всего естествознанием), ориентирована на потребности духовного производства. Данным потребностям она, в свою очередь, придает специфическую интегративную форму, детерминирующее воздействие которой проявляется в выборе и формулировках проблем, наборах категорий, фигурирующих в философских рассуждениях, особенностях постановки основного вопроса философии и т.д. Таким образом, можно говорить об особого рода порождающих структурах, программах или идеях, задающих во многих отношениях характер эволюции философского знания целых эпох.
2883. Проблема пізнання у філософів Києво-Могилянської академії
Информация пополнение в коллекции 02.10.2010

Загалом філософію професори Києво-Могилянської академії розуміли як систему дисциплін чи усіх наук, покликаних віднайти істину, причини речей, даних людині Богом, а також; як дослідницю життя і доброчесності. Істину вони, у свою чергу, ототожнювали з вищим буттям, себто з Богом, якого називали також naturою naturans (творящою природою). Переконані у раціональності світу, могилянці шукали істини на шляху дослідження наслідків Божої діяльності natur-и naturata (створеної природи). Під останньою вони розуміли насамперед сукупність ідеальних сутностей універсалій, що, на їхню думку, у вигляді індивідуальних форм речей репрезентували у світі вище буття і були закорінені як у речах навколишнього світу, так і в людському розумі. Адже, коли професор Могилянської академії дивився на будь-яку річ крізь призму того чи іншого поняття, він намагався виявити це поняття, приховане, на його думку, під тілесною оболонкою цієї речі. Отже, він був переконаний у тому, що в речах наявні аналоги понять людського розуму. У вирішенні проблеми універсалій професори академії тяжіли до концептуалізму або поміркованого реалізму. Різниця ж між концептуалізмом і реалізмом полягає у тому, що реалізм передбачає самостійне існування цих аналогів окремо від речей у Божому розумі, а з точки зору концептуалізму окремим поняттям людського розуму відповідає лише спільне існування їхніх аналогів у речах. Так, І. Гізель у філософському курсі, прочитаному ним 16461647 pp., заперечував наявність у природі платонівських ідей універсальних природ, що відокремлені від одиничних речей і надають цим речам своєї сутності. Він стверджував, що «сутність неможливо відокремити від речі, сутністю якої вона є» 76. Такий же погляд на цю проблему демонструють Й.Кроковський, С.Яворський, С.Калиновський, Ф.Прокопович. Усі вони, переконані в існуванні одвічного зв'язку між «формою» речі, що виявляється з допомогою понять, і буттям цієї форми, прагнули, як свого часу й західні філософи, зафіксувати цей зв'язок у рамках концептуальних побудов, поєднавши у такий спосіб в одній конструкції есенціальні та екзистенціальні моменти. Водночас у їх лекційних курсах наявна неоплатонівська ідея про походження світу шляхом божественної еманації, а це передбачало існування універсалій окремо від речей принаймні до створення Богом світу. Так, І. Гізель говорив про ідеальне буття, про наявну у Божому розумі єдину загальну природу, що в процесі творення світу поступово, з допомогою відповідних форм переходить до стану множинності. Ф.Прокопович стверджував, що до створення світу Бог існував «яко всесовершеннейший разум» і до того, як «во времени из ничего единого стало произведение всех вещей… онние твари в его уме, яко в архетипе, т.е. первообразном, непрестанно обретались» п. У «Метафізиці» Г.Кониського висловлювалася думка, що всемогутність Бога спричиняє те, що «сутності речей існують у часі в природі речей, а об'єктивно в думці, очевидно, в божественній як зачаті архетипи виведених у часі речей» 79. Цей неоплатонівський елемент у вченні професорів Києво-Могилянської академії про універсали відіб'ється, як ми побачимо в подальшому, на їх теорії пізнання, а також засвідчить спадкоємний зв'язок у філософських орієнтаціях професорів Києво-Могилянської академії та їхніх попередників в Україні.
2884. Проблема познания в истории философии
Информация пополнение в коллекции 03.03.2012

В Новое время выделяется эмпиризм (Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк, Беркли, Юм) и рационализм (Декарт, Лейбниц, Спиноза, Мальбранш). В эмпиризме сохраняется описанная выше схема познавательных процессов, он отрицает наличие всеобщих (врожденных) и необходимых истин и знаний. Рационализм же напротив признает наличие всеобщих и необходимых истин, однако, феномен врожденных идей им не объясняется. Особенность трактовки познавательного процесса в Новое время заключается в том, что S и O познания выступают в известном смысле автономными сущностями, которые соединяются лишь внешним образом. В этот период обнаруживаются такие характеристики познания как наличие органов чувств, позволяющих получать эмпирические данные об объекте (О), наличие мыслительных способностей, с помощью которых производится обработка этих данных. Именно последнее понимается как активность субъекта в познании. Однако активность субъекта не отрицает признание известной активности объекта, которая мыслится как осуществление объектом различных форм движения, которые и фиксируются органами чувств.
2885. Проблема познания мира в философии
Информация пополнение в коллекции 29.07.2010
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991.
2. Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1976. Т. 1.
3. Асмус В. Ф. Античная философия. 3-е изд. М., 2001.
4. Бройль Л. По тропам науки / Пер. с фр. М., 1962. С. 291.
5. Вавилов С.И. Исаак Ньютон. М., 1961. С. 196.
6. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М.; Л., 1956. Т. IX. С. 5.
7. Гоббс. Т. Избранные произведения: В 2 т.-М.: Высшее образование, 1985.
8. Дильтей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии 1988. № 4. С. 141.
9. Ильин И.Л. Путь духовного обновления. Мюнхен, 1962. С. 242.
10. Кант И. Критика чистого разума. СПб.: Тайм-аут, 1993.
11. Кант И. Сочинения. М., 1982. Т. 1.
12. Кезин В. А. Идеал научного знания. - М., 1993.
13. Локк Дж. Избранные философские произведения: В 2 т.-М.: Наука, 1980.
14. Микешина Л.А., Опенков М.Ю. Новые образы познания и реальности. М., 1997.
15. Солженицын А.И. Собрание сочинений. Т. 9. С. 14-15.
16. Уотсон Дж. Двойная спираль. М., 1967
17. Франк С.Л. Непостижимое // Сочинения. М., 1990.
18. Хомяков А.С. Полн. собр. соч. Т. 3. М., 1904. С. 344.
19. Швырев B.C. Философия и проблемы исследования научного познания // Философия и наука. С. 215.
20. Шелер М. Формы знания и общество: сущность и понятие социологии культуры//Социологический журнал. 1996. № 12. С. 122 160.
21. Шлегель Ф. Собрание сочинений в 10 т. Т. 7. М.: Просвещение, 1987.
2886. Проблема поиска внеземных цивилизаций
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Если считать неизбежным заселение всей Галактики, то тем неизбежнее будет наиболее полное освоение цивилизацией зоны обитания около своей звезды по мере развития и увеличения численности населения. (1, с.10) Это должно привести к строительству «эфирных городов» (К.Э. Циолковский). Сейчас уже создаются технические проекты таких поселений на сотни тысяч обитателей. Таким образом, неизбежно создание в космосе больших инженерных сооружений, т.е. астроинженерная деятельность цивилизации. Так возникла известная сфера Циолковского-Дайсона. Если инженерные сооружения перекрывают весь поток световой энергии Солнца, то в принципе возможно, что извне такая система будет казаться гигантской инфракрасной звездой размерами более 1 а. е.
2887. Проблема поиска смысла жизни
Информация пополнение в коллекции 09.05.2010

Необходимо обратить Ваше внимание на то, что в жизненно-практической ситуации осмысления жизни готовые рецепты не срабатывают. Т. е. все сначала необходимо пропустить через себя, через свой внутренний мир и только потом принимать какие-то решения. При осмыслении назначения и сущности человека приходится оставить за непригодностью весь опыт художественной литературы. Вы конечно со мной не согласитесь, мол лучше учиться на чужих ошибках, чем на своих, но с другой стороны, времена меняются, а это значит, что нельзя все написанное в художественной литературе применять как нечто шаблонное в решениях жизненно важных задач. Необходимо также учитывать, что вы не главный герой рассказа или романа, где все заканчивается хорошо. Вы всего-навсего житель этой многострадальной планеты Земля. Вы лишь тот ходок, который пытается найти выход из лабиринта жизни. Конечно, правильное решение не всегда удается принять, и часто мы попадаем в трудные ситуации, из которых на первый взгляд, вообще нет ни какого выхода. Но это не так, выход есть всегда, просто мы еще не научились его отыскивать. А как спросите Вы найти выход из трудного положения. Зачастую выход находится там же где вход. Да это небольшая игра слов, которая присуща в целом философии, но, тем не менее, как показывает жизненный опыт, это изречение правильное. Все вышеизложенное взято из учебников по философии и психологии, поэтому очень тяжело понять, а еще труднее осмыслить все то о чем там идет речь. Но я попробую перевести все это на простой, понятный всем «Великий и могучий». Итак, можно выделить основную идею: нет шаблона или какой-нибудь системы выбора смысла жизни. Все мы должны делать сами. При чем нам необходим глубочайший анализ нашей жизни. Для того чтобы правильно выбрать себе смысл жизни необходимо представить свою будущую жизнь. Для многих из Вас покажется, что смысл это и есть планы на будущее. Это абсолютно неверно. Смысл жизни есть то, к чему надо стремиться на протяжении всей жизни, но это похоже на цель: скажете Вы. Да, конечно есть нечто схожее между смыслом и целью. Тем не менее: цель это конкретная задача, это та вершина на которую мы ориентируемся в нашей жизни. Смысл же есть то, на что мы ориентируемся в нашей повседневности. Смысл может меняться каждый день, а цель нет. Смысл мы можем потерять в любой ситуации, а цель, если только это настоящая цель, мы можем утратить лишь тогда, когда достигнем ее. Тогда нам придется ставить новую и с новыми силами достигать ее. Но обрести новый смысл гораздо труднее нежели обрести новую цель. В этом и есть одно из принципиальнейших различий между смыслом жизни и жизненной целью. Итак, мы подошли к решению извечной проблемы, проблемы смысла жизни и проблемы цели в жизни. Серая повседневность, те жизненные неурядицы, которые нам приходится переживать, все угнетает человека, даже самого сильного энтузиаста. Но если у человека правильно выбран смысл жизни, то этот человек никогда не потеряет присутствие духа. Когда я перебирал ворох литературы, ища что-нибудь подходяще для этой курсовой работы, я наткнулся в книге чешского автора Томана на интереснейший тест, это можно сказать игра для выбора, хотя и теоретического, смысла жизни. Но для этого нам необходимо отложить все свои насущные проблемы в стороны, и пять минут провести в полном отрешении от мира сего. Этот процесс несколько схож с медитацией. Потом нам необходимо как можно честнее выбрать те свои качества, которые вы считаете недостатками, и те которые считаете достоинствами. Затем аналогичное попросите сделать своих близких. Они выберут те качества, которые они считают вашими достоинствами и так далее. В аннотации написано: «если у Вас преобладают недостатки Вы либо еще не обрели достойного смысла, либо его поменяете. Если у Вас преобладают достоинства Ваша жизненная цель должна гармонично сочетаться с вашим смыслом жизни. Если же этого нет, вам следует пересмотреть свои взгляды на жизнь. И на конец если Ваши недостатки равны достоинствам Вы стоите на правильном пути, при чем в дальнейшем вы будете развиваться лишь в лучшую сторону. Т. е. у Вас очень хорошая сила воли и свернуть Вас с правильного пути не удастся ни кому». [10, c. 55]
2888. Проблема природы и сущности человека
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
Если воспользоваться современной классификацией систем, то общество следует отнести к числу, так называемых открытых систем, которые обмениваются с окружающей средой не только энергией, но и веществом. Общество черпает из природы продукты питания, сырье для изготовления средств производства, находит в ней различные источники энергии. Конкретные условия географической среды (включая климатические) представляют собой конкретные положительные или отрицательные факторы развития производства и все общественной жизни. Это воздействие может быть прослежено по нескольким основным направлениям:
1. Географическая среда влияет на общественное разделение труда, размещение и развитие отдельных отраслей производства. Уже первое в истории великое общественное разделение труда отделение скотоводства от земледелия происходило с учетом условий географической среды. Необходимостью такого учета руководствуемся мы и сегодня, размещая те или иные орасли производства, прежде всего там, где для этого есть оптимальные географические условия;
2. Географическая среда влияет на производительность труда. Речь идет прежде всего о воздействии погодно-климатических условий (температура воздуха, осадки, сила ветра и т.д.). При одинаковой технической вооруженности и одинаковой умелости рабочего результаты труда могут быть различными в зависимости от этих условий;
3. Географическая среда влияет на развитие способностей человека, стимулируя это развитие в одних случаях и сдерживая в других. Если бы люди находили бы все средства к существованию в готовом виде, они не имели бы стимулов к развитию. И напротив, - крайне суровая и однообразная среда оказывается также неблагоприятной. Конечно сами понятия «благоприятная» и «неблагоприятная» географическая среда не являются абсолютными (было время, когда Сибирь считалась крайне неблагоприятной для экономического развития);
4. Географическая среда влияет на темпы развития данного общества в целом, в том числе таким своим компонентом как географическое положение страны. Вспомним, как разительно изменились темпы развития Англии и Франции после перемещения к их берегам основных транспортных коммуникаций в связи с открытием Америки и морского пути вокруг Африки;
5. Географическая среда влияет на развитие производственных отношений. «Почему славянские народы не пришли к частной собственности на землю? … Мне кажется, что это объясняется главным образом климатом и характером почвы. … Первое условие земледелия здесь это искусственное орошение, а оно является делом либо общин, либо провинций, либо центрального правительства»;
6. Географическая среда влияет на возникновение и специфические черты надстроечных явлений. Это относится в частности к политической надстройке, к государству. Продолжая приведенную мною в п. 5 мысль, Энгельс указывал, что на Востоке возникновение государства шло как бы впереди процессов классообразования, ускоряясь потребностями строительства огромных в масштабе всего региона оросительных систем. Человек это существо социальное, но сущность человека определяется также и духовным критерием. Чтобы понять проблему природы и сущности человека, необходимо заметить, что географическая среда накладывает свой отпечаток и на духовную надстройку общества. Гегель начал свою «Философию истории» главой, посвященной географической основе всемирной истории. Гегель рассматривал природу как основу, на которой совершается развитие духа народа. И как бы не был излишне категоричен Гегель в своих рассуждениях и примерах, его мысль содержит большую часть истины. Воздействие географического фактора, в частности ландшафта на духовные феномены в свое время было прослежено Ф. Энгельсом при объяснении такой черты древнегреческой религии как политеизм, т.е. многобожие. Энгельс писал: «На долю Эллады выпало счастье увидеть, как характер ее ландшафта был осознан в религии ее обитателей. … Все ее ландшафты охвачены рамками гармонии. И все же каждое дерево, каждый источник, каждая гора слишком рельефно выступают на передний план; каждая отдельная часть природы в своей прекрасной завершенности претендует на собственного бога; каждая река требует своих нимф, каждая роща своих дриад, так создавалась религия эллинов. Другие местности не были так счастливы». В качестве другого примера Энгельс избрал северогерманскую степь однообразный ландшафт, по его мнению, наводит на монистическое миросозерцание. Аналогичным образом можно проследить воздействие географической среды на искусство. Если мы безошибочно отличаем друг от друга русские и молдавские, украинские и итальянские песни, то в немалой степени связано с тем, что географическая среда специфическим образом отражается в музыкальном ритме и напевности;
7. Географическая среда влияет на социально-психологический облик и настрой общества, то есть на его менталитет. Так, ограниченная в пространстве и не очень богатая природными ресурсами географическая среда стимулирует развитие в данном этносе чувства бережливости, в то время как кажущаяся безграничной в свое щедрости природа культивирует дух расточительства. Я полагаю, что такое отношение к земле, которое сейчас существует в России можно объяснить вышеуказанным моментом. Кажущаяся безграничность порождает наплевательское отношение к земельным ресурсам.
2889. Проблема прогресса в русской политической философии XIX - начала ХХ века
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В истории русской культуры, антиполитичной по своей сути, постоянно боролись следующие тенденции: прогресса и регресса, старины и новизны, консерватизма и либерализма, традиции и новации. Особенно ярко и непримиримо эти тенденции были выражены в ключевые, переходные периоды истории России: эпоха принятия и распространения христианства (Х- XIIвв.), период от средневековья к Новому времени (XVII- первая половина XVIIIв.), эпоха Просвещения (ЕкатеринаII), эпохи преобразований АлександраI и АлександраII, эпоха Серебряного века в начале ХХв. в России. В эпоху Серебряного века традиционная дилемма старины и новизны в русской культуре предполагала следующее ее разрешение: движение по пути религиозно-нравственного или правового прогресса; и соответственно замкнутости культуры на атрибутах, канонах православной веры или открытости культуры взаимоотношениям права, политики, психологии; движение к атомизму или универсализму культуры. Определяющим началом движения к религиозно-нравственному прогрессу были идея всеединства и образ Софии, представленной у Вл.Соловьева как универсальная субстанция, ангел-хранитель мира, и в софиологии С.Н.Булгакова как мир идей, идеальный образ мира, от века присущая Богу мысль о тварном мире, третье, промежуточное бытие между Богом и миром. В связи с таким срединным положением София как бы существовала в двух ипостасях: земной и божественной. Ее образ становился подтверждением творения мира Богом и вечной женственности мира, сотворенного Святой Троицей (СтепановЮ. Константы русской культуры. М., 2001. С.482, 485). Учение о Софии представало 'как положительное единство, где воедино связаны разум, красота, хозяйство и культура человечества. Человек при этом становился носителем Софии' (БезлепкинН. Философия языка в России. Спб., 2001. С.356-357). В свою очередь определяющим началом движения к правовому прогрессу явилось утверждение русскими либеральными юристами права как первоосновы и фундамента государства, как живого организма, способного изменить мир. В целом, в этот период российская мысль была переполнена идеями, которые были призваны их сторонниками в будущем перевернуть мир: идея анархии, идея всеединства, идея права, идея прогресса, идея фактического равенства, др. Рассмотрим основные черты разнонаправленных движений к религиозно-нравственному и правовому прогрессу в нашем понимании.
2890. Проблема прогресса в социальной философии
Контрольная работа пополнение в коллекции 30.05.2010

Среди наиболее известных выделяются запреты, связанные с поведением в отношении к пище, а так же сексуальные ограничения, и в первую очередь, запрет инцеста. Они имели далеко идущие последствия. Ведь беспорядочные половые связи несли угрозу вырождения потомства. По- видимому, полученный опыт и был зафиксирован в табу на брачные отношения между близкими родственниками. Это позволило упорядочить отношения между близкими родственниками, жестко их фиксировать, наблюдать обмен женщинами, дочерьми, сестрами, а затем по аналогии с ним - обмен пищей, изделиями, словами- знаками. Названные процессы способствовали установлению норм общения, поведения и отношений между людьми и осознание необходимости их соблюдения. Закреплению норм способствовали мифологические и первые религиозные представления и система табу, нарушение которых строго каралось. Не имея шансов выжить вне коллектива, каждый его член соблюдал установленные в нем нормы повседневного поведения. Таким образом, общество складывалось как система совместной деятельности и взаимоотношений между людьми, обусловленных потребностями производства и воспроизводства их жизни и регулируемых обычаями, нормами и ценностями. Нормы распространяются на все области жизнедеятельности человека и создают предпосылки возникновения культуры и цивилизации. Какую бы трансформацию не переживало общество, оно сохраняет эти важнейшие структурные элементы, возникающие вместе с человеческим родом. Таким образом, мы попытались выявить причины возникновения общества.
2891. Проблема происхождения государства у И. Канта, Т. Гоббса
Курсовой проект пополнение в коллекции 12.01.2009

Сама же она представала, таким образом, как цель общечеловеческого Прогресса, т.е. поступательного развития, которое, согласно Канту, можно проследить в истории Человечества, взятого в целом, именно как рода, а не в качестве простои суммы индивидов или их наиболее выдающихся представителей. И взятого как раз в соотнесенности с целью, которую мог бы осуществить лишь род человеческий как некое целостное единство, а не отдельные индивиды, группы людей или отдельные народы. Поскольку цель эта - достижение "наисовершеннейщего государственного устройства" достижима только для Человечества, взятого к тому же на всем протяжении его "всеобщей истории", т.е. во "всемирно-гражданском плане". Эту идею Кант и спешит понятийно артикулировать и логически последовательно развить, свой текст, посвященный разъяснению и обоснованию этой идеи, Кант начинает с различения метафизически понятой свободы воли и ее, этой воли, проявлении - человеческих поступков. Сколь бы свободной ни считалась воля сама по себе в различных системах метафизики, в этих своих "проявлениях" она подобна "всякому другому явлению природы", которое обусловливается "общими законами природы" [стр. 7]. Но чтобы постичь эти законы, нужно брать человеческие поступки не в их обособленности, и отношении к соответствующим индивидуальным волевым актам, а в их совокупности. И если бы исследователь рассматривал "действия свободы человеческой воли о совокупности", то история могла бы раскрыть перед ним свой закономерный ход [стр. 7]. Ибо то, что, взятое в разрозненности, предстает в каждом отдельном случае "запутанным и не поддающимся правилам", выглядит совсем иначе в массе, человеческих поступков, т.е. уже не в отношении к индивиду, а в отношении "ко всему роду человеческому" [стр. 7]. В качестве примера такого "омассовляющего" - подхода к рассмотрению "проявлений воли" множества индивидов у Канта* выступает статистика, которая делала в это время первые, но в высшей степени впечатляющие шаги, побудившие к размышлениям и выводам далеко не только "эмпирико-социологического" свойства.
2892. Проблема простору у філософських і природничих науках
Информация пополнение в коллекции 11.04.2010

Для правильного розуміння проблеми універсальності основних властивостей простору, що має фундаментальне значення для сучасної філософії (у контексті рішення проблеми різноманіття форм простору) і науки (насамперед фізики - у контексті рішення проблеми структури простору як у геометричному, так і в конкретно-елементному її поданні), необхідно чітко розрізняти простір реальне, існуюче, так сказати, "насправді", простір концептуальне, тобто деяке наукове подання про реальний простір (в основному це фізичні й математичні абстрактні простори) і простір перцептуальний (від лат. perceptio - сприйняття, безпосереднє відбиття об'єктивної дійсності органами почуттів), тобто простір як його сприймає людина своїми органами почуттів, і насамперед зором і дотиком, іншими словами, що здається простір, що, отже, може бути сугубо індивідуальним.
2893. Проблема развития в психологии и философии
Информация пополнение в коллекции 25.09.2006

Мышление древних не знало понятия развития в точном смысле этого слова, т.к. время тогда понималось как протекающее циклически. Представление об абсолютно совершенном космосе, на которое опиралось античное мышление, исключало постановку вопроса о направленных изменениях, ведущих к возникновению принципиально нового. Идея направленности времени выдвигается в христианстве, которое относит ее лишь к сфере духа. С возникновение в эпоху Возрождения опытной науки идея линейного направления времени распространяется на природу - формируется представление о естественной истории, т.е. необратимых и направленных изменениях природных объектов. Это нашло выражение в космогонических гипотезах, а затем в теориях эволюции и биологии. Глубокую философскую разработку идея развития получила в немецкой классической философии, особенно у Гегеля, который строил диалектику как учение о всеобщем развитии духа. Идеализм гегелевского учения о развитии подвергся критике в марксизме, истолковывающем развитие как универсальное свойство материи и вместе с тем как всеобщий принцип, служащий основой для объяснения истории общества и познания. Общей философской теорией развития является материалистическая диалектика, законы которой дают характеристику внутреннего механизма, движущих сил, общей направленности и основных фаз развития. Диалектико-материалистическое учение о развитии составляет философско-методологический фундамент теории революционного преобразования общества на социалистических началах. Марксизм показал принципиальное различие и вместе с тем органическое единство двух типов развития - эволюции и революции.
2894. Проблема разума: традиции решения
Статья пополнение в коллекции 09.12.2008

Влияние античной теории разума проявлялось по-разному - если в случае с аль-Кинди и Авиценной оно не было столь очевидным, то гораздо больший отзвук эта концепция обнаружила у аверроистов, модифицировавших учение о "единстве интеллекта" и александристов, ратовавших за смертность человеческой души. Аверроэс критически настраивается в отношении Афродиза о том, что разум является функцией тела - допустимость такого положения вещей привела бы к неразличимости разума и чувств, что невозможно допустить. Критические возражения вызывает у Аверроэза прежде всего учение Афродиза о материальном интеллекте, об обладании им негативными качествами - это ни тело, ни субстанция - простое отношение без какого-либо позитивного качества. Аверроэс здесь становится очень категоричным - нельзя, по его мнению, интерпретировать тексты Аристотеля в духе Александра Афродизийского. И в то же время отношение Аверроэса к Афродизу далеко не однозначно. Оно связано с более фундаментальной проблемой связи арабской и александрийской философии. Аверроэс в целом отрицательно относился к тому, чтобы включить размышления Афродиза о материальном интеллекте в свою философскую систему. В его представлении они существенно разнятся с аристотелевскими мыслями на этот счёт. И разве не Аристотель хвалил Анаксагора за утверждения, что интеллект ни с чем не смешан, не утверждал, что интеллект отделён от материи и не является телесным инструментом. Ибо если интеллект материальный является телесным инструментом, он испытывает судьбу такого рода, что стареет (как, например, память) и старика теряют возможность понимать, т.к. они теряют возможность вспоминать о прошлом. Аверроэс приводит много доводов, которые, с его точки зрения, ослабляют доктрину Афродиза. По Аверроэсу, чтобы понять всё, интеллект не должен быть ни телом, ни телесным свойством, оставаясь в то же время субстанцией - словом, если интеллект по-настоящему функция для восприятия всего разумного, он должен быть лишен всякой формы, что речь идёт только о собственной форме или же от зависимости от телесных форм. Можно говорить о том, что разделение разумов, которое восходит к Афродизу, служит отправной точкой размышлений мусульманских философов, хотя речь и не идёт о глубоком воздействии идей Афродиза, относящихся к "пери ну", на развитие исламского мышления. Авиценна имел косвенное знакомство с теорией "пери ну". Об этом свидетельствует тот факт, что он приписывает эту теорию вначале Порфирию и впоследствии - неизвестным ученикам. Говоря об Афродизе, Авиценна не обнаруживает существующей связи между сочинениями Александра и теорией "пери ну". Естественно возникает и вопрос о влиянии этой теории на систему аль-Фараби. Но проблема возможного влияния "пери ну" на мышлений аль-Фараби сложна по некоторым причинам - в первую очередь незначительная часть его сочинений, которые бы давали возможность для подобного сравнения, в них лишь вскользь затрагиваются наиболее интересные пункты для сравнения. Это работы "О разуме", "Взгляды жителей..."; в последней явственно прослеживается влияние Аристотеля и неоплатонизма. Под общей терминологией указанных работ скрываются определённые различия (и между теорией "пери ну").
2895. Проблема репрезентации в концепции конструирования "возможных миров" Нельсона Гудмена
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Номинализм Гудмена - в его отказе базироваться на каких-либо "общих", или, как он их определяет, "платоновских" идеях. Два термина вряд ли смогут отсылать к одной и той же идее[654], а, если заменить идею на воображаемый образ, тут так же могут возникнуть затруднения. Отсюда теория образа порою уступает место теории понятия - теории, согласно которой два предиката различаются по значению, если и только если мы можем постичь нечто, удовлетворяющее одному предикату, но не удовлетворяющее другому.[655] Сравнивая два объекта с равным объёмом, вопрос о придании идентичного значения вряд ли может быть решён положительно, если мы говорим о кентавре и единороге, - поскольку все мы представляем, что это не одно и то же. Заменив "кентавра" или "единорога" на "изображение-в-виде-кентавра" или "изображение-в-виде-единорога", мы получаем разные объекты денотации. "Изображение-в-виде-кентавра" будет своего рода токеном, чей тип относится к "изображению-кентавра". Все дескрипции, относящиеся к "изображению кентавра" или "изображению единорога" - сложные выражения, определяющие "вторичный объём" понятия. Так, чтобы удостоверить идентичность, необходимо вначале сравнить "первичный объём" понятий, и, только, если понятия не отличаются и по "вторичному объёму", мы утвердим их равенство. Очевидно, что контекст "вторичных объёмов" не позволит отнести это равенство ни к каким понятиям. Можно говорить лишь о сходстве (likeness) значений, а не о похожести (similarity). Проблематика синонимии будет, таким образом, определяться степенью взаимозаменимости, причём точная синонимия будет равной нулю.
2896. Проблема рождения философии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Существуют два основных решения этого вопроса: 1) общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека реализм (Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский). Три вида универсалий: (троякость существования): “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей” - в чел. разуме как абстракции. - умеренный реализм (существует и крайний реализм - общее существует только вне вещей - Ансельм). Абеляр - существуют только единичные вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основывается возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению к многим вещам, наше утверждение относится не к вещам, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предполагал реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по которым бог творит вещи. Зачатки идеализма и неоплатонизм. 2) Универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена. (Росцелин). Существуют только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания - номинализм. Представитель Уильям Оккам. Отделил знание от веры, вера тем сильнее, чем сильнее рациональная недоказуемость догматов Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме чел.. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, направленности мысли. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты. Номинализм - зачатки материализма.
2897. Проблема России и Европы в теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

В 1890 г. вышел «Сборник политических и экономических статей», которые были написаны Данилевским в разные годы и свидетельствовали о консервативно-монархической настроенности автора, о чем свидетельствуют сами названия статей: «Несколько слов по поводу конституционных вожделений нашей «либеральной прессы», «Происхождение нашего нигилизма», «Г. Соловьев о православии и католицизме». «Нигилизм не есть наше русское самобытное явление, происшедшее как результат частных зол и неустройства нашей жизни», «конституция в России совершенно и абсолютно невозможна, т. е. нет власти и могущества на земле, которые могли бы ей даровать ее» - эти и подобные им идеи были восприняты как антипрогрессистские и антизападнические, порожденные активизацией внутриполитической реакции 80-х гг. «Сборник» успеха у читающей публики не имел, и Данилевский остался в памяти современников как автор сформулированной в «России и Европе» теории культурно-исторических типов. Она вызвала спектр противоречивых откликов от пространной аргументированной отповеди Вл. Соловьева до восторженного превознесения эпигонами славянофильства, - в которых Данилевский то обвинялся в «национальном обольщении», то превращался в создателя «катехизиса славянофильства». «Задача наша не в том, чтобы вырастить искреннюю «самобытную» цивилизацию из собственных национальных недр, но и не в том, чтобы перенести на себя западную цивилизацию целиком со всеми раздирающими ее противоречиями: надо брать хорошее отовсюду, откуда можно» писал Н. К. Михайловский, пытаясь найти «золотую середину» в спорах ниспровергателей Данилевского с его защитниками. Теория существования исторических «циклов», с обоснованием которой выступил Данилевский, не была абсолютным новшеством в истории философии, подобные идеи высказывались Д. Вико, И. Г. Гердером, Р. Ю. Виппером, Г. Лампрехтом. Но никогда, пожалуй, она не оспаривалась и не защищалась с такой страстью, как в России последней трети XIX столетия, ибо здесь она перестала быть отвлеченным созданием «кабинетного затворника» и шагнула в мир политических треволнений. Этому способствовала накаленная, взрывоопасная атмосфера Российской империи, сжимаемой тисками десятилетиями не разрешаемых противоречий, отчаянно политизирующейся после многовекового крепостного сна, не желающей смириться с обнаружившейся безысходной отсталостью. В не меньшей мере эта ситуация была обусловлена и тем, что сам Данилевский вошел в мир истории, философии и публицистики как мыслитель классического типа, претендующий на освоение и обобщение исследований предшественников, а как человек, которому впервые открылась истина и который вправе защищать и отстаивать ее невзирая на общепризнанные авторитеты.
2898. Проблема самобытности русской науки философии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Важно убедиться, что принцип самосознания являлся доминантой русской философии эпохи ее расцвета в целом, независимо от официального положения того или иного мыслителя. Особое место занимает здесь книга П. А. Бакунина "Основы веры и знания". Собственно, и ее название неявно указывает на тот же принцип, поскольку, согласно Павлу Бакунину, знаменитое положение cogito, ergo sum (установленное сначала бл. Августином "со стороны веры", а потом Декартом "со стороны знания") "следует понимать не абстрактным, а вполне конкретным образом, не в смысле способности сознавать что-либо другое, а только в смысле самосознания, действительно присущего только живому и только живущему существу". Для Бакунина "есть только одна истина, истина саморазумения", и "всякий живущий несет эту истину в себе самом". Мыслитель прямо подчеркивает связь своего основного принципа с традицией христианской метафизики в европейской мысли; этой связи, исключительно важной для самоопределения русской философии. Не является случайным для Бакунина и слово жизнь, то есть обращение к живому самобытию существ, а не условному "бытию" идей и понятий; здесь "русский гегельянец" (как обычно характеризуют П. А. Бакунина "историографы" типа Зеньковского) вполне созвучен "русскому лейбницианцу" (по классификации тех же "историографов") П. Е. Астафьеву, для которого "жизни столько же, сколько субъективности, ведомости себе".
2899. Проблема самопознания в философии Фихте
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Находясь во Франции, Фихте, возможно, принял бы в развертывавшейся там революции непосредственное участие как ее активный деятель (отметим, что одно время Фихте подумывал о переходе во французское гражданство). Но на родине, вне которой и в отрыве от своего народа Фихте, в сущности, не мыслил жизнь, он оказался в состоянии действовать только как теоретик, осознающий, впрочем, что теоретическая деятельность при определенной ее направленности и в определенных условиях может иметь великую практическую значимость. ' Фихте был убежден, что французская революция является следствием идей Руссо и ... Канта (в этом он явно ошибался, но ошибка примечательна как выражений стремления придашь такую же революционную действенность немецкой философской мысли). Само обращение Фихте к кантовской философии было, в сущности, обусловлено как осознанием им запросов социальной практики, так и осознанием невозможности в тогдашних условиях осуществлять практическое-революционное преобразование немецкой действительности. «Так как я не мог изменить того, что вне меня, сообщал Фихте в начале 90-х годов одному из своих корреспондентов, то я решился изменить то, что во мне. Я набросился на философию и именно, само собой разумеется, на кантовскую». В ней Фихте усмотрел соответствовавшее его умонастроению обоснование возможности для человека действовать как свободный субъект даже в мире, где все представляется необходимым и на феноменальном уровне действительно таково. По убеждению Фихте, кантовская философия «доказала» то, что прежде казалось недоказуемым, а именно «понятие свободы». «Прямо непостижимо,с воодушевлением восклицал Фихте, какое уважение к человечеству, какую силу дает нам эта система!» (61. 1. XXXIV). Так Фихте воспринимал, прежде всего, этическую концепцию Канта, учившую о возможности и необходимости для человека действовать нравственно в согласии исключительно с априорным долгом, проявляя свою не подвластность давлению эмпирических данностей. Следует заметить, что, переходя на позиции кантовской философии, Фихте расставался со своим былым увлечением спинозизмом, материалистическо-метафизический детерминизм которого ориентировал на созерцательное отношение к действительности. В полемике с такой созерцательностью Фихте писал о назначении философски мыслящего человека: «Не знание само по себе, но деяние, сообразное своему знанию, есть 'твое назначение... Не для праздного самосозерцания и размышления над самим собой и не для самоуслаждения своими благочестивыми чувствами, нет, для деятельности существуешь ты; твое действование и только оно одно определяет твою ценность». В первую очередь Фихте считал это назначение человека императивом для самого себя: «Веемое мышление должно иметь отношение к моей деятельности; оно должно признать себя средством, хотя и отдаленным, для этой цели...» (62. 72,79).
2900. Проблема самоубийства
Информация пополнение в коллекции 25.05.2008

Если человек решает лишить себя жизни - это означает, что в его сознании претерпела серьезные изменения фундаментальная этическая категория - смысл жизни. Человек решается на самоубийство, когда под влиянием тех или иных обстоятельств его существование утрачивает смысл. Утрата смысла жизни - это необходимое, но не достаточное условие суицидального поведения. Нужна еще переоценка смерти. Смерть должна приобрести нравственный смысл - только тогда представление о ней может превратиться в цель деятельности. Как писал Николай Бердяев в психологическом этюде “О самоубийстве”, “Самоубийство есть психологическое явление, и, чтобы понять его, нужно понять душевное состояние человека, который решил покончить с собой. Самоубийство совершается в особую, исключительную минуту жизни, когда черные волны заливают душу и теряется всякий луч надежды. Безнадежность - есть страшное сужение сознания, угасание для него всего богатства Божьего мира, когда солнце не светит и звезд не видно, и замыкание жизни в одной темной точке, невозможность выйти из нее, выйти из себя в Божий мир. Когда есть надежда, можно перенести самые страшные испытания и мучения, потеря же надежды склоняет к самоубийству... Душа целиком делается одержимой одним состоянием, одним помыслом, одним ужасом, которым окутывается вся жизнь, весь мир. Вопрос о самоубийстве есть вопрос о том, что человек попадает в темные точки, из которых не может вырваться. Человек хочет лишить себя жизни, но он хочет лишить себя жизни именно потому, что он не может выйти из себя, что он погружен в себя. Выйти из себя он может только через убийство себя. Жизнь же, закупоренная в себе, замкнутая в самости, есть невыносимая мука.” Как бы ни были многообразны жизненные события и конфликты, приводящие к самоубийству, у всех у них есть один общий этический аспект: на уровне морального сознания все они апеллируют к нравственным ценностям: именно в этом качестве выступают все представления о счастье, добре, справедливости, долге, чести, достоинстве и т.п. Иными словами, суицидогненные события - это мощные удары по моральным ценностям личности. Само суицидальное решение - это акт морального выбора. Отдавая предпочтение самоубийству, человек соотносит его мотив и результат, принимает на себя ответственность за самоуничтожение или перекладывает эту ответственность на других. Так или иначе, когда человек выбирает этот поступок, - он видит в самоубийстве не просто действие, причиняющее смерть, но и определенный поступок, несущий положительный или отрицательный нравственный смысл и вызывающий определенное отношение людей, их оценки и мнения. Исходным в этико-психологическом анализе самоубийств следует считать категорию жизненного смысла - одну из наиболее общих, интегральных характеристик жизнепонимания и жизнеощущения личности. Совершенно очевидно, что каждый человек как бы ни был он поглощен своими повседневными делами и заботами, хочет не просто жить, но и ощущать ценность своей жизни, чувствовать, что его существование, его деятельность, преодоление препятствий, устремленность в будущее несут какой-то смысл. В обыденных ситуациях мы редко осознаем, что нам нужна не только жизнь сама по себе, но и ее осмысленность. Мы и без того стихийно воспринимаем жизнь как нечто положительное. А вот к смерти, наоборот, относимся резко негативно, видим в ней нечто трагичное, внушающее страх. В этой как бы предзаданной полярности отношений к жизни и смерти можно усмотреть проявление того таинственного “инстинкта жизни”, о котором столько сказано и написано как о первооснове биологического существования животных и человека. Главный же механизм, специфичный для суицидального поведения и запускающий акт самоубийства, - это инверсия отношений к жизни и смерти. Жизнь утрачивает все степени положительного отношения и воспринимается только негативно, в то время как смерть меняет свой знак с отрицательного на положительный. С этого начинается формирование цели самоубийства и разработка плана ее реализации. Сенека так высказывался по этому поводу: “Смерть предустановленна мировым законом и поэтому не может быть безусловным злом. Но и жизнь не есть безусловное благо: она ценна постольку, поскольку в ней есть нравственная основа. Когда она исчезает, человек имеет право на самоубийство”.

Blog

Философия