Книга Н. Смита рекомендована слушателям и преподавателям факультетов психологии и философии вузов по курсам общей психологии и истории психологии, системных методов исследования и преподавания психологии
| Вид материала | Книга |
- Первые программы психологии как самостоятельной науки. 20. Роль Вундта в оформлении, 24.84kb.
- Морозов А. В. М71 История психологии: Учебное пособие для вузов, 3214.19kb.
- Современная Гуманитарная Академия, 197.44kb.
- Темы рефератов по дисциплине «История психологии», 21.19kb.
- План: Предмет и задачи психологии как науки > Место психологии в системе наук и структура, 1231.11kb.
- Программа минимум кандидатского экзамена по курсу «История и философия науки», 121.23kb.
- Лекция по дисциплине «Методика преподавания психологии» тема: Предмет методики преподавания, 128.25kb.
- Модуль Социальная психология как наука, 415.34kb.
- Методические рекомендации по методике преподавания психологии. Тематика семинарских, 78.25kb.
- Вопросы к зачету по методике преподавания психологии, 18.95kb.
36
предотвратить беспорядки и выступления против элиты (Green, 1990). Нескончаемые войны подрывали экономику Греции и наводнили ее большим количеством рабов. «Рост цен, низкие доходы и конкуренция со стороны рабского труда являлись постоянным источником угрозы для низко- и среднеквалифици-рованных свободных работников» (Green, 1990). Рабство препятствовало перераспределению богатств путем оплаты труда и распространению новых рынков товаров и услуг. Однако накопленное богатство было огромным. «Деньги можно было брать голыми руками, и военачальники, начиная от Суллы и заканчивая Антонием, не замедлили воспользоваться шансом сорвать куш. То, что оставалось после них, прибирали к рукам сборщики налогов (publicani) и местные правители» (Green 1990). Участь простого люда, жившего в ту эпоху, описана так:
«Их жизнь была тяжелой и мрачной и становилась все безотраднее; они погрязали в нужде, доходы все падали, а тревога за завтрашний день все возрастала. Так, каждый в любую минуту мог оказаться захваченным в плен или похищенным пиратами и оставаться рабом до конца своих дней. Их родной город, любимый полис, уже не мог обеспечить им защиту. Даже в наиболее процветающих городах, Афинах и Родосе, господствовал дух глубокой униженности и разложения. Гордые цари также уже не могли эффективно управлять; в сущности, они были сломлены. Неудивительно, что в такой атмосфере родился презираемый образ «грека» (Graeculus), описанный римскими писателями: деморализованный и бесчестный, профессиональный лжец и льстец, эгоистичный спекулянт и эксплуататор; каждый думал лишьотом, как обеспечить хотя бы минимальный уровень благополучия себе и своим детям...» (Rostovtsev, 1938-39, р. 18-19).
В Италии ситуация была не лучше. Порабощение Римом других народов особенно усилилось после 223 г. до н. э., когда римские войска разрушили Ман-тинею, город Аркадии. Между 200 и 150 гг. римляне захватили по меньшей мере четверть миллионов рабов (для сравнения: население Афин составляло 100 000 человек), однако практика порабощения народов началась еще в 296 г. (Green, 1990). Многие рабы отправлялись на пшеничные ноля и скотоводческие фермы Сицилии и южной Италии, где они работали группами, скованными общей цепью. В самом Риме был период, когда рабы составляли 75% населения. На Сицилии происходили восстания рабов в 136-131 гг. и в 104-101 гг. до н. э. Все восставшие были подвергнуты ужасным наказаниям и каз-
нены. Обеспокоенный тем, что горстка богачей почти полностью искоренила среднее сословие и крестьян, сосредоточив в своих руках все земли и богатство, Тиберий, один из двух братьев Гракхов, принимая выборный сан трибуна в 133 г., поклялся помочь лишившимся своих владений. Но после того как он провел (в сенате) закон о перераспределении общественных земель, его убили. Его брат Гай был избран в сенат в 121 г. и осуществил ряд реформ, направленных на помощь бедным. Однако он также был убит, его реформы отменены; а социальные и политические войны вспыхнули снова. «Два столетия, предшествовавшие наступлению христианской эры, были периодом непрекращающихся бедствий. На какое-то время Рим прекратил военные действия и дал миру спокойно вздохнуть, но после правления Антонина счастье покинуло античный мир» (Angus, 1975).
^ Эллинистическая одержимость словом и истоки психофизического дуализма. Учитывая сложившуюся ситуацию, становится понятным, что даже привилегированные интеллектуалы стали отворачиваться от этого презренного мира и искать удовлетворения в личных занятиях. Пересечение греческих и восточных течений мысли еще более способствовало развитию такой ориентации. Греческая объективность и интерес к природе встретились с индийским стремлением к невыразимому и иллюзорному, к нирване. Монотеистические взгляды были заимствованы из зороастрий-ской религии персов и иудейских текстов из Палестины. Как и сами народы, пришедшие из Месопотамии, Карфагена и Китая, смешивались их взгляды и верования. Анализ текстов и их словесные интерпретации подменили собой наблюдение и выяснение истины в процессе открытого диалога. Схоласты* принижали значение греческой науки и превозносили слово как способное проявить скрытую (underlying) реальность. Греческий интерес к риторике и искусству ведения спора и убеждения был превращен в текстуальный анализ. Александрийские мыслители принялись за исследование грамматики, объективное занятие, придававшее все большую силу словам и ослаблявшее внимание к тому, что они обозначают.
Во II в. до н. э. Дионисий (Фракийский, Thrax) усовершенствовал аллегорический метод обнаружения скрытых значений, содержащихся в грамматических структурах. Этот метод позволял схоластам вычитывать из текстов смыслы, отличные от лежащих на поверхности, то есть не буквальные, а аллегорические смыслы. Иудейский мыслитель Филон Александрийский достиг наибольшей известности в использовании этого метода. Он попытался продемонстрировать, что такие греческие авторы, как Платон и Аристотель, черпали вдохновение в древнееврейских писаниях. Тем самым он соединил иудейскую религию и греческую науку. Основываясь на более ранних примерах, таких как Посейдон у сто-
* scholars — в дальнейшем это слово также употребляется в более широком значении — «ученые», «мыслители». — ^ Примеч. пер.
37
иков, он трансформировал иудейского бога из гневного, завистливого, мстительного и тщеславного (требующего поклонения и жертв), а также наделенного другими чисто человеческими характеристиками, в индивидуальное воплощение совершенного творца. Бог, созданный Филоном, был вознесен над физическим миром: непознаваемый, вечный и неизменный — Единый. Мы можем говорить не о том, что он представляет собой, а лишь о том, чем он не является, и все же он наполняет наши сердца восторгом и пророчествами (Randall, 1970a). Филон выходит за границы сверхчеловеческого и с помощью слов создает образ сверхъестественного. Эта трансформация подготовила почву для возникновения нефизической и спиритуалистической психологии, умещавшейся рядом с физическим телом, или, другими словами, создала условия для выхода на сцену психофизического дуализма (Kantor, 1963).
^ Греко-римские секты. Период с 146 до 30 г. ознаменовался дальнейшим упадком. Он начался с окончательного завоевания Римом Востока и закончился битвой при Акциуме (Actium), установившей господство Рима над Египтом времен Птолемея. Это был период классовых конфликтов, гражданских войн и экономического империализма. Процветало пиратство, правящие классы были развращены завоеванными богатствами, а трудовой народ впал в рабскую зависимость. В стране бушевали гражданские и межнациональные войны и классовые конфликты; над людьми нависла угроза порабощения и смерти. В такой обстановке возрастали отчаяние, пессимизм и аскетизм народа (Murray, 1955; Rostovtsev (ff), 1957). Возвратившиеся из походов римские солдаты и моряки распространили в Вечном Городе восточные культы, обещающие блаженную загробную жизнь. Эти культы постепенно прижились на римской земле и начали вытеснять традиционные римские верования, не слишком много обещающие людям при попадании на тот свет. В ответ на это в интеллектуальных кругах было разработано учение о сверхъестественном, как области, над которой не властны законы этого презренного мира.
Вдобавок к одержимости интеллектуалов игрой словами проявилась также реакция на социальные условия со стороны широкой публики (к которой присоединились, однако, и многие интеллектуалы) — интерес к культам или сектам, магии и предсказанию будущего. Эта тенденция стала набирать силу уже в V в. и продолжала развиваться в течение всего периода Римской империи. В эпоху неопределенности и страха эти учения предлагали человеку нечто конкретное — они наделяли своих последователей способностью контролировать судьбу. Хотя поклонение древним олимпийским богам продолжалось, оно было скорее данью традиции, чем осмысленной верой. Тем временем все более распространялось увлечение предсказывать и изменять Судьбу («Tyche»), под которой обычно понималась неминуемая смерть. Если судьба является пред-
определенной, она может быть предсказана, а значит, человек способен с помощью определенных практик узнать свое будущее. Получило распространение множество способов предсказания: по клубам дыма, полету птиц или содержанию сновидений, однако астрология, берущая начало в Вавилоне и перешедшая оттуда в Египет, а затем в Грецию и Рим, постепенно заняла господствующее положение. По иронии судьбы величайшие достижения математики и астрономии соседствовали с повсеместным увлечением астрологией.
Корни многих сект восходят к сезонным праздникам, утверждающим и прославляющим возрождение природы в смене времен года. Позднее это представление было распространено сектантами также и на личное возрождение в лучшем мире, свободном от земных горестей. Наибольшей известности достигли секты, поклоняющиеся египетским богам Исиде и Осирису; фригийскому Аттису или Великой матери богов Кибеле (Фригия была расположена на территории современной центральной Турции); персидскому Митре (современный Иран) и Иисусу Христу из Палестины. Среди других божеств можно назвать сирийского Баала, иудейского бога Яхве из Палестины (невыразимое JHWH, означающее «быть» или «дышать» и произносимое как Яхве или Иегова), Диониса и Орфея из Фракии, расположенной в северной Греции (а также на территории современной северной Болгарии и северозападной Турции), греческого Геракла (римского Геркулеса) и Адониса из Месопотамии. Обо всех богах, кроме Баала, Яхве и Кибелы, говорилось, что они умерли и воскресли, однако даже эти три божества были связаны с идеей воскрешения посредством их связи с другими богами (Баал и Кибела — с Аттисом, а Яхве — с Христом). Геракл, Орфей и Иисус были рождены в человеческом облике, умерли мучительной смертью и были вознесены на небеса своими божественными отцами, откуда ниспосылали блага на своих почитателей. Этим богам был присвоен титул «Господь». Верующие пытались вести праведную жизнь, поклоняться совершенному богу и культивировать в себе братские чувства по отношению к другим (Brandon. 1963, 1969; Eliade, 1954, Haydon, 1967; James, 1960,1961,Turcan, 1996).
Некоторые из этих верований и ритуалов, наряду со многими другими, проникли также в христианство, и христианские теологи (в частности, Ориген) были возмущены сходством «языческих» сект с их собственным вероучением, не понимая того, что именно последнее заимствовало у первых, а не наоборот. Все эти секты, включая христианство, выполняли сходные психологические функции — вселяли надежду на лучшую жизнь после смерти и чувство уверенности и покоя в земном существовании. За четыре столетия поиски истины уступили место поискам спасения, изучение природных явлений — словесным построениям, а наслаждение радостями жизни — подготовке к смерти.
38
^ Греко-римский спиритуализм: сверхъестественная душа. Римляне принесли мир (Pax Romana) управляемым ими народам, но их правление было жестоким и притесняющим. Налоги римских властей оказались не менее разорительны, чем налоги эллинистических диктаторов, и в конце концов уничтожили средний класс, тогда как сосредоточившие в своих руках все богатства землевладельцы отказывались их платить. К тому же римлянам потребовалось четыре столетия, чтобы научиться управлять завоеванными ими огромными территориями, населенными совершенно различными народами. К тому времени как они овладели этим искусством в период правления Диоклетиана (284-305), империя уже находилась на стадии распада (Barnes, 1965). Но несмотря на это римский воинствующий мир нес с собой торговлю, которой занимались в основном греки, сирийцы и иудеи, а также распространил по миру культуру Среднего Востока и Греции, которая в конечном счете возобладала над римской и дошла до наших дней.
Если скептики, киники, стоики, киренаики и эпикурейцы «искали спасения в этом мире, то по мере того как жажда избавления от страданий росла, люди стали искать спасения от этого мира» (Randall, 1970a). В эллинистическую эпоху получает распространение персонализм, отношение к жизни, ставящее собственные интересы выше гражданских обязанностей (Kantor, 1963). Утверждение достоинства индивидуума и равенства всех людей — взгляд, особенно ярко проявившийся в результате соединения учения стоиков с иудаистско-христиан-ской доктриной, — явилось тем вкладом, который в наши дни считается наиболее ценным из наследия того периода (Randall, 1970a). Шло время, менялись исторические условия, и персонализм уступил место спиритуализму, учению о том, что человек отличается от животных наличием у него сверхъестественной псюхе, которую мы теперь называем психикой (psyche), или душой.
Источники представлений о душе как сверхъестественном агенте не так хорошо известны нам, как источники представлений о сверхъестественных божествах, но мы знаем, что в I в. до н. э. римский поэт Гораций (65-8 гг. до н. э.), последователь эпикурейской традиции, отрицал существование богов и загробной жизни. Лукреций (95-55 гг. до н. э.), бывший также римским последователем Эпикура, в своем сочинении «О природе вещей» выступает против суеверий своего времени, к которым он относит веру как в сверхъестественное, так и в сверхчеловеческое. Будучи верен философским принципам своей школы, он развивает психологическое учение, основанное на гипотезе о существовании атомов, предложенной Демокритом. Это учение явилось последним выражением натуралистической психологии на протяжении многих столетий. Лукреций доказывает материальность души (mind):
«Пусть хоть не нйсмерть сразит нас копье, с ужасающей силой
Жилы и кости пронзив и внутрь глубоко проникнув,
Все же мы замертво тут опускаемся наземь в томленьи
Сладком, но вдруг на земле возбуждается ум, и порою
На ноги смутное в нас возникает желанье подняться.
Значит, нам должно признать, что духа природа телесна,
Раз от оружья она и ударов телесных страдает».
(Lucretius, 1951, III, 178-80/Лукреций, 1958, III, 170-176, пер. Ф. А. Петровского)
Сам факт, что Лукрецию приходится доказывать свою точку зрения, говорит о том, что были и те, кто возражал против нее. В другом месте своего сочинения он утверждает, что только два рода вещей составляют все существующее: тела и пространство. Тот факт, что все люди ощущают вещи, свидетельствует о существовании тел, и пока мы не примем этот факт, мы не сможем прийти к каким-либо рациональным выводам. Далее, утверждает он, пространство должно существовать для того, чтобы в нем могли располагаться и перемещаться тела. Нет ничего третьего, что не было бы телами или пространством. Очевидно, что отрицание Лукрецием «третьего» относится к утверждению о существовании сверхъестественного агента, который не занимает пространства. Лукреций также выдвинул замечательную теорию эволюции путем естественного отбора, близкую к нашему современному пониманию.
^ Продолжение эллинистического спиритуализма в христианстве. Когда Отцы Церкви — деятели христианской церкви II—VIII вв. начали разрабатывать христианскую теологию, они заимствовали у схоластов эпохи эллинизма практику создания аллегорических толкований, примером использования которых является новозаветная книга «Откровение». Они также пытались, ссылаясь на аллегоричность текста, объяснить тот факт, что предсказанное в этой книге второе пришествие не наступило. Что касается психологии, они продолжили эллинистическую традицию сверхнатурализма, еще далее развив учение о душе как сверхъестественном элементе человеческой природы, подобном или существующем параллельно сверхъестественному характеру Бога и наделенном общей с Ним духовной природой. В соответствии со взглядами Отцов Церкви, душа является неделимым и бестелесным источником мышления и (свободного) выбора и связана с Богом и бессмертием. Поскольку восприятие включает работу телесных органов чувств, Отцы Церкви оставили его в ведении тела. Тем не менее споры о природе
39
души сопровождались многовековыми попытками теологического формулирования ее сущности (Kantor, 1963). В начале III столетия Ипполит, один из Отцов Церкви греческого происхождения, подверг суровой критике сочинения известных греческих и римских авторов. Он заявил, что трактат Аристотеля «О душе» лишен, с его точки зрения, всякого смысла. Пропасть, которая пролегла между взглядами грека Аристотеля и грека Ипполита, не могла быть продемонстрирована более наглядно. Ипполит отверг все нехристианские естественнонаучные и этические сочинения, чтобы поставить на их место христианскую теологию.
Приверженность греческой рациональности и попытки построения христианской теологии неизбежно должны были привести к противоречиям. В IV в. Григорий Нисский (умер в 394 г.) признал непостижимость союза души и тела. Душа не может находиться внутри тела, потому что это означало бы, что она находится в физическом пространстве; по тем же причинам ее нельзя считать и находящейся вне тела. Каким образом первая сообщается со вторым, является необъяснимым и непостижимым для человека. Мы не можем ни помыслить, ни выразить словами эту связь, но лишь признать тот факт, что действия одной соответствуют действиям другого. Тринадцать веков спустя немецкий философ Готфрид Лейбниц использовал ту же идею соответствия, добавив к ней аналогию с часами (см. с. 51), пытаясь объяснить механизм психофизического дуализма.
«Весь свод христианских доктрин и догматов, рассматривающих проблемы отношения человека к Богу и триединого Бога к человеку, сформировал основу представлений о двойственности человеческой природы: с одной стороны, человек является природным существом, биологическим организмом, с другой — творящей душой, психической субстанцией, набором ментальных функций» (Kantor, 1963 р. 236).
Теологическая трактовка психологических событий до сих пор оказывает влияние на психологию. Вопросы, касающиеся взаимоотношений души и тела, сознания, эго, «я», психических или ментальных процессов, порождаемых мозгом умственных способностей, ощущений, психических болезней и многих других абстрактных психологических понятий, восходят к христианской теологии. Даже сам вопрос о предмете психологической науки остается спорным благодаря этому влиянию. Является ли психология наукой о душе? поведении? душе и поведении? опыте? познании и поведении? или, быть может, о социальных конструкциях?
Выводы. Теперь мы можем более подробно ответить на вопрос, поставленный в начале данной главы. Проведенный нами обзор исторических свидетельств
показывает, что дуализм души и тела существовал не всегда, как не всегда являлся он и частью систематической психологии, поскольку мы не находим его у Аристотеля. Итак, психофизический дуализм не является единственно возможным способом мышления. В западном мире мы впервые обнаруживаем его во II—I вв. до н. э. среди александрийских интеллектуалов, которые начали утрачивать интерес к изучению природы и увлеклись игрой словами. Это произошло в тяжелое время бесконечных войн и испытаний, когда создание милостивого бога, вознесенного над физическим миром и способного внять нуждам людей, оказалось более насущной потребностью, чем изучение мира, от которого исходила угроза. Заимствование мистических учений Востока, несомненно, способствовало этому процессу. Широкая публика искала утешения в сектах, проповедующих спасение, одна из которых — христианство — соединила веру в спасение с интеллектуальной традицией александрийских схоластов и создала учение о сверхъестественной душе как индивидуальном агенте, связанном со сверхъестественным богом, сконструированным Филоном и эллинистическими мыслителями. Христианская теология поделила психологические явления между душой и телом. Наследие этой традиции дошло до наших дней и существует в современной психологии в форме дуализма «душа—тело». Так, по мнению некоторых психологов, органы чувств получают внешние стимулы, а психика или разум воспринимает и перерабатывает их; соответственно, когда психика подвергается хроническому стрессу, в теле происходят физические нарушения.
Знание о том, при каких условиях возник и получил распространение психофизический дуализм, позволяет нам, рассмотрев любую конкретную систему ценностей или направление мысли, решить, имеет ли для нас смысл класть этот источник в основание психологической системы или мы предпочтем ему альтернативу, как это впервые сделал Аристотель. Современные системы психологии предлагают нам различные способы решения данного вопроса: одни из них обнаруживают сходство с учением Аристотеля, другие — дуалистичны, а третьи — механистичны.
^ Параллели с Индией
Аналогичный ход событий еще раньше имел место в Индии. В ее истории тоже были периоды нестабильности и суровых испытаний, а также находились мыслители, предлагавшие людям абстрактные учения (Smith, 1990a). Свидетельства тому мы находим уже в «Ригведе», повествующей о почитании природы и поклонении природным богам у индоевропейского племени ариев (или арийцев). Этот народ обосновался на ограниченном пространстве на севере центральной Индии, где расположен современный Дели, и, вероятно, заселил все пригодные для жизни земли; однако его численность продолжала расти. Это породило голод, лишения и межплеменную
40
вражду (Ригведа, 10.33.2-3). В этом месте повествование приобретает все более мистический оттенок, более заметной становится тяга к абстракциям и аллегорическим объяснениям существующего (10.129.4). С ростом населения, при отсутствии плодородных земель, на которых оно