Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы

Содержание


Римо-католическая церковь
Подобный материал:
1   ...   49   50   51   52   53   54   55   56   57
+1791 г.) вместе со своим братом Чарльзом в 1729 г. основал «Клуб упражнения в добродетели», из которого выросло движение методистов, ставившее своей задачей пробудить религиозное чувство у верующих в становившейся все более казенной и косной Англиканской Церкви. «Метод» Уэсли заключался в строгом соблюдении пуританской морали и делах милосердия, т.е. в усиленной «демонстрации веры» делами. Когда методистам из-за их активной деятельности и популярности среди прихожан было запрещено проповедовать в храмах, они стали говорить свои зажигательные проповеди под открытым небом. «Весь мир – это мой приход», - говорил Уэсли, который первоначально не желал порывать с Англиканской Церковью, но после того, как его последователей перестали рукополагать в священный сан, Уэсли в 1784 г. сам рукоположил первого методистского епископа, считая, что имеет на это право, т.к. в Древней Церкви, якобы, не существовало различия между епископами и пресвитерами. Таким образом, в Великобритании и Северной Америке возникли секты методистов, которые формально сохраняют епископальную структуру и преемственность рукоположений от Джона Уэсли. Методистское богослужение близко к англиканскому («Низкой церкви»), но Таинства понимаются только символически. Большинство методистов, за исключением ряда отделившихся от них сект, отрицают учение о предопределении. Они считают, что спасение, обретенное, благодаря вере, может быть утрачено, если его постоянно не подтверждать делами. Каждый методист имеет членский билет, который регулярно обновляется только для тех, кто активно придерживается «метода». Для них характерна развитая миссионерская деятельность и умелое воздействие на верующих через эмоциональную проповедь.

В 1620 г. первая группа крайних протестантов из Англии («отцы-пилигримы») основала на восточном побережье Северной Америки первую колонию – Нью-Плимут. Они заключили между собой договор о религиозной терпимости и гражданских правах, легший в основу будущей конституции США. Кальвинистское учение о том, что успех в делах свидетельствует о возможном предопределении к спасению породило т.н. «американскую мечту», а уверенность в своей избранности, свойственная сектантам, стала причиной формирования особого американского национального самосознания с характерными для него мессианскими претензиями. В 1775 г. началась война американских колоний за независимость от Великобритании, которую возглавили пресвитериане. В 1783 г. была провозглашена независимость первых 13 штатов. США являются крупнейшим в мире протестантским государством, хотя самая крупная конфессия в стране – это католики. Среди протестантов на первом месте по численности стоят баптисты – 30 миллионов (в т.ч. большинство афро-американцев), методистов – 15 миллионов. Кроме того, по несколько миллионов насчитывают пресвитериане, англикане («Епископальная Церковь»), конгрегационалисты, лютеране и др. Множество сект появились уже на американской почве. В 1750 г. была образована «Церковь Евангельских Христиан», близкая к баптистам, в отличие от которых евангелисты не делают акцент на Крещении, пацифизме и апокалиптических ожиданиях. Во многих странах евангелисты объединяются с баптистами в общую церковную организацию (напр., «Церковь Евангельских Христиан – Баптистов» является крупнейшей протестантской конфессией в России). Наблюдается тенденция к объединению и среди других протестантских деноминаций, напр., в результате слияния методистов, конгрегационалистов и части пресвитериан образовались «Объединенная Церковь Канады» и «Объединенная Церковь Австралии». Такое стремление к консолидации вызвано катастрофическим положением религии в современном западном обществе. Из-за резкого сокращения числа верующих многие приходы разоряются и прекращают существование, что заставляет различные протестантские конфессии искать способы совместного выживания. Так, в Великобритании идет процесс сближения между англиканами и методистами, вызванный тяжелым финансовым положением последних, тогда как государственная Англиканская Церковь финансируется правительством.

В 1833 г. американец Уильям Миллер начал проповедовать скорое Второе Пришествия Христа, которое, согласно его «вычислениям» по Книге Пророка Даниила, должно было состояться в 1843 г. Вероучение основанной им секты «адвентистов седьмого дня» близко к баптистскому, но главный акцент в нем делается на ожидании скорого светопреставления («Армагеддона»), после которого будут воскрешены человеческие души, якобы, смертные по природе. Кроме того, адвентисты на первый план ставят соблюдение иудейской заповеди о праздновании субботы. Из-за этих отступлений от общехристианских догматов протестантские конфессии, воспринимающие друг друга как «разные ветви одного дерева», не признают адвентистов в качестве единоверцев. При этом, учение адвентистов ставится ближе всего к «евангелическому» христианству, по сравнению с другими сектами, напр., «свидетелями Иеговы» (откололись от адвентистов) или мормонами, которые используют христианскую терминологию для проповеди совершенно чуждых христианству идей. В 1905 г. в Лос-Анджелесе от баптистов отделилась харизматическая секта пятидесятников, которые учат о «воплощении» Святого Духа в каждом христианине, признаком чего является «говорение на языках». Они практикуют на своих собраниях искусственную экзальтацию, которая обычно производит впечатление коллективной духовной прельщенности. Через «возложение рук» лидера секты новопосвященный принимает т.н. «Крещение Духом», о котором свидетельствуют тут же получаемые «духовные дары». После определенных психо-физических упражнений человек впадает в состояние транса, в котором делает непроизвольные телодвижения и произносит «молитвы» и «пророчества» на несуществующих языках, фактически, становясь медиумом. Пятидесятники вызвали к себе огромный интерес среди протестантов, занятых тщетными духовными поисками внутри своих конфессий, которые предлагают лишь сухие рационалистические доктрины. В течение ХХ в. количество харизматов разного толка достигло десятков миллионов человек. «Харизматическое возрождение» охватило весь протестантский мир, затронув и сами деноминации, в т.ч. консервативные, а также Римо-Католическую Церковь. Больше всего харизматов – в странах Африки, Северной и Южной Америки, напр., нео-пятидесятническая церковь «Бразилия за Христа» является крупнейшей в Бразилии протестантской деноминацией и серьезно подрывает позиции традиционного для этой страны католичества.

С ХХ в. в протестантских церквях Запада, в первую очередь – в Англиканской и Епископальной (в США) стал наблюдаться определенный интерес к Православию, в результате чего возникло экуменическое движение – стремление христиан к взаимному ознакомлению, сближению и возможному воссоединению. Многие протестанты начали переходить в православие после соприкосновения с его духовной традицией. Постепенно идея соединения церквей вылилась в либеральное панпротестантское движение, в котором участие православных свелось к роли второстепенных сотрудников. В 1948 г. был образован экуменический Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), членами которого стали большинство протестантских конфессий, Православные, Старокатолические и «нехалкидонские» Церкви. Римо-Католическая Церковь согласилась вступить в ВСЦ лишь в том случае, если его главой станет папа, что не встретило поддержки среди участников совета, который сразу же стал преимущественно протестантской организацией. Многочисленные протестантские церкви и секты, оторванные от единого ствола Православной Соборной Апостольской Церкви и страдающие от духовного голода, вновь потянулись к единству, но встали на ложный путь объединения всех течений протестантизма в новую экуменическую «Церковь», к которой приглашают присоединиться православных и католиков. Организаторы ВСЦ считают, что ни одна из ныне существующих «видимых» Церквей не является подлинно Христовой Церковью, которая, якобы, еще будет явлена после «новой Пятидесятницы», нигде не обещанной в Откровении. Согласно другой экуменической теории, связанной с протестантским учением о «невидимой Церкви», все христианские церкви являются «ветвями» одного древа – неразделенной Церкви, которая остается единой, несмотря на разногласия между христианами. Определяющая роль в деле создания ВСЦ принадлежала членам масонских лож, для которых проект соединения христианских церквей, а затем и всех религий мира является частью планов по реализации идеи универсализма. Особая близость к масонским кругам наблюдается среди наиболее активных участников ВСЦ – англикан и представителей Константинопольской Православной Церкви. В конце ХХ в. на конференциях ВСЦ начал усиливаться дух крайнего либерализма. С его трибуны зазвучали голоса в защиту женского священства, полигамных браков (в основном – в странах Африки), прав «сексуальных меньшинств» и вообще широкого плюрализма в вопросах веры и морали. В знак протеста Грузинская, Иерусалимская и Болгарская Православные Церкви вышли из ВСЦ, а Русская и Сербская Церкви стали рассматривать вопрос о выходе. Очевидно, что направление деятельности ВСЦ противоречит началам, вызвавшим к жизни экуменическое движение и делает участие в нем Православных Церквей нецелесообразным. Единственным положительным результатом православно-протестантского диалога в рамках ВСЦ стало изъятие протестантскими церквями из Никейского Символа веры прибавки «и от Сына», доставшейся им в наследство от римо-католиков. В то же время, это решение не имеет для протестантов никакой догматической значимости, т.к. большинство из них ничего не слышали о Символе веры и не читают его при богослужении. Отказ от «Filioque» – всего лишь символический «жест доброй воли» в сторону православных.

Среди членов ВСЦ также заметно стремление к сближению с нехристианскими религиями с целью создания в будущем «общемировой религии». Проводятся совместные моления с иудеями, мусульманами, буддистами, индуистами и представителями всевозможных синкретических и языческих культов, вынашиваются планы строительства по всему миру «храмов всех религий». Известны факты практики в христианских общинах, в т.ч. в католических монастырях восточных медитаций и упражнений йоги. Это суперэкуменическое движение вдохновляется, с одной стороны, ожиданием «новой Пятидесятницы» и наступления новой «эры Святого Духа» («тысячелетнего царства»), связанным с «харизматическим возрождением», а с другой – проповедью на Западе многочисленных восточных гуру и распространившимися оккультными и теософскими учениями, которые пытаются синтезировать все мировые религии, не видя между ними существенной разницы. Очевидно, что при абсолютной несовместимости христианства с любыми другими религиями, особенно с политеистическими и атеистическими системами Индии и Дальнего Востока, проектируемая «религия будущего» неизбежно исключит из себя христианство, если не по форме, то по содержанию.

ч а с т ь т р е т ь я


Содержание