Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   49   50   51   52   53   54   55   56   57
(VI). Исламское право является частью вероучения. В него вошли правовые нормы народов, принявших ислам, обоснованные с точки зрения Корана и Сунны. Результатом деятельности древнеисламских правоведов (факихов) стал шариат (т.е. «прямой путь», букв. «водопой») – свод заповедей и законов, регулирующих отношения между людьми и между человеком и Аллахом. В отличие от громадной галахической системы в иудаизме, шариат включает в себя сравнительно небольшой перечень запретов. Мусульманину воспрещается употреблять алкоголь, свинину, кровь и удавленину, делать и хранить у себя изображения людей и животных (во избежание идолопоклонства), держать в доме собаку, которая считается нечистым животным. Мусульмане обязаны делать обрезание, но не через восемь дней после рождения ребенка, как это принято в иудаизме, а по достижении мальчиком половой зрелости. В отличие от иудеев, мусульмане делают лишь частичное обрезание, и оно не является обязательным условием принятия ислама для иноверцев. Шариат допускает полигамию (не более четырех жен), но лишь при условии материальной обеспеченности мужа. При этом, количество рабынь (наложниц) не оговаривается. (Мухаммед после смерти Хадиджи имел девять жен. Толкователи утверждают, что он брал их с целью обращения в ислам.) Отношения между мужем и женой носят строго патриархальный характер. В зависимости от местных обычаев, женщины обязаны носить паранжу или хиджаб, чтобы не служить соблазном для мужчин. Остальные заповеди также относятся к области этики и религиозной практики и предусматривают определенные наказания за их нарушение. Так, в качестве наказания за употребление алкоголя и других одурманивающих веществ шариат предписывает 80 ударов плетью, за интимную связь между неженатым мужчиной и незамужней женщиной – 100 ударов, за прелюбодеяние – побиение камнями, за воровство – отсечение руки, за убийство невинного человека – смертную казнь. В борьбе между сторонниками буквального понимания правовых норм в Коране и Сунне и сторонниками рационального толкования текста возникло несколько догматико-правовых школ – мазхабов.

Сунниты делятся на мазхабы ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов. Ханафиты – самая крупная школа, основанная багдадцем Абу-Ханифой (ум.767 г.) – родоначальником письменной богословской традиции в исламе. Абу-Ханифа является автором первых сочинений по мусульманской догматике – «Основы единобожия» и «Опора» («Муснад»), в которых сформулировал пять догматов ислама. За отказ стать придворным правоведом у аббасидского калифа Мансура он был брошен в тюрьму, где вскоре умер, оставив многочисленных учеников. В XI в. ханафизм широко распространился среди суннитов разных стран. Он является самым либеральным направлением ислама и проявляет наиболее терпимое отношение к христианам и иудеям. В ханафитской традиции принято рациональное толкование Корана и Сунны, при котором используются «личное мнение» теологов («кияс») и «сравнение по аналогии» («рай»). Ханафиты признают лишь часть Сунны, рассматривая ее как источник, независимый от Корана и широко используют доисламские правовые нормы обращенных народов, что способствует возникновению региональных форм мазхаба. Ханафитами являются сунниты, проживающие на территории бывшего СССР (кроме Чечни, Ингушетии и Дагестана), Турции, Албании, Боснии, Ирака, Ливана, Сирии, Палестины, Иордании, Египта, Ирана (арабы, курды, белуджи и др.), Афганистана, Пакистана, Бангладеш, Индии, Китая (уйгуры, хуэйцы и др.) и других стран. Консервативная школа маликитов, основанная Маликом бен Анасом из Медины – современником Абу-Ханифы при толковании Корана и Сунны использует принцип «согласного мнения» мусульманской Уммы («иджма’»), ограничивая его кругом мединских ученых. Сунна рассматривается как продолжение Корана, причем на первом месте стоят хадисы, переданные мединцами. Маликитами являются сунниты стран Северной Африки, Судана, Бахрейна, частично – Кувейта. Шафиитский мазхаб – второй по числу своих приверженцев после ханафитского был основан Мухаммедом аш-Шафи’и, – бывшим учеником Малика. Занимая промежуточное положение между ханафитами и маликитами, шафииты распространяют принцип «согласного мнения» на всех теологов и правоведов, живущих в определенный период истории, допуская «личное мнение» и «сравнение по аналогии». Шафиизм распространен в Объединенных Арабских Эмиратах, Кувейте, Йемене, Сирии, Чечне, Ингушетии, Дагестане, Индонезии, Малайзии, Брунее; частично – в Ливане, Иордании, Палестине, Египте, Судане, Пакистане, Индии и других странах. В свое время школа шафиитов вытеснила маликитов из большинства стран Ближнего Востока, т.к. снискала популярность среди суннитов в силу своей большей демократичности. В Персии шафиизм уступил место шиизму.

Крайне консервативной суннитской школой являются ханбалиты. Основатель мазхаба Ахмад ибн Ханбаль (ум.855 г.) – перс, переселившийся в Багдад, ратовал за возвращение к «золотому веку» ислама, т.е. возрождение духа общины Мухаммеда. Главную причину «великого раскола» среди мусульман он видел в распространении спекулятивной рационалистической теологии, в первую очередь – учения му’тазилитов (т.е. «отколовшихся») – древнейшей из школ, которая в VIII – IX вв. пользовалась наибольшим влиянием. Ханбаль выступил яростным противником му’тазилитских догматов об отрицании понятия атрибутов и сущности Аллаха, о сотворенности Корана и свободе воли человека, а также аллегорического толкования Корана и Сунны, за что по приказу калифа Мамуна – покровителя му’тазилитов был подвергнут бичеванию и двухлетнему тюремному заключению. При следующем калифе, Мутаваккиле восторжествовал традиционализм, а Ханбаль был признан спасителем ислама от нововведений. Ханбалиты верят в абсолютное предопределение и очень высоко ставят авторитет Сунны, считая, что Коран следует воспринимать только через ее призму. При этом, они признают многие из тех хадисов, которые в других мазхабах считаются недостоверными. Принцип «согласного мнения» применяется ханбалитами очень узко, - лишь по отношению к ближайшим сподвижникам Мухаммеда. Сначала ханбализм распространился в Ираке и Сирии, но в XI в. был вытеснен ханафизмом, которого держались захватившие эти страны сельджуки. В настоящее время он господствует лишь в Саудовской Аравии и Катаре. Догматическое развитие в суннизме завершилось в XI в., когда все мазхабы пришли к соглашению о том, что «врата иджтихада закрылись» («иджтихад» - вынесение догматического определения на основании Корана и Сунны), и с тех пор авторитетность существующих школ считается незыблемой. Сунниты имеют право переходить из одного мазхаба в другой, различия между которыми оправдываются в хадисах.

Шииты делятся на три мазхаба, соответствующих направлениям джафаритов (имамитов), зейдитов и исмаилитов. Джафариты считают, что «врата иджтихада открыты», и аятоллы как наместники скрытого имама обладают правом делать догматические заключения и решать правовые вопросы, пользуясь рационально-аллегорическим толкованием Корана и Сунны. Главным кодификатором права имамитского мазхаба был 6-ой имам Джафар, известный своей ученостью и красноречием и пользовавшийся уважением также среди суннитов, в т.ч. у Абу-Ханифы и Малика, которые считали его своим учителем. В джафаритском иджтихаде используются принципы «личного мнения» и «сравнения по аналогии», что сближает его с ханафизмом. Характерные особенности джафаритского права – возможность «благоразумного сокрытия» веры во время гонений («такийя»), допущение временных браков и отсутствие запрета на изображение людей и животных. Имамитами являются подавляющее большинство шиитов. Они составляют большинство населения Ирана, Азербайджана и Бахрейна и 60% жителей Ирака (в основном – юг страны). Крупные шиитские общины имеются также на юге Ливана (30% населения), в Кувейте, Катаре, Афганистане (хазарейцы), Пакистане и Индии. Центром джафаризма является Исламская Республика Иран, основанная в 1979 г. аятоллой Али Хомейни после свержения шаха, который, согласно шиитским представлениям, был незаконным правителем – преемником языческих персидских шахов. Многие шииты считают режим аятолл таким же незаконным, как и правительства во всех странах мира, поскольку истинная, «богопоставленная» власть будет утверждена лишь с явлением имама Махди. Не существует консенсуса и среди самих аятолл: одни из них являются последователями Хомейни, а другие настроены аполитично либо считают для себя возможным принимать участие в политике лишь в качестве частных лиц, не представляющих интересы духовенства. Несмотря на усиленную пропаганду исламской революции во всем мире, иранское влияние ограничивается в основном средой шиитов, количество которых не превышает 10 – 15% всех мусульман. Зейдитский мазхаб следует учению му’тазилитов (см. выше), которое было воспринято его основателем имамом Зейдом и во многих отношениях стоит ближе к суннизму, чем к шиизму.

(VII). Мусульмане высоко ставят значение своего участия в соборной молитве, хотя она не является обязательной. Богослужение выглядит предельно сухо. Оно состоит из намаза и чтения Корана, которое исполняется чтецом (муллой) на арабском языке в особой мелодической манере и в соборной мечети может сопровождаться пением хора. Кроме уставных молитв намаза могут читаться дополнительные молитвы на родном языке. Во время пятничной молитвы (пятница – священный, но рабочий день), совершаемой в полдень, имам (настоятель) соборной мечети читает проповедь, опираясь на Коран и Сунну. Единственным мусульманским храмом является Кааба, тогда как мечеть (от араб. «маасджид», - «дом собраний»), подобно иудейской синагоге, представляет собой лишь молитвенный дом. Первая мечеть была построена в Медине при Мухаммеде. По своей архитектуре мечети близки к византийским храмам. В связи с запретом изображения людей и животных большое развитие получило искусство украшения мечетей растительными орнаментами и арабесками – узорчатыми надписями из Корана. В задней стене мечети находится михраб – ниша, в которой хранится Коран, ориентированнная в сторону Мекки. Возле михраба стоят светильники. В соборной мечети около михраба расположен минбар – каменная кафедра для проповеди, также богато разукрашенная. К мечети пристроен минарет (т.е. «светильник») – башня, с которой муэдзин созывает народ на молитву. Считается, что купол мечети символизирует единобожие, а минарет – пророка Мухаммеда. Хариджитские мечети не имеют минаретов и каких-либо украшений, т.к. хариджиты стремятся к максимальной простоте в обрядности, во всем подражая первообщине Мухаммеда. Уставные мелодические возгласы муэдзина включают в себя «Такбир» («Аллаху Акбар») и «Шахаду» и различаются, в зависимости от времени суток (напр., утром возглашается: «Молитва лучше, чем сон») и мазхаба, к которому относятся прихожане мечети.

(В странах Юго-Восточной Азии мусульмане призываются к молитве при помощи ударов в гонг.) Во дворе мечети находится помещение для ритуального омовения перед молитвой.

(VIII). Исламский мистицизм – суфизм имеет много общего с аскетической традицией христианского монашества, исмаилизмом, гностицизмом, зороастризмом, каббалой и йогой (особенно, в соседних с Индией странах). Единого суфийского учения не существует. Главная задача суфизма состоит в стремлении к живому контакту с Аллахом. Первоначально суфиями (от араб. «суф», - «шерсть») мусульмане называли христианских монахов-пустынников, т.к. они носили шерстяную одежду. На раннем этапе, в VII – VIII вв. суфизм представлял собой чисто аскетическую практику, которая не противоречит Корану, но осуждается Сунной, напр., один из хадисов приводит слова Мухаммеда: «Аллах послал меня проповедовать не монашество, а необременительную, приятную религию, которая отдает должное и телу, и душе». Несмотря на то, что первые суфии происходили в основном из среды шиитов, от которых суфизм воспринял особое почитание 12-и имамов как основателей мистической традиции в исламе, именно в шиизме утвердилось отрицательное отношение к аскетизму, особенно – к безбрачию как к пренебрежению дарами Аллаха. Среди ранних суфиев сильно распространился культ бедности. Появились странствующие суфии-дервиши, проповедовавшие отречение от мира и любовь к Аллаху. (Слово «дервиш», т.е. «ищущий двери» (перс.) часто является синонимом «суфия».) Одна из основных суфийских доктрин, возникшая в то время – это абсолютное упование на Аллаха при полной пассивности человека. Из теоретиков раннего суфизма наиболее известны: аль-Мухасиби (в его сочинениях особенно заметно влияние культа ‘Исы), Хасан аль-Басри – крупнейший богослов раннего ислама (VII в.) и Рабия – первая женщина-суфийка. Все они развивали учение о любви к Аллаху. Шиитский имам Джафар, который считается великим учителем раннего суфизма, также пишет о любви к Аллаху как о «Божественном огне, снедающем человека целиком». Центрами суфизма первоначально были иракские города Басра и Куфа, но с IX в. его главным очагом стал Багдад.

В IX – XI вв. суфизм перерос в мистическое учение о поэтапном очищении от «скверны материи» (мистическом пути) и соединении с Аллахом. Одно из двух направлений мистицизма представлял аль-Бистани, практиковавший чувственное возбуждение как «путь к Аллаху». Другое направление, основанное Абу-л-Касимом аль-Джунайдом, напротив, выступало за «трезвое движение» к Аллаху и отрицало экстатические проявления из-за их опасности для душевного здоровья большинства людей. Согласно учению Джунайда, конечная цель мистика состоит не в уничтожении своего «я», а в преображении его личности присутствием Аллаха. Ученик Джунайда, известный суфий аль-Халладж был отвергнут своим наставником за чрезмерное увлечение экстатической практикой и публичные проповеди, в которых он разглашал непосвященным тайны суфийского учения. Своими словами и эксцентричным поведением, напоминавшим юродство в христианстве, аль-Халладж, как и некоторые другие суфии искал поношения со стороны своих братьев по вере и просил их убить себя, желая стать мучеником. За произнесение во время проповеди знаменитой фразы: «Я есть Истина (=Аллах)» он был заключен в тюрьму и через шесть лет (в 922 г.) повешен. После долгой борьбы внутри суфизма и гонений со стороны властей победило умеренное направление, которое было официально признано как правоверное. В XI в. аль-Газали – один из величайших умов в исламе, стремясь сделать мистическое учение доступным для всех мусульман, ввел суфийские идеи в суннитское богословие. Он противопоставлял богослоскому рационализму и мелочной казуистике «истинное знание», которое достигается через мистическую любовь к Аллаху. В то же время, благодаря влиянию аль-Газали, из суфизма были удалены два крайних элемента: пантеистический идеал и безразличие к мусульманским религиозным обязанностям.

Учение о мистическом пути включает в себя понятия «стоянок» и «состояний». Стоянка – это накопление духовных богатств. Определенные стоянки соответствуют христианским монашеским обетам послушания, бедности и целомудрия. После нескольких стоянок следует состояние – «дар Божий» за труд человека. В суфийских сочинениях названо семь классических стоянок: раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, смирение, упование на Аллаха. Называется также различное число промежуточных стоянок. Состояний обычно насчитывают десять: самоконтроль, близость к Аллаху, любовь к Аллаху, страх перед Аллахом, успокоение, созерцание, уверенность, надежда, страсть к Аллаху, дружество с Аллахом. Часто одно состояние отрицается или вытесняется последующим, тогда как все стоянки дополняют друг друга. Важнейшей частью мистического пути является постоянное сосредоточение сознания на единобожии и 99-и Божественных («чудесных») именах-атрибутах Аллаха, упоминаемых в Коране, которым кратно число зерен на четках. Суфии считают, что сущностно соединяясь с Аллахом посредством взаимной любви, человек приобретает Божественные атрибуты и становится человеческой ипостасью Божества в материальном мире. В его сердце Аллах «созерцает» и «познает» Сам Себя, а человеческая сущность полностью растворяется в Божественной. Согласно крайнему учению, человек приравнивается к Аллаху. Тот, кто достиг высшей ступени мистического пути, называется «кутб» («полюс», «вершина») и почитается святым. (Шииты называют «кутбом» скрытого имама.)

Благодаря суфиям, в исламе распространился культ святых, явившийся видоизмененной формой и дальнейшим развитием культа шиитских имамов. Мухаммед и предшествующие ему пророки, которые прежде считались обыкновенными людьми стали восприниматься как «святые» и «непогрешимые». Несмотря на то, что Коран отрицает возможность какого-либо заступничества перед Аллахом, мусульмане стали надеяться на заступничество Мухаммеда в судный день. Среди суфиев возникло учение о том, что Мухаммед был предвечно создан Аллахом из Божественного света как прообраз всего человечества. Кроме пророков, святыми считаются многие суфийские шейхи и другие праведники, которых называют «кутб» или «вали». Согласно суфийскому учению, в одно и то же время на земле может жить только один кутб – «властелин эпохи», «наместник Аллаха на земле», непогрешимый и равный пророку. Он наделен властью над миром и в большинстве случаев неведом основной массе людей, подобно скрытому имаму. Кутб распределяет Божественную милость среди всех живых существ, которые, таким образом, обязаны ему своим бытием. Кутб стоит во главе святых («вали»), рассеянных по всему миру, количество которых всегда равно 4000. Все эти святые имеют между собой мистическую связь и составляют сложную иерархию, хотя могут ничего не знать друг о друге. Почитание мусульманских святых особенно развито в странах Магриба (т.е. в Северной Африке), где на него оказали сильное влияние языческие верования берберов.

С XII по XIV вв. шел процесс формирования суфийских братств («тарикатов») – своего рода аналога монашеских орденов. От первых 12-и братств впоследствии отпочковались еще ряд дочерних. Главная их задача состояла в миссионерской деятельности, напр., на Кавказе и в Средней Азии. Одни братства вели себя агрессивно, другие – выступали как миротворцы. Миссионеры стремились приспособить ислам к местным традициям, в результате чего новое вероучение принималось поверхностно, как, напр., среди татар и народов Кавказа. Так, чеченцы и ингуши, принявшие ислам в XVIII – XIX вв., продолжают сохранять остатки языческих верований, которые переплелись с чисто суфийскими элементами культа (в местном исламе суфизм оставил наибольший след), а многие другие народы, среди которых, напр., значительная часть жителей Индонезии и черной Африки, лишь считают себя мусульманами, не являясь таковыми в действительности. Братства возглавляют шейхи, у которых существует цепь мистического преемства, возводимая к Мухаммеду. Сначала шейхами становились наиболее опытные и уважаемые суфии, но постепенно этот титул превратился в наследственную привилегию, что способствовало деградации суфизма. Первые суфийские обители создавались братствами на окраинах городов в виде небольших помещений для собраний, поблизости от которых стали поселяться шейхи, возникали мечети и странноприимные дома. Обители разрастались и даже превращались в целые суфийские города, напоминавшие огромные монастыри. Перед приемом в братство послушник проходит подготовку в течение тысячи дней, выполняя тяжелые работы в полном подчинении шейху и отказе от собственной воли. Посвящение в братство представляет собой мистический ритуал, во время которого посвящаемый посредством рукопожатия получает от шейха некую харизму, после чего на него одевают рваный халат, черный цвет которого символизирует могилу и колпак – символ надгробья.

Каждое братство имеет свой зикр (букв. «память», «воспоминание») – особые упражнения, посредством которых суфий вводит себя в транс. Сущность зикра состоит в непрестанном повторении «Такбира» («Аллаху Акбар») или первой половины «Шахады» («Ля иляха иль Аллахи»). Эта практика обосновывается словами Корана: «О, те, кто уверовали, поминайте Аллаха многократно» (33,41). Во время одного вдоха и выдоха молитвенная формула может произноситься от 1 до 18 раз. При этом, суфий мысленно представляет образ своего шейха или его предшественника. Различаются три типа зикра: тихий (личный), громкий (общий) и духовный. Согласно суфийскому преданию, зикр восходит к Мухаммеду, который во время переселения в Медину обучил будущего калифа Абу-Бакра «тихому» зикру, а будущего имама Али – «громкому». «Тихий» зикр строится на чередовании повторения молитвенной формулы, задержек дыхания с концентрацией внимания на частях тела, вдохов и выдохов в определенном ритме. Эти упражнения суфии практикуют, сидя со скрещенными ногами или поместив голову между коленями и перебирая четки. «Громкий» зикр представляет собой коллективное радение суфиев, которые участвуют в экстатических танцах, напр., вертятся волчком, ходят по кругу в виде хоровода или друг за другом и т.п. Танец сопровождается повторением «Такбира», «Шахады» или строк из Корана. Он исполняется в ритуальных одеждах, обычно разноцветных и ярких, которые в каждом братстве имеют свои отличия. Третий тип зикра – «духовный», во время которого молящийся мысленно выполняет телодвижения и представляет себе ритмическую мелодию. Для усиления нервного возбуждения суфии использовали кофе и наркотики, но затем вместо этого стали исполняться под музыку или под барабанный ритм специально сочиненные любовные стихи, с целью, как считалось, «духовного», а не физического возбуждения. Эта любовная лирика носила символический характер, напр., «любимым» назывался Аллах, а «вином» – любовь к Аллаху. Наиболее известный пример поэзии такого рода – это рубаи Омара Хайяма. Суфии считают, что своими танцами они подражают танцам ангелов, а музыкой – райским мелодиям, которые слышал Адам. Постепенно суфийские радения превратились в платные музыкальные представления (ранний ислам воспрещал музыку, как и все прочие развлечения).

Из всех многочисленных братств наиболее распространенным и влиятельным является Кадирия, центр которого находится в Багдаде, где похоронен его основатель шейх Кадир аль-Джилани (ум.1166 г.). Большое влияние со стороны аль-Джилани испытал андалузиец Мухи ад-Дин ибн Араби (ум.1240 г.) – крупнейший теоретик суфизма, которого называют «величайшим из шейхов». Аль-Араби явился основоположником суфийской литературы. Особенно известен его сборник «Толкователь желаний», состоящий из эротических од, которые имеют зашифрованный мистический смысл. После Кадирии вторым по распространенности братством является Накшбандия. В его мистической практике акцент делается не на аскетизм, а на тесные отношения между наставником и учеником, которые концентрируют сознание на мысленных образах друг друга с целью обретения духовного единства. Личному зикру уделяется больше внимания, чем общему. Братство Сухравардия было основано в XII в. персидским суфием Сухраварди, который развивал мистическое учение о Свете, заимствованное из зороастризма и был казнен за ересь. Его одноименным племянником и учеником была написана книга «Дары глубокого знания», ставшая распространенным практическим руководством для суфиев. Братство Маулавия было основано в XIII в. Руми – крупнейшим суфийским поэтом. Большой своеобразностью отличается братство Бекташия, в прошлом имевшее огромное влияние в Османской империи, но теперь существующее лишь в Албании и Косово и, фактически, представляющее собой отдельную от ислама секту. Его мистическое учение эклектично. Выполнение шариата является обязательным лишь для «непосвященных» членов Бекташии. Во время инициации новых членов употребляется вино. Каждый из братий должен ежегодно исповедоваться бабе – главе обители, который отпускает грехи, подобно христианским священникам. Во время радений совершаются сложные магические ритуалы. (Еще в большей степени отошло от мусульманского вероучения суфийское братство Какай или Ахли-Хакк («люди истины»), члены которого, живущие в основном в турецкой части Курдистана, также известны как али-илахи. Учение братства, которое создал в XV в. некий Ишак-Зохак имеет много общих черт с нусайритским, но культ Али в нем заслоняется культом «султана Зохака».) Многие суфии, в основном относящиеся к непосвященным, т.е. ассоциированным членам братств, живут в миру, внешне не отличаясь от своих сограждан. Большинство из них – выходцы из социальных низов, для которых суфизм, вобравший в себя многие народные верования, служит альтернативой официальному исламу. Часто суфиями становятся не по убеждению, а в силу семейных традиций. Несмотря на внешнее сходство суфийского учения с христианской и, особенно, православной мистикой, по своему содержанию оно гораздо ближе стоит к йоге и другим восточным духовным практикам. Во многом чужеродные учения суфизма и каббалы глубоко вошли в ткань, соответственно, ислама и иудаизма, став неотъемлемой частью этих религий.