У. Ф. Олбрайт Величина еврейского "долга" шумерам становилась очевиднее день ото дня в результате постепенного, кропотливого проникновения в шумерскую литературу

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ... 13

во-первых, наглядно иллюстрируют эти исторические факты, во-вторых, в очередной раз подтверждают правдивость книги “Бытие” и, в-третьих, описывают нелегкие условия жизни первых протоевреев в Ханаане.

Я не располагаю сведениями, говорящими о том, что условия жизни и быта протоеврейских племен, которых мы называем патриархами, в Ханаане чем-то координально отличались от условий жизни остальных ханаанских племен. О некоторых обычаях и традициях, выделяющих иврим из общей массы жителей Ханаана, но объединяющих их с выходцами из Мари, Нузи и Южной Месопотамии я уже писал в гл.3.4.1.

Однако, некоторые отличия, о которых я не писал ранее, все-таки были. О них, в частности, рассказывает даже Библия. Так она рассказывает, что патриархи старались жить со своими соседями мирно^¹⁶⁶, но при этом держались от них несколько обособленно^¹⁶⁷, а первые патриархи вообще даже жен для своих детей выбирали из семейства своих родственников в Месопотамии^¹⁶⁸. Более того, когда умерла Сарра, Авраам специально для ее для нее купил пещеру и там ее похоронил. А впоследствии там же был похоронен и он сам, а также его сын Исаак, внук Иаков и правнук Иосиф. Все это свидетельствует о некоторой обособленности иврим от остальных хананеев.

Библия, а вслед за ней П.Джонсон (Л.15), С.М.Дубов (16), Г.Фаст (19) и другие проеврейские историки объясняет это традиционной еврейской заботой о чистоте крови и монотеизмом. Однако, я уверен, что о монотеизме протоевреев в начале II тыс. до н.э. говорить было еще очень рано, а о иудейской чистоте крови вообще впервые заговорил Эзра в середине V в. до н.э., т.е. через 1200-1300 лет после смерти патриархов. Тем более, что и продержались они совсем не долго. Так Авраам, несмотря на то, что женил своего сына на племяннице из Месопотамии, сам вторым браком был женат на хананейке Хеттуре, а дети Иакова, тоже уже не искали жен в Месопотамии, а женились на хананейках (например, как это сделал Иуда, сын Иакова).

Поэтому, если факты некоторого размежевания между иврим и хананеями и были, то объяснить их можно следующим образом. Мы помним, что иврим с самого своего появления в Ханаане были там чужаками. Еще не бандитами и не разбойниками, как это стало впоследствии, но уже чужаками^¹⁶⁹. А для чужака правовое и социальное положение всегда и везде отличалось от статуса местного жителя. Уже только поэтому можно представить, что реально племена первых иврим держались в Ханаане несколько отчужденно от коренного населения, да и хананеи не стремилились к сближению. В частности, возможно поэтому и патриархи вынуждены были искать себе жен в Харане, а Исав женился на дочери Измаила, своего дяди по отцу. Не знаю.

Однако, тогда встает другой вопрос. Почему чужаками, т.е. хабиру, были не все пришельцы, а только некоторые, возможно даже только племена хабиру? Ведь хабиру были лишь малой частью вторгшихся в Ханаан амореев, которые в основной массе быстро сумели ассимилировать в коренное ханаанское население и буквально через несколько поколений смешались с ним. А другие народы, например хетты или хурриты, жили отдельными колониями. И только иврим не имели конкретного постоянного местопроживания, в начале II тыс. до н.э. они были кочевниками, и при этом минимально смешивались с аборигенами.

И вот тогда возникает предположение. А может, чужаками-то хабиру были не только потому, что они пришли издалека, а из-за каких-то других различий. Например, различий в их религиях. Об этом подробно пишет Библия. Но с библейским объяснением я не могу согласиться, поскольку патриархи не были монотеистами. Поэтому я полагаю, что скорее это были различий между разными ветвями язычества. Иврим, в отличии от хананеев особо чтили культ именных и семейных богов, о чем я писал выше, а хананеи, повидимому, именных богов не имели, а если и имели, то ценили их в значительно меньшей степени. Точно я этого не знаю и документальных подтверждений не имею. Поэтому это не более, чем сырая гипотеза. Однако, расхождение в религии иврим и хананеев были, и они могли влиять и на их взаимоотношения. Рассмотрим их более подробно.

Многие современные историки, и христианские, и иудейские, и даже атеисты, полагают, что в вопросах религии первые протоеврейские племена уже сильно отличались от всех своих соседей, которые все были язычниками. В отличии от них даже самые первые протоеврейские племена, будучи тоже язычниками, уже в те времена имели какого-то своего главного бога, которого они считали сильнее всех остальных и который был их покровителем и был с ними всегда. Собственно этим они и отличались от остальных язычников, и поэтому мы и называем их уже протоевреями. Ни языком, ни особенностями быта или образа жизни эти люди не отличались от своих соседей. Только особенностью вероисповедания, которая тем ни менее уже тогда проводила определенный водораздел между ними, и, повторяю, дает нам право называть их протоевреями.

Постараемся подойти к этому вопросу объективно. Сначала без привлечения библейских текстов, а потом с привлечением. В основе политеистической ханаанской религии лежали принципы обожествления самой природы. Близкое знакомство ханаанеев с многообразием природы и природных явлений побуждало их признавать и разделение божественного труда. Поэтому они предусматривали наличие собственных божеств для каждой местности, поселения, даже для каждого ремесла. А сами эти боги, владея и покровительствуя своим землям, оберегали их от всяческих бед и напастей. Поэтому наименования многих ханаанских местностей: Баал-Леван, Баал-Кармель, Баал-Пеор (хозяин Пеора) и городов: Иерихон, Анатот, Иерусалим ("Шаллиму"- бог вечерней зари) включали в себя имена богов – владельцев и покровителей этих территорий. Но одновременно эти же боги могли создать и массу неприятностей неугодным им обитателям (неурожай, засуха, мор и т.д.). Поэтому жители этих районов постоянно им молились, старались их задобрить и устраивали в их честь разные праздники.

Но кроме локальных богов, были в Ханаане и великие, универсальные Б-ги. И они тоже конкурировали друг с другом. Словом, все как у людей. Главным Б-гом у всех ханаанеев был Эль (в переводе с ханаанского языка это слово обозначает Б-г), высший авторитет во всех человеческих и божественных делах, существо, сотворившее мир. В некоторых районах его звали Эл, в других Баал, Ил и т.п. Но везде это был верховный бог, которому подчинялись все остальные боги. Так было во всех восточных религиях, и везде главный бог имел похожее имя. В некотором смысле этот главный бог являлся древним аналогом монотеистического Б-га.

Многие историки не без основания считают, что в основе имен многих протоеврейских племен лежит имя этого ханаанского Б-га: Изр-эль (Израиль), Иакоб-эль (Иаков), Исаак-эль (Исаак), даже Изма-эль, означающие разную степень близости с этим Б-гом. Не исключено, что впоследствии имя ханаанского Б-га Эля в еврейском культе трансформировалось в имя Элохима, одного из двух библейских имен единого Б-га.

У Эля был сын Ваал (Молох), молодой, могучий, беспощадный Б-г гор, гроз и ветров, но одновременно и Б-г растительности. В сельскохозяйственном Ханаане его культ был повсеместным, ведь он определял плодородие края. Наряду с вопросами плодородия почвы важнейшими для ханаанеев были и обряды, связанные с плодовитостью, воспроизведением потомства. И поэтому большое значение имели божества женского пола, такие, как Ашера, жена Ваала и мать его семидесяти сыновей, и Анат, юная, прекрасная, желанная и очень любвеобильная богиня. И поэтому ритуальные и массовые исполнения половых актов на всех ханаанских праздниках, означали как бы единение земных людей со сверхъестественными силами. Они должны было имитировать процесс естественного воспроизводства потомства и стимулировать мужчин и женщин к сексуальной раскрепощенности и размножению. Этот обычай сохранялся у хананеев довольно долго.

Наконец, последнее, что необходимо отметить говоря о ханаанской религии, это обычай человеческих жертвоприношений путем сожжения жертв. Считалось, что божество посредством сжигания жертвы осуществляет ее поглощение. Причем в наиболее критических ситуациях в жертву приносились родные дети, лучше всего первенцы. При этом, малышей сначала убивали, а затем мертвых сжигали на бронзовых руках статуи того Б-га, которому они жертвовались (как правило Ваала). Осуществлялось это обычно ночью под звуки тамбуринов, флейт и лир недалеко от городской стены. Здесь же в специальных урнах или кувшинах хоронили их останки. Такое жертвоприношение по-финикийски называлось молх (по-еврейски – “молех”). Отсюда появилось представление о жестоком Б-ге Молохе. На самом деле, это просто синоним Ваала. Во многих книгах, посвященных истории второго и даже первого тысячелетия до н.э., приводятся данные о находках многочисленных урн и кувшинов с останками детских скелетиков на окраинах древних ханаанских городов. Существовал этот обычай достаточно долго, причем не только у ханаанеян, но и у других народов^¹⁷⁰. Язычники Иерусалима также приносили такого рода жертвы в долине Хинном, близ города. Отсюда, кстати, возникло слово “геена огненная”^¹⁷¹. Я думаю, что первоисточник библейской легенды о жертвоприношении Авраама тоже мог возникнуть на основании вышеописанного ханаанского обычая, и только потом иудейские религиозные деятели придали ему современное звучание.

Выше мы говорили о ханаанеях. Теперь обратимся к вероисповеданию кочевников, пришедших сюда из Месопотамии. Они тоже были язычниками и, следовательно, исповедовали веру в своих богов. Это, кстати, не противоречит Библии, ведь монотеистом по Библии был только Авраам, его сын Исаак и внук Иаков. Про остальных иврим в Библии не сказано, но совершенно очевидно, что они не исповедовали его веру. Согласно обычаям тех лет язычники, придя на новые земли, начинали молиться богам этих новых земель, т.е. принимали веру местного народа, поскольку теперь они зависели от этих богов. И я не вижу причин, чтобы амореи или любые другие народности, придя в Ханаан, изменили бы этому обычаю. Они, конечно, не порывали со своими богами, но тоже начинали молиться ханаанейским богам.

Все это в полной мере касается и черноголовых тоже. Они тоже, переселившись в Ханаан и перейдя под “юрисдикцию” новых богов, частично перестроились. Сказанное доказывает, например, наличие у них имен типа Изра-эль, Изма-эль, Исаак-эль и даже переименование Аврама в Авраама и Иакова в Изра-эля. Первое имя Аврам семитское, и отсутствие в нем имени ханаанского бога Эля говорит о том, что его носитель пришел в эти земли издалека, где таких богов не было. А в имени Авраам сказывается уже влияние ханаанской культуры.

Однако, если амореи, переселившись в Ханаан, вскоре настолько освоили хананскую веру, что практически их боги перемешались с ханаанскими, то у черноголовых этот процесс проходил гораздо медленней, и, знакомясь с ханаанскими богами, своих прежних богов они тоже не сдавали. Верность шумерским богам они сохраняли не только в начале II тыс. до н.э., но и много позже, когда иудаизм вовсю внедрялся в их миропонимание. Так выше я уже вспоминал про шумерских богов Иштар (Астарту) и Думузи (Таммуза), которых многие евреи почитали даже в I тыс. до н.э., когда иудаизм был господствующей религией в Иудее. И даже в священном для иудеев Танахе упоминаются шумерские боги: Энлиль, Син, Думузи и Иштар. Правда, под именами Эль-Шаддай, Цаваот, Таммуз и Астарту, которые более созвучными ханаанскому уху.

Или еще. В древнееврейской традиции XIX в. до н.э. рассказывается о том, как Господь Бог, подобно популярному на Востоке богу Баалу^¹⁷², борется с водной стихией Йаму и одерживает победу над ней и левиафаном. Описание этой победы Господа, повидимому, вошло в песнь Моисея (“Исход” гл. XV, ст.8): "От гневного дыхания Твоего взгромоздились воды, стали, как стог, струи, смёрзлись (от страха) пучины в сердце моря (Йаму)". Древность этой песни доказывается не только архаичностью языка, выявляемой при сопоставлении её лексики с лексикой других частей книги “Исход”, но и большой тематической близостью к мифам Угарита, где победа Баалу над Йаму описывается в сходных выражениях. Этот же мотив звучит и в псалме (Псалом №88 ст.7): "Ты владычествуешь над яростью моря (Йаму); когда вздымаются волны его, ты укрощаешь их". И таких примеров, когда протоевреи использовали в своем религиозном творчестве языческие мотивы и языческих богов, достаточно. Есть даже примеры, когда некоторые шумерские боги благодаря израильтянам вошли в пантеон ханаанских богов. Так автор книги “Ханаанцы” Дж.Грей пишет, что нет никаких сомнений в том, что на большинстве глиняных табличек, найденных в Палестине и Сирии, в изображениях обнаженной богини представлена именно Астарта, шумерская богиня со временем превратившихся в общесемитские, в т.ч. ханаанейское, божество. И в качестве примера приводит найденные им ханаанские печати ~1300г. до н.э., на которой изображена Астарту вместе с ханаанцем Ваалом. И, что характерно, ее имя написано египетскими иероглифами. Вот так, благодаря миграции народов, и боги этих народов тоже путешествовали по Ближнему Востоку. И, конечно, все это свидетельствует о том, что в этот период протоевреи были обычными язычниками и даже понятия не имели об иудаизме.

Ну, а если даже древние евреи сохраняли верность шумерским богам еще в I в. до н.э., то уж в начале II века их древние предки совершенно точно были язычниками. В этом не может быть сомнений. И хотя авторы Библии пытаются убедить читателя в обратном, в монотеизме Авраама, Исаака и Иакова, тем ни менее факт язычества этих патриархов логично вытекает из текста большого количества библейских рассказов. Чтобы не быть голословным, приведу несколько примеров:

1. Согласно Библии большинство мест, которые посещали Авраам, Исаак и Иаков, они столбили, оставляя там большие камни, служившие жертвенниками местным богам, и присваивая им их имена. Так, в частности появились Вефиль и Эль-Вефиль. Но это классический способ всех древних язычников закреплять за собой земли призывая при этом местного бога в свидетели своего посещения этой местности. Тем более, что имена этим местам присваивались соответствующие: Вефиль в переводе на русский язык означает дом божий

2. Когда Иаков ушел из дома Лавана, он сказал своим женам и детям: “Бросьте богов чужих, находящихся у вас... Встанем и пойдем в Вефиль; там устрою я жертвенник Б-гу, который услышал меня в день бедствия моего...”^¹⁷³. Из этой фразы следует, что есть боги чужие и есть бог свой, который когда-то помог Иакову. Но в ней и намека нет на то, что Б-г един и никаких других богов просто не существует.

3. Первым человеком, уверовавшим в единого бога и отказавшимся от язычества, считается Авраам. Так постулирует Библия. Однако, в той же Библии рассказывается о том, что когда Б-г потребовал от Авраама принести ему в жертву родного сына Исаака, Авраам пошел и готов был это сделать. Классический пример того, как язычники приносили в жертву своих детей, и того, на что не способен истинный Б-г иудеев и христиан. А истинные монотеисты понимают, что настоящий Б-г такого от них никогда не потребует. И поэтому, если они услышат голос, требующий от них такой жертвы, то они сразу поймут, что это не божий голос. А легенда о жертвоприношении Авраама сочинена в древние времена, когда в обществе царило язычество. Потому она никого не удивила. Да и сохранилась в обществе она тоже благодаря язычеству. И в Библию попала только потому, что составители Торы к тому моменту тоже еще не совсем отошли от языческого мировоззрения.

4. У Авраама было 8 детей (Измаил, Исаак и шестеро сыновей от Хеттуры). Но только один Исаак воспринял его веру и тоже уверовал в единого Б-га. Удивительно, что Библия не рассказывает даже о попытках Авраама приобщить к своей вере остальных своих сыновей. Тоже как-то не по божески.

Выше я привел библейские примеры из жизни самих патриархов. Но еще больше таких примеров проявления язычества в среде протоевреев и даже древних евреев:

5. В главе, посвященной рассказу о трудной жизни евреев в условиях египетского рабства, нет ни одного слова о Б-ге и об их контакте с ним. А ведь это более 400 лет. Далее, из рассказов о Моисее и его борьбе за внедрение иудаизма в еврейской среде, мы снова понимаем, что у горы Синай Б-га видели и слышали не верующие в него люди, а самые дремучие язычники, которые даже не поняли, кто тогда перед ними явился. А сразу же после этой встречи, когда Моисей поднялся на гору, чтобы получить у Господа скрижали завета с текстом Десяти заповедей, его подопечные изготовили себе золотого тельца и устроили вокруг него языческий праздник. Да и после этого Моисею не однократно приходилось силой насаждать единобожие и постоянно бороться с различными проявлениями язычества в их среде. Например, во время блудодействия с дочерьми Моава^¹⁷⁴. Если бы предки этих современников Моисея знали бы единого Б-га, то среди их потомков наверняка сохранились бы какие-то воспоминания о вере своих дедов. Подобно тому, как деды сохраняли традиции своих предков – черноголовых.

5. Согласно Библии, когда Израиль и его семья покинули Ханаан, там не осталось ни одного верующего монотеиста. Об этом свидетельствует вся библейская история покорения Ханаана воинами Иисуса Навина. В “Книге Иисуса Навина” нет ни одного слова о том, что там были хоть какие-то намеки на то, что среди местного населения сохранились хоть какие-то остатки веры Авраама. Это ли не свидетельство того, что носителей монотеизма в Ханаане не было и раньше.

6. Даже в последние столетия II-го тыс. до н.э., в эпоху Судей (около 200 лет после смерти Моисея), когда иудаизм уже вовсю пробивался в протоеврейской среде, древние евреи наряду с верой в единого Б-га продолжали поклоняться и языческим богам тоже. Так в “Книге судей” (гл.VIII, ст.33) читаем: "Когда умер Гедеон, сыны Израилевы... поставили себе богом Баал-Берита". А Баал-Берит - это языческий бог, широко известный у различных народов Ближнего Востока, в т.ч. из щумерских текстов. Или еще пример. Один из библейских героев “Книги судей”, Иоафат, просит Всевышнего помочь ему в борьбе с аммонитянами, и в качестве благодарности за эту помощь приносит ему в жертву свою единственную и любимую дочь И, согласно Библии, Б-г принимает эту жертву. И это никого не удивило, все, в т.ч. и сама дочь Иоафата, восприняли это в порядке вещей. Вероятно, тоже потому, что было для того времени это было естественно, в порядке вещей.

7. Наконец, даже в I тыс. до н.э., когда монетеизм был господствующей религией и израильтян и иудеев, древние евреи еще продолжали верить и в языческих богов тоже, а иногда даже молиться им или обращаться за помощью. Так, рассказывая о временах царя Соломона (т.е. спустя еще более 100 лет после окончания эпохи судей), Библия пишет, что “народ еще приносил жертвы на высотах”^¹⁷⁵, а спустя еще более 100 лет после Соломона израильский царь Охозия (851г.до н.э.) обращался к оракулу Веельзевулу (Ваалу) с вопросами о своем здоровье (“Четвертая книга царств” гл.I, ст.1,2,3,6). Как пишет Библия, он за это был наказан Господом. Но ведь обращался. Наконец, широко известна библейская легенда о том как боролся с язычеством израильский пророк Илия, тоже живший в VIII в. до н.э.^¹⁷⁶.

8. Наконец, в дополнение к Библии приведу одно на этот раз документальное доказательство того, что даже в середине I тыс. до н.э. элементы язычества еще оставались в еврейской среде (Л.22). В Элефантине, городе, расположенном на острове в среднем течении Нила, обосновалась в VIII-VII веках до н.э. еврейская военизированная колония, просуществовавшая, предположительно, до 405 года до н.э. Из архивных документов этого поселения, относящихся к Vв. до н.э., известно, что у еврейских колонистов был храм, в котором они поклонялись Господу Богу (Йаху). И там же они, почитали и богиню Анат, которая в доиудаистическом пантеоне древних евреев считалась супругой Господа. И в этом проявляются явные отголоски язычества^¹⁷⁷, поскольку иудеям о супруге Господа ничего не известно.

Все эти примеры говорят о том, что, если язычество было свойственно древним евреям на рубеже II и I тыс. до н.э., т.е. спустя ~500÷1000 лет после эпохи патриархов, так уж сами-то патриархи язычниками были точно.

И одновременно, не являются ли эти примеры доказательством поразительной живучести язычества в еврейской среде и того, как трудно и долго единобожие пробивало себе путь в еврейские сердца (правда, история свидетельствует, что не только в еврейские но и в христианские, и даже в ... православные)^¹⁷⁸.

И теперь самое главное. Выше мы показали, что попав в Ханаан черноголовые, которые в эти годы были язычниками, во-первых, познакомились с местными богами (Ведь они пришли во владения ханаанских богов, и потому их жизнь теперь целиком зависела от местных богов – владельцев и покровителей этих земель. Им надо было молиться и их просить о хорошем урожае и прочих природных благах, от которых завит жизнь племени.), во-вторых, передали часть своих богов в ханаанский пантеон (Астарта, Тамуз, Цвоат и т.п.), и, в-третьих, и это самое главное, сохранили такую особенность своей шумеро-месопотамской веры, которая уже в те годы выделяла их из общей массы язычников и Месопотамии, и Ханаана. Я имею в виду институт именных и семейных богов. Действительно, в древнем пантеоне ханаанских божеств таких понятий, как "Б-г Авраама", "Б-г Исаака", "Б-г Иакова", "Б-г моего отца" и т.п. не существовало. Я уж не писал о сакральном общении этих людей со своими божествами на таком уровне, как об этом рассказывает книга “Бытие”. Все это совпадает с аналогичными понятиями, встречающимися в марийских, вавилонских, вообще месопотамских документах, где институт личных и семейных богов существовал до XX в. до н.э. Амореи и хурриты пришли в Ханаан оттуда, и они вполне могли принести их оттуда в Ханаан. Возможно, именно этим они могли дополнить религию ханаанеев. Однако, я не встречал упоминания семейных б-гов ни в каких ханаанских документах ни до ни после прихода туда амореев. И на этом основании смею предположить, что большинство пришельцев постепенно утратили эту форму общения со своими Б-гами. А вот черноголовые и хурриты сохранили этот институт. И возможно, впоследствии именно это послужило основой для их сближения уже на территории Ханаана.

И вот здесь я снова вступаю на зыбкую почву предположений. Вполне возможно, что для черноголовых их именные боги были как бы их праотцами и покровителями рода. И потому они постепенно становились главными в их пантеоне б-гов. Черноголовые решали с ними свои проблемы и доверяли им больше всего на свете. Книга Бытие наглядно показывает нам, какое значение имели для них их эти именные боги. Наличием таких богов, религия черноголовых отличалась от религии всех остальных соседей. В отличие от язычников и монотеистов, такие люди называют

Blog