Краткое содержание дисциплины (конспекты лекций) Тема 1 Смысл жизни как вызов
| Вид материала | Краткое содержание |
- Наименование и краткое содержание лекций № Тема лекций. Краткое содержание. Количество, 67.09kb.
- Наименование и краткое содержание лекций в соответствии с Рабочей программой Тема лекций,, 195.58kb.
- Наименование и краткое содержание лекций (5 семестр) № Тема лекций. Краткое содержание., 135.39kb.
- Наименование и краткое содержание лекций № лек. Тема лекции, краткое содержание Количество, 72.86kb.
- Краткое содержание лекций Лекция 1 2002 г. (общие принципы Интегральной Йоги) Что такое, 8.51kb.
- Краткое содержание лекций по курсу «Минералогия и геохимия», 491.68kb.
- Краткое содержание лекций Раздел Мировая валютная система Тема, 38.03kb.
- Текст лекций «Мировой и российский мембранный рынок». Содержание Раздел Введение. Рынок, 1644.63kb.
- Краткое содержание информационного сайта муниципального образования, 693.73kb.
- Конспекты лекций осеннего семестра 2007/08 учебного года Конспекты практических занятий, 22.06kb.
Тема 6 Трансперсональные переживания и их легитимация: особенности духовного поиска в век науки.
Наука в поисках смысла: с Нового времени по сегодняшний день.
Целью вернуть человеку некий высший трансцендентный смысл, который мог бы организовать вокруг себя единое для всех символическое пространство, а самого человека вернуть реальности сакрального задаются представители психоделического дискурса и так называемой «возникающей научной парадигмы».
Психоделическое направление объединяет концепции и подходы, значительно различающиеся между собой как по степени близости к академической науке, так и по их выводам относительно господствующей ментальной парадигмы. Однако представители данного направления, несмотря на все расхождения, едины в том, что ключом к постижению реальности сакрального выступают так называемые измененные состояния сознания. Техника достижения этих состояний варьируется от использования полу-легальных и нелегальных психоактивных веществ (Т. Маккенна, Т. Лири) до дыхательных практик, подобных йогическим (С. Гроф).
^
Основы классической науки, заложенные в Новое время.
«Идолы познания» Ф. Бэкона
Бог и метафизические идеи в «Критике чистого разума» И. Канта. Категорический императив как смысл жизни.
^
Материализм, позитивизм и прагматизм.
Материализм как метафизика.
Позитивная наука О. Конта.
Прагматический смысл жизни.
Неклассический и постнеклассический типы научной рациональности. Смена парадигм.
Стрельник О.Н. («Концепции современного естествознания»): «^ Классическая рациональность связана с такими способами постижения действительности, при которых субъект полностью исключается из системы познания. Классическая рациональность имеет установку на объективированное познание действительности, при котором влияние человека на познавательный процесс не учитывается. Классическая рационалистическая парадигма рассматривает науку как абсолютное знание, существующее вне какого-либо социокультурного контекста.
^ Неклассическая рациональность характеризуется осознанием неустранимого влияния познавательных средств на объект и процесс исследования. Неклассическая рационалистическая парадигма учитывает влияние человека на познавательный процесс, однако по-прежнему не осознается социокультурная, мировоззренческая обусловленность научного познания.
^ Постнеклассическая рациональность связана с пониманием неразрывной связи между ценностно-смысловыми структурами сознания познающего субъекта и характером его познавательной активности. Человек влияет на результаты познания в силу наличия у него специфических ценностных установок, которые формируются с опорой на вненаучный контекст. Таким образом, в рамках постнеклассической парадигмы осознается связь познавательной деятельности, в том числе и научной, с социокультурным контекстом, в котором эта деятельность осуществляется. Требование учета и истолкования ценностей становится предпосылкой получения объективных знаний о мире.
Очевидно, что каждый следующий тип рациональности и научности не отрицает предшествующий, но лишь обозначает его границы и проблемы. Сейчас наука находится на постнеклассическои стадии развития и совершенно определенно можно сказать, что на смену постнеклассическои науке со временем придут иные формы. Научное знание носит исторический характер, оно изменяется вместе с развитием культуры. Поэтому следует говорить не об исчезновении или умирании науки, а о ее трансформации. Возможно, мы стоим на пороге новой научной революции, следствием которой станет радикальное изменение наших представлений о мире, новый прорыв человеческого духа».
^
Трансперсональные переживания как средства познания подлинного смысла бытия человека.
Двери восприятия: эскапизм или тоска по подлинности?
Хаксли О. («Двери восприятия»): «Побуждение превзойти осознающую себя самость является, как я уже сказал, основополагающей потребностью души. Когда, по какой бы то ни было причине, людям не удается превзойти самих себя посредством поклонения, добрых дел и духовных упражнений, они склонны обращаться за помощью к химическим суррогатам религии — алкоголю и «колесам» на современном Западе, алкоголю и опиуму на Востоке, гашишу в мусульманском мире, алкоголю и марихуане в Центральной Америке, алкоголю и коке в Андах, алкоголю и барбитуратам в более современных районах Южной Америки. […]
В идеале каждый должен быть способен найти превосхождение себя в какой-либо форме чистой или прикладной религии. На практике кажется весьма маловероятным, что подобное осуществление надежд будет когда-либо реализовано».
Хаксли делает вывод, противоречащий основным положениям современной научной парадигмы. Он заключает, что переживания, доступные человеку в измененных состояниях сознания, не могут корениться исключительно в материи мозга, т. е. мозг не является исключительным источником наших знаний о мире. Скорее, он выступает как некий фильтр, пропускающий лишь малую часть информации и отклоняющий все прочие сигналы космического порядка, защищая неподготовленное сознание от перегрузки.
^
Холотропные состояния сознания и Базовые перинатальные матрицы: единство личностного, культурного и трансперсонального.
Для определенной категории необычных состояний сознания, достигаемых, в частности, и с помощью психоделических средств, Станислав Гроф вводит термин холотропные. Подразумевается, что в этих состояниях сознания «мы можем превосходить узкие границы телесного Я и стяжать свое полное тождество», добиться достижения «самости», говоря категориями Карла Густава Юнга. Холотропные состояния сознания — это, по сути, ворота к тому, что традиционные религии и метафизики называют божественным или космическим.
К личному бессознательному, формирующемуся в пределах личной биографии индивида и составляющему соответственно биографический уровень психического, Гроф добавляет близко примыкающую к нему область, где хранятся менее доступные сознанию, но значительно более интенсивные околородовые переживания — переживания, предшествующие рождению, а также катастрофический стресс самого рождения. Здесь мы находим основные модели, сообразно которым и будет структурироваться биографический опыт, начиная с модели изначальной гармонии, ощущения единения с окружающим миром, заканчивая чувством острой несправедливости и несовершенства мироустройства, трагедии утерянной гармонии и резкого неприятия человека миром, моделью отчаянной героической борьбы и окончательного прорыва, триумфа, после которого — обретение нового мира, нового неба и новой земли.
Третьей областью психического является, по Грофу, область трансперсональная, или надличностная. Сюда, как известно, Гроф относит переживания, выходящие за пределы индивидуального опыта человека. Эти переживания могут укладываться в границы пространственно-временного континуума и «общепризнанной действительности», как например, отождествление с другими людьми, групповым сознанием, представителями растительного или животного мира, планетарным или клеточным, атомарным сознанием, но могут и превосходить эти границы, примером чего могут служить «видения архетипических существ, богов и демонов различных культур, посещение причудливых мифологических ландшафтов», отождествление с Творцом, Космическим Началом или с Предвечной Пустотой.
Благодаря надличностной области психического Гроф пытается реабилитировать духовное как самостоятельное измерение действительности, тем самым превосходя догматичность материалистического монизма. Основываясь на многочисленных исследованиях, он утверждает, что «в холотропных состояниях духовные измерения действительности переживаются непосредственно и настолько же убедительно, как переживается наш повседневный опыт материального мира. Также становится возможно и шаг за шагом описать приемы, которые облегчают доступ к этим переживаниям. Тщательное изучение надличностных переживаний показывает, что они онтологически действительны и дают нам сведения о тех важных сторонах сущего, которые обыкновенно остаются от нас сокрытыми».
^
Языки Бога языком науки.
Лири Т. («Семь языков бога»): «С теологической точки зрения каждый должен познать в себе семь ликов Бога. Эта задача на первый взгляд кажется фантастически-утопической. Но на самом деле она вполне решаема, потому что сейчас есть «инструменты», переключающие сознание на любой желаемый уровень. Лабораторное оборудование для экспериментальной теологии, для науки внутренних исканий, безусловно, состоит из содержания самого сознания, из того же материала, что и изучаемые данные. Инструменты систематической религии — это химические медиаторы, расширяющие сознание. Если вы серьезно относитесь к религии и действительно хотите себя посвятить духовному поиску, вы должны научиться пользоваться этими инструментами. Современная религиозная жизнь без использования этих инструментов напоминает попытки изучать астрономию невооруженным глазом, хотя именно так поступали античные астрономы. Узнав о телескопах, они сочли бы их исчадием зла и противными человеческому естеству инструментами. […]
Религия — это систематически предпринимаемая попытка сфокусировать сознание человека. Сравнительная религия должна заниматься не изучением экзотерических и академических различий, а исследованием различных уровней сознания, в реальности которых оперирует та или иная религия».
^
«Природный гнозис», отход от него человека и попытки вновь его обрести.
«Культура партнерства» и формирование «культуры владычества».
Современные общества, названные Т. Маккенной обществами владычества, пришли на смену партнерским обществам, в которых и возник человек. Под владычеством понимается особый строй, в основе которого, прежде всего, лежит нарушенная гармония между человеком и Землей, между человеком и человеком. Партнерским же было общество, пока человек не утратил не только мистическую, но и химико-биологическую связь с планетой, включая связь через пищу, и покуда человек и планета, олицетворяемая Маккенной, по-гречески, в образе Геи, выступали партнерами.
Роль психоактивных растений как спутников-партнеров человека, по мнению ряда специалистов, заключается в том, что архаичный человек жил в динамичной гармонии с растениями-психоделиками, открывавшими ему некий «растительный гносис»; этого мало — именно благодаря своим растительным «партнерам» мы стали теми, кто мы есть, совершив беспрецедентный эволюционный скачок. Благодаря посредничеству растений дарвинизм на теоретическом уровне увязывается Маккенной с шаманизмом и мистицизмом. Партнерство с психоактивными растениями дало племенам, участвовавшим в нем, явные преимущества перед остальными. Во-первых, обострилось зрение, и изобретение такого «химического бинокля», как его называет Маккенна, было немаловажно для охоты и собирательства. Во-вторых, вещества-афродизиаки стимулировали рост численности племени, а, кроме того, упорядочивание половой активности сообразно определенными природными циклами, например, лунным циклам наличия грибов, может рассматриваться в качестве «первого важного шага на пути к ритуалу и религии». И, в-третьих, что наиболее значимо, растения-психоделики способствовали обогащению опытом совершенно иных интенсивностей, нежели любой повседневный опыт («это восторг, ширь и глубь которого невозможно описать обычными словами»), развитию языка, расширению горизонтов сознания, открытию сферы духовного, трансцендированию и приобщению к тому, что позже получило название Божественное.
Но более того, растительные галлюциногены, как утверждается, осуществляли передачу человеку знания сверхчеловеческой природы, включая его в гармоничную живую систему планеты.
^
«Золотые психоделические 60-е».
60-е годы XX века применительно к американской культуре получили, как известно, название «золотых 60-х», наподобие Золотого века. Другое их имя — «психоделические 60-е». И это имя неразрывно связано с культурой психоделиков, в свою очередь обусловленной открытием и распространением ЛСД и других искусственных галлюциногенов, резким всплеском интереса к растениям, использующимся в техниках шаманов, — естественному источнику психоактивных веществ, — а также беспрецедентному экспериментированию с так называемыми измененными состояниями сознания. С точки зрения Т. Маккенны, «Психоделические 60-е» явились необычайно широким прорывом архаического, более архаического, чем даже архаическое традиции, возможностью возвратиться к истокам человеческого и обрести утраченную гармонию с миром.
^
Трансцендентное Иное: к новому партнерству с природой.
Маккенна Т. («Пища богов»): «С одной точки зрения так называемое Трансцендентное Иное — это природа, правильно воспринимаемая как нечто живое и разумное. С другой — это трепетное неведомое единение всех чувств с памятью прошлого и предощущением будущего. Трансцендентное Иное — это то, с чем встречаешься при сильных галлюциногенах. Это самый тигель тайны нашего существования — и как вида, и как индивида. Трансцендентное Иное — это природа без ее успокаивающей маски — таких ординарных, обычных пространства, времени и причинности».
Маккенна Т. («Пища богов»): «Перестроить язык — значит отвергнуть собственный образ, унаследованный от культуры владычества — образ твари, повинной в грехе, а потому заслуживающей изгнания из Рая. Рай — наш удел по рождению, и на него может заявлять права каждый из нас. Природа не враг нам, чтобы ее насиловать и побеждать. Природа — это мы, и мы должны ее лилеять и изучать. Шаманизм всегда знал это, и шаманизм всегда, в наиболее подлинных своих выражениях, учил, что путь требует союзников. Союзники эти — галлюциногенные растения и таинственные «научающие» сущности, светлые и трансцендентные, которые прибывают в том ближнем измерении экстатической красоты и разумения, которое мы отрицали до тех пор, пока не стало слишком поздно. […] Мы можем теперь подойти к новому видению себя и своей роли в природе. Мы — приспосабливающийся ко всему вид, мы — мыслители, созидатели, мы те, кому решать проблемы. Эти великие дары, принадлежащие только нам и пришедшие из эволюционной матрицы планеты, они не для нас, не для нашего удобства, не для удовлетворения или большей славы. Они для жизни: это особые качества, которые мы можем привнести как свой вклад в великую общность органического бытия, если мы намерены стать заботливыми садовниками, стать матерью нашей Матери — Земли живой»