Сборник статей под редакцией Гайденко П. П. Введение

Вид материалаСборник статей

Содержание


Введение ii
Статус науки
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 15
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 17
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 19
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 21
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 23
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 25
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 27
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 29
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 38
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 35
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 37
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 39
1996. P. li-lii, lv-lviii, 191.
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 41
Статус науки в орфико-пифагорейских кругах 43
И генезис новоевропейского
Христианство и генезис естествознания 45
Христианство и генезис естествознания 47
...
Полное содержание
Подобный материал:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   37

«Философско-религиозные истоки науки»

Сборник статей под редакцией Гайденко П.П.


ВВЕДЕНИЕ


Исследования историков, социологов и философов науки послед-

них десятилетий существенно изменили прежний образ науки как

автономного образования. Во второй половине XX в. были расшата-

ны прочно воздвигнутые позитивизмом перегородки между наукой и

другими сферами духовной жизни, была обнаружена культурно-

историческая обусловленность типов научного знания. Впрочем, в

философии и особенно в социологии знания такой подход наметился

уже раньше. Так, в 20-е и 30-е годы нашего века у Макса Шелера в

его социологических исследованиях исторических типов знания, у

Эдмунда Гуссерля в его <Кризисе европейских наук>, у Р.Коллинг-

вуда, Н.Уайтхеда и др. можно найти - в виде общей постановки

вопроса - многое из того, что сегодня историки науки подтвержда-

ют путем детального анализа огромного эмпирического материала,

накопленного за последнее столетие, которое по праву можно счи-

тать эпохой небывало продуктивного развития этой прежде доста-

точно скромной дисциплины.


Рассмотрение науки в горизонте культуры, таким образом, уже об-

рело свое право на существование. Несомненна плодотворность такого

подхода для понимания как процесса развития научного знания, так и

сегодняшнего его состояния и будущих перспектив. Историческое раз-

витие науки ныне предстает уже не в виде непрерывного кумулятив-

ного процесса приращения нового знания, - мы теперь хорошо знаем,

что в переломные моменты истории происходит смена типов научной

рациональности, принимающая подчас острую, драматическую фор-

му. Становление нового типа рациональности связано, как правило, с

поворотными пунктами в развитии общества и культуры, с переоцен-

кой традиционных ценностей и изменением стиля жизни. Так, науч-

ная революция XVI-XVII вв. в Европе совпадает с рождением нового

сознания, связанного, с одной стороны, с процессом секуляризации, а с

другой - с движением Реформации и затем Контрреформации, с бур-

ным развитием городов, открытием Нового Света и возрастанием роли

денежного хозяйства и предпринимательства, - одним словом, со

становлением культуры нового времени.


4 ВВЕДЕНИЕ


Осмысление всей совокупности проблем, возникших при изучении

науки в системе культуры, требует более углубленного и детализи-

рованного анализа как самого понятия культуры, так и характера ее

влияния на науку.


При всем многообразии форм ее внешнего проявления культура

определенной эпохи представляет собой некоторое внутреннее

единство, единство смысла, получающее свое выражение в особен-

ности стилей и мышления, и мировосприятия, наиболее наглядно

явленное в произведениях искусства. Это единство смысла в значи-

тельной мере определяет специфику целеполагания и деятельности

индивидов, так же, как и структуру общественных институтов. Оно

же в конечном счете обусловливает и направление научного поиска,

постановку научных задач, способы обоснования достоверности зна-

ния, принятый тип доказательств. Целостность умонастроения и ми-

ропонимания, называемая культурой, пронизывает все сферы жиз-

ни, хотя это не всегда отчетливо явлено на поверхности событий.

Если воспользоваться выражением русского философа С.Л.Франка,

культура есть <таинственное единство, в котором прошлое и буду-

щее живут в настоящем и которое составляет загадочное существо

живого организма> '.


Хотя осуществление человеческой деятельности в большей своей

части предполагает материальное воплощение, - это относится не

только к производству в узком значении слова, но вообще ко всему

тому, что мы называем материальной культурой, - тем не менее по

своей сущности культура есть реальность духовная. И как таковая

она находит свое наиболее адекватное выражение в таких формах

духовного опыта, как религия, философия, наука, искусство.


Научное познание - один из аспектов культурного творчества,

органически связанный с 'другими, влияющий на них и, в свою

очередь, испытывающий их влияние. Особенно существенное воз-

действие на развитие науки оказывают религия и философия, в свою

очередь, глубоко между собой связанные, хотя их связь далеко не

всегда гармонична. Наука, первоначально вышедшая из лона фило-

софии - достаточно вспомнить античную науку - и на протяже-

нии многих веков черпавшая из философии как свои гипотезы, так

и логико-методологические принципы, находится к религиозному

сознанию своего времени в отношении притяжения-отталкивания,

как, впрочем, и философия. Это вполне понятно, если принять во

внимание, что обе - и философия, и наука являются рациональ-


^ Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 63.


ВВЕДЕНИЕ 5


ными формами познания окружающего мира и осмысления чело-

веческого опыта, а потому необходимо включают в себя критиче-

скую компоненту. В переломные эпохи истории, в связи с возрас-

танием потребности в саморефлексии эта компонента подчас на-


столько усиливается, что возникает превратное представление о

полярной противоположности научно-философского (или чисто

научного, как подчеркивает эпоха Просвещения и едва ли не весь

XIX век) и религиозного сознания, складывается убеждение, что

они взаимно исключают друг друга.


Однако несмотря на хорошо известные исторические примеры

(например, отношения Галилея с католической церковью) взаимо-

зависимость религии, философии и научного познания много глуб-

же, чем это пытается представить атеистическая пропаганда. Анализ

этой взаимозависимости позволяет пролить дополнительный свет на

процесс развития науки, содействует разрешению многих вопросов,

возникших из-за односторонне-позитивистского подхода к истории

научного познания.


Прежде всего нужно освободиться от одного из устойчивых пред-

рассудков - от противопоставления религии науке как иррацио-

нального подхода рациональному. Конечно, в истории существовало

и ныне существует множество религиозных верований и учений, со-

ставляющих духовную основу религиозных общин, церквей и сект, в

которых находят свое выражение несхожие типы религиозного опы-

та, среди них и такие, которые резко противопоставляют веру разу-

му. Однако в целом отношение между религиозным опытом и по-

знающим мышлением, которое получило наиболее последователь-

ное, хотя и не лишенное односторонности развитие в науке, далеко

не так однозначно, как принято думать. Всякое религиозное учение,

чтобы говорить о Боге, пользуется словом, т. е. логосом. Как пишет ви-

зантийский богослов св. Григорий Палама, религиозному проповед-

нику и учителю <нужно ведь и слово, причем, конечно, произноси-

мое, а также словесное искусство, если хотим не просто хранить зна-

ние, но и пользоваться им и преподавать его; нужна затем разнооб-

разная материя рассуждений, доказательные основания и сравнения

на примере мирских вещей...> "


Заметным шагом на пути рационализации человеческого созна-

ния исторически оказывается появление письменной формы выра-

жения религиозного содержания. И в самом деле, письменная


^ Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.,

1995. С. 105.


6 ВВЕДЕНИЕ


форма ослабляет момент непосредственно-суггестивного воздейст-

вия, а потому требует большей определенности и упорядоченности,

большего внимания к логической связности текста. Правда, худо-

жественно-символический элемент текста отчасти компенсирует

отсутствие непосредственного воздействия на слушателей религи-

озного проповедника, провидца, пророка, но все же письменный

текст воспитывает у читающих его особый тип восприимчивости,

внимание к связи слов, развивая тем самым ум, рационально-

логические способности сравнения, расчленения, анализа и синтеза

как у пишущих, так и у читающих^. <Чем больше религия стано-

вилась книжным учением, - пишет Макс Вебер, имея в виду,

главным образом, историю христианства, - тем больше она пробуж-

дала рациональное светское мышление, свободное от церковного

учения. Светское же мышление способствовало появлению враждеб-

ных священнослужителям пророков, а также мистиков и сектантов,

ищущих спасения вне церкви, и, наконец, скептиков и враждебных

религиозному верованию философов, на что церковь вновь отвечала

рационализацией религиозной апологетики> *.


Конечно, рационализация церковной апологетики, немало содей-

ствовавшая углублению общего процесса рационализации созна-

ния, - один из путей отстаивания истинного содержания веры от

намеренных и ненамеренных ее искажений или прямо враждебных

ей учений. В частности, христианская теология в патриотический

период формировалась в полемике с гностиками, арианами и други-

ми духовными течениями первых веков новой эры. В этой полемике,

а затем и в тринитарных спорах отцы церкви опирались, помимо

Священного писания, на наиболее близкие христианству философ-

ские учения, такие, как неоплатонизм, аристотелизм, иногда -

стоицизм, черпая свою аргументацию там, где философская мысль

достигла высокой интеллектуальной культуры и логической изо-

щренности. В Каппадокийской школе - у Василия Великого, Гри-

гория Нисского, Григория Назианзина, так же как затем у Блажен-


^ С самых древних времен именно религиозное сословие - жречество и

священство - было наиболее грамотным и потому осуществляло как обуче-

ние юношества, так и функции управления, требовавшие определенного обра-

зовательного уровня. В Египте и Вавилоне именно жречество давало государ-

ству писцов, в средние века - как на Западе, так и на Востоке - в Византии,

затем и в России с распространением письменности все более важную роль в

государстве, в управлении стали играть духовные лица. Такого рода истори-

ческих примеров можно привести множество.

* Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 31.


ВВЕДЕНИЕ


ного Августина философское богатство эллинской мысли, перене-

сенное на новую почву, дает высочайшую и, подчеркнем, именно

интеллектуальную культуру, которая затем питает христианскую

духовную жизнь на протяжении многих веков ^


Поэтому без всяких оговорок относить религию вообще целиком к

сфере иррационального, противопоставляя ее науке как носительни-

це рациональности и интеллектуализма, было бы слишком большим

упрощением. В связи с этим необходимо остановиться еще на одном

аспекте проблемы. В религиях с этически рациональными требова-

ниями к образу жизни - таковы, в частности, иудаизм, христианст-

во, ислам - рациональное начало представлено очень сильно, по-

скольку человеческое поведение здесь опосредуется знанием, объяс-

няющим сущность разумно-нравственного божественного миропо-

рядка и соответственно человеческих отношений.


Религиозная этика побуждает к установлению смысловых связей

между явлениями, и это в известной мере сближает ее и с филосо-

фией, и с наукой, поскольку, как мы знаем, и в античности и в

средние века последняя пыталась установить именно смысловую

структуру сущего, создавая картину иерархически устроенного

космоса^. Понятие <целевой причины>, по отношению к которой

материальная и действующая, т.е. механическая причинность ока-

зывается лишь средством, пронизывает собою в равной мере как


^ Однако неверно было бы думать, что лишь с помощью рациональной

апологетики церковь оберегает содержание своей веры. Есть и другой способ

сохранения в чистоте этого содержания - опора на церковное предание, ко-

торое хранит в себе духовный опыт многих поколений верующих и тем са-

мым обеспечивает преемство религиозной жизни на протяжении веков. Рели-

гиозная традиция, передаваясь из поколения в поколение, придаст устойчи-

вость церкви как религиозному институту, без которого <книжное учение> не

имело бы своей реальной жизненной почвы.


^Таковы не только античная физика и биология, но даже математика, как

показали исторические исследования XX в. Назову лишь некоторые из них:.

Heath Th.L. A History of Greek Mathematics. Oxford, 1921; Becker 0. Grundlagen

der Mathematik in geschichtlicher Entwicklung. Munchen; Freiburg, 1954; Idem.

Das mathematische Denken der Antike. G6ttingen, 1966; Siabo A. Anfange der

griechischen Mathematik. Mflnchen; Wien, 1969; Моров В. Г. История математи-

ки эпохи позднего эллинизма. Авфтореф. канд. дис. М., 1989: Волков А. К. Ма-

тематика в древнем Китае 111-VII вв. Автореф. канд. лис. М., 1989; Ката-

сонов В. Н. Форма и формула (античная и картезианская геометрия)//

Исторические тины рациональности. Т. 2. М., 1996; Он же. Метафизическая

математика в XVII веке. М" 1993: Никулин Д. В. Пространство и время в ме-

тафизике XVII века. Новосибирск, 1993. В двух последних работах дастся

сравнительный анализ новоевропейской математики с античной.


8 ВВЕДЕНИЕ


мир человеческой нравственности, так и мир природы, каким его

видит физик - вплоть до XVI в. Союз научно-философской тра-

диции античного аристотелизма с христианской теологией в сред-

ние века, осуществленный, в частности, Альбертом Великим, Фо-

мой Аквинским и их последователями, стал возможным в силу

указанной общности подхода к миру, и прежде всего трактовки

рационального начала - логоса - как начала смыслового, ядро

которого составляет целесообразность, телос, цель.


Однако картина была бы неполной, даже искаженной, если бы

мы оставили вне поля зрения другой, и притом очень важный,

элемент христианской религии, который определил иную линию в

христианской традиции, связанную с противопоставлением разума

и веры. Последняя в этом случае трактуется не как иррациональ-

ная, а как сверхразумная. Эта традиция была достаточно влиятель-

ной, особенно в западной церкви, начиная с Тертуллиана, которому

приписывается широко известный афоризм - <верую, потому что

абсурдно> ". Свое продолжение, хотя и сильно смягченное, она на-

ходит у Августина, а затем углубляется - прежде всего франци-

сканцами, среди которых ряд представителей так называемой <тео-

логии воли>, убежденных в том, что воля как в Боге, так и в че-

ловеке иноприродна разуму и имеет перед ним неоспоримый прио-

ритет. Волюнтативная теология получает свое наиболее последо-

вательное выражение в номинализме XIII - XIV вв., в частности, у

В.Оккама, оказавшего сильное влияние на последующую теологи-

ческую и философскую мысль Запада. Известно также, что учение


" Credo поп quod, sed quia absurdum est -лат. <Сын Божий распят - это

не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий - это совершенно досто-

верно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес - это несомненно, ибо невоз-

можно> (Тертуллиан. Избранные сочинения. М" 1994. С. 166). Все это - аргу-

менты Тертуллиана против <изобретательности языческой мудрости> (там же,

с. 109) - против платоников, перипатетиков, стоиков, чьи учения, но убежде-

нию Тертуллиана, служат рассадником всяких ересей, среди которых опас-

нейшая - гностицизм. Особенно достается Аристотелю: <Жалкий Аристотель!

Он сочинил для них (философов и еретиков. - 77. Г.) диалектику - искусство

строить и разрушать, притворную в суждениях, изворотливую в посылках, не-

далекую в доказательствах, деятельную в пререканиях, тягостную даже для са-

мой себя, трактующую обо всем, но так ничего и не выявляющую> (Там же.

С. 109). Эта инвектива против философии как <учений людских и демонских>

(там же) завершается знаменитым афоризмом: <Чтб Афины - Иерусалиму?

что Академия - Церкви? чтб еретики - христианам?> - афоризмом, впо-

следствии не раз повторявшимся теми, кто выступал против желающих

<сделать христианство и стоическим, и платоническим, и диалектическим>

(Там же).


ВВЕДЕНИЕ 9


Оккама в немалой степени определило и воззрения Лютера; и не

случайно в Реформации преобладает умонастроение, исключающее

возможность примирения разума и веры, научного знания и рели-

гиозного опыта. С этим связано и критическое отношение ведущих

реформаторов к философии вообще и особенно к аристотелизму, в

котором они не без основания видели могучего союзника средневе-

ковой теологии и современной им католической церкви. Отсюда

берет начало и общая у реформаторов с номиналистами XIV в.

ориентация на эмпирическое знание, что во многом определило

ориентацию нового естествознания на опыт, а точнее - на экспе-

римент.


Математически-экспериментальная физика - механика, возник-

шая в XVII в., исключила из своего рассмотрения целевую причину,

составлявшую фундамент как теоретического, так и практического

разума, т.е. и научной, и этической рациональности, и признала в

природе лишь механическую причину. Тем самым была подорвана

общая основа религиозной этики и научной картины мира, а именно

убеждение в смысловой упорядоченности космоса. <Эмпирически и

тем более математически ориентированное воззрение на мир, - пи-

шет в связи с этим Макс Вебер, - принципиально отвергает любую

точку зрения, которая исходит в своем понимании мира из пробле-

мы "смысла". С ростом рационализации эмпирических наук религия

все больше вытесняется из области рационального в область ирра-

ционального и становится теперь иррациональной надличностной

силой> ^


Таким образом, проблему рациональности применительно к теме

<наука и религия> невозможно решать, так сказать, в общем виде,

поскольку не только типы религиозного опыта, но и исторические

типы научной рациональности достаточно сильно между собой

различаются. Необходим конкретно-исторический анализ как ре-

лигии, так и науки, чтобы выяснить, какие формы связи и взаимо-

связи могут существовать между ними. Такой конкретный анализ

и попытался осуществить авторский коллектив предлагаемой чита-

телю работы, сосредоточив свое внимание на генезисе европей-

ской науки - в античности, в период становления новоевропей-

ского экспериментально-математического естествознания и - не-

сколько эскизно - в Х1Х-ХХ вв., - период, пожалуй, наиболее

трудный для рассмотрения в рамках указанной темы, поскольку

наука приняла здесь наиболее <автономный> характер, так что


^ Вебер М. Избранное. Образ общества. С. 31.


10 ВВЕДЕНИЕ


исследователю надо быть особенно осторожным, чтобы не выдать

свои гипотезы за доказанные и проверенные теории.


Осторожность в выводах, избегание тенденциозного подхода,

опора на фактический материал - таков был принцип нашей ра-

боты. Мы должны были постоянно принимать во внимание как то,

что связывает науку с философской рефлексией и религиозным

опытом, так и то, что отличает ее, что составляет ее собственную

специфику. В противном случае естественно впасть в новую край-

ность, увлекшись полемикой с позитивистско-материалистическим

пониманием науки (в том числе и с толкованием ее как главного

свидетеля в пользу атеизма) или с ее вульгарно-социологическим

истолкованием - как исполнительницы <социального заказа> или

проекции тех или иных общественных отношений, выразительницы

определенных классовых интересов и т.д. - в прямое <выведение>

научных принципов, методов исследования и доказательства из тех

или иных религиозных или философских учений.


В своем исследовании мы стремились не забывать два момента. С

одной стороны, постулируя определенные нормы понимания, дока-

зательности, истинности, выдвигая известные положения в качест-