Geum.ru

Традиция: сущность и существование

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   19


Энтропия традиции вполне вписывается в естественно-научную и гуманитарную модель. Согласно второму постулату термодинамики степень разупорядоченности системы возрастает со временем. С гуманитарной точки зрения, как пишет Р. Генон: «…развитие всякого проявления с необходимостью предполагает всё большее и большее удаление от принципа»[33]. Р. Генон трактует современное состояние западного и восточного общества и его культуры как царство количества, отдаление от единого Духовного Принципа. Удаление происходит от традиционного типа культуры по направлению к состоянию, все более отклоняющему от традиционного, т.е. пост-культуре. И неоиндуизм, и постмодернизм характеризуются контр-традиционным духом и выступают в данном случае частными процессами одной тенденции.

2. Традиция и новации


В предыдущей главе мы рассмотрели возможность новации традиции без сохранения смыслов. В этой главе мы обратимся к альтернативе наследования традиции с сохранением смыслов. Пост-ведийское пространство более широкое, нежели индуизм или неоиндуизм. Оно указывает на любой способ организации жизнедеятельности, базирующийся на идейном наследии Вед. В этом смысле буддизм, джайнизм, сикхизм можно также охарактеризовать как пост-ведизм. Это реформированные учения, укорененные в ведийском субстрате, но, в целом, нетрадиционалистские, неортодоксальные. Линия нетрадиционализма там проходит именно по отношению к Ведам – все они Веды не принимают, что, однако, не мешает им использовать в своих доктринах их идеи. Реформированными их можно считать на основании отношения к духовному росту индивида – эти учения не считают, что принадлежность к касте определяет духовное положение.


В этой части исследования речь пойдет о самом ярком представителе другого крыла, традиционалистского и реформаторского, которым является движение бхакти, культивировавшее эстетическое отношение к миру в ведийской культуре.


Слово бхакти переводится на русский язык как «любовь», «преданность» и означает означает бескорыстную любовь к возвышенному и прекрасному идеалу. Сущность бхакти заключается в неэгоистическом, неутилитарном отношении к объекту, поэтому его можно назвать эстетическим отношением[34].


Ортодоксальное реформаторское движение бхакти позднего средневековья оказалось наиболее живым ростком на почве ведийской традиции. Особенно ярко оно себя проявило в рамках вишнуизма.


Вишнуизм – это монотеистическое почитание Вишну как верховного божества, Абсолюта и одновременно личностного Бога, воплощающегося на земле. Упоминание о Вишну обнаруживаются еще в «Ригведе», где он известен своими тремя шагами, покрывшими всю Вселенную[35] и упоминается как «пастух, охраняющий высшее пастбище»[36], а также как «тот, кто со своим другом открывает загон с коровами»[37].


С именем Васудевы (Кришны) связывается оформление как минимум 1000 лет до н. э. религиозной доктрины бхагаватизма, получившей свое воплощение в священном тексте «Бхагавад-гите» – «Песнь бхагавана (Бога)». Уже БГ знаменует путь реформ, продолженный затем другими вишнуитскими учителями (Рамануджа, Мадхва, Валлабха, Шри Чайтанья).


«Бхагавад-гита» составляет неотъемлемую часть шестой книги «Махабхараты» и связывает свое послание с легендарной войной, происходившей 3100 лет до н.э. на поле Курукшетра. По форме произведение представляет собою диалог между Кришной и Арджуной перед судьбоносным сражением. Арджуна и ведущие военачальники с противоположной стороны связаны родственными узами, однако сейчас они противостоят друг другу в сражении. Кришна в «Махабхарате» – это Вселенский Закон, низошедший на Землю, чтобы вершить здесь правосудие. Это одна линия БГ, линия Закона и циклического воздаяния, возврата дхармы на круги своя. Другая же линия состоит в закладке созидательного реформаторства, которым вишнуизм оказывается так притягателен, т.к. он становится универсальной и вместе с тем глубокой практикой для всех социальных слоев. БГ диалектична в своем мироустроительном поставе, ибо в ней присутствует ведийская статика и реформаторская динамика.


БГ часто представляют как итоговое произведение, суммирующее метафизику, гносеологию, этику и эсхатологию всей ведийской традиции. Это далеко не так. Гита позиционирует с ведической культурой лишь в общих чертах, но аксиологически она ее восполняет. БГ провозглашает то, что в многомерной ведийской культуре потеряно за утилитарными и теоретическими интенциями – это путь сердца, милосердиия и любви. Веды-самхиты прельщают ум человека цветистыми словами (пушпитам вачам[38]) и увлекают его к личностным, эмоциональным отношениям с реальностью. Именно поэтому в БГ Кришна обращается к Арджуне с просьбой превзойти уровень трех материальных качеств природы, с которыми действуют Веды[39].


БГ часто рассматривают как классический текст по йоге. Действительно, в БГ присутствуют и карма, и гьяна, и йога, но там есть и то, что превосходит все остальные концепты. Главной такой «превосходной» идеей, столь ярко и четко выраженной в Гите, является идея бескорыстной деятельной любви, что является ярчайшей формой эстетического отношения. Концепция «бхакти» объясняет, что любовь не может носить созерцательный, пассивный, отвлеченный характер, она, в конечном итоге, фундирована в практическую деятельность, то есть в служение. Но, к сожалению, само слово «служение» на сегодняшний день понимается слишком утилитарно, упрощенно, поверхностно, механистично. Служение есть беспрестанная о-забоченность и под-ношение; с помощью его конечное достигает эмоционального взаимообмена с бесконечным. Об этом говорит и русская философия, например, Б.П. Вышеславцев, Н.О. Лосский и С.Л. Франк на каждой странице своих философских трактатов пытаются донести до своей аудитории, что сокровенной целью христианской религии является «полнота Богообщения»[40]. Итак, поскольку любовь деятельна, именно поэтому Арджуна должен сражаться. Он доказывает свою любовь деятельностью, иначе любовь останавливается, умирает.


БГ осуществляет эстетическое преобразование ведийской традиции. Она учит испытывать сильную эмоциональную привязанность – бхакти к личностному Богу. Бхакти – это причастность, преданность, служение Богу, осознание своей зависимости от Него. Бхакти в качестве концептуального термина впервые встречается в «Бхагавад-гите», где означает служение Бхагавану (Кришне)[41].


Бхагаван в Гите – это верховная личность Бога, и поклонение ему самодостаточно, не выполняется как средство для получения чего-то иного, в отличие от поклонения другим богам: ибо каждый следует путем Кришны, насколько человек чему предается, того он и достигает[42] – тот, кто поклоняется частным богам, достигает их, а тот, кто поклоняется Кришне, достигает полноту любовного отношения к реальности[43]. Над связью с реальностью на уровне интеллекта, прагматической выгоды главенствует страстная связь пола с Богом. Полнота сердца превосходит стеснение разума и выгоды[44].


Человек сердца (бхакта) ежеминутно помнить о объекте своей любви. Для того, кто видит Кришну повсюду, думает о нем всегда, Кришна никогда не потерян, и он никогда не потерян для Кришны[45]. Постоянная мысленная сосредоточенность является мощным фактором духовного преображения: человек испытывает радость и удовлетворение, постоянно думая и беседуя о Кришне[46] – служение Бхагавану представляется, скорее, делом внутренним, чем внешним. Гита связывает бхакти с йогической тренировкой, ибо постоянная мысль о Бхагаване облегчает работу, связанную с обузданием чувств, и это лучшая из форм йоги[47].


В последних, самых важных стихах БГ утверждается эстетическое мироотношение бескорыстной любви и преданности к Кришне. Фактически всю БГ можно было бы суммировать в посылке 18 главы: «всегда думай о Кришне, посвяти Ему свою жизнь», но из-за того, что существуют разные уровни сознания, Кришна подробно останавливается на карма йоге (утилитарное отношение) и гьяна йоге (теоретическое отношение).


Бхакта обращается к Богу не ради чего-то, пусть даже и избавления от материального бытия, а по причине сугубо эстетической. Безграничная и необъяснимая притягательность его прекрасного облика снимает обязательную необходимость интеллектуального постижения Божества, а постоянное колебание между восторгом и отчаянием сообщает духовной жизни адепта неслыханную напряженность и интенсивность. Выдающийся учитель южно-индийского бхакти Рамануджачарья (1017–1137), не отрицая значения традиционного брахманистского ритуала, выше его ставит эмоциональную религиозность, преданность Вишну. Он развивает путь бродячих поэтов альваров, проповедовавших любовь к Вишну и Его аватарам – бхакти. Спасение, по Раманудже, также достигается не поступками, не рациональной интуицией, а безоговорочной преданностью Вишну.


Самым ярким проповедником бхакти в Бенгалии был Шри Чайтанья Махапрабху (1486–1534)[48]. Его последователи разработали учение о коммуникации эстетического отношения адепта к Кришне. Эстетическое отношение, раса, транслируется через коммуникативные практики, художественные средства, систему стимулов и разнообразие видов экспрессии.


Благодаря нормативной практике индивид приобретает, или транслирует себе необходимые качества для эстетического восприятия. Когда правила и регуляции нормативной практики становятся естественны для него и индивид реагирует на разнообразные стимулы расы, можно считать, что произошёл переход в область спонтанной практики. На уровне спонтанной практики субъект развивает определённый вид эстетического отношения к объекту и эмоционально переживает расы. С этого времени различные стимулы расы действуют как «возбудители» эмоций индивида: объективные стимулы, атрибуты объекта как стимулы и его духовная среда – всё это вызывает расу в субъекте. Переживая экстатические эмоции расы индивид приближается к следующей ступени её коммуникации, её выражению, т.к. выражение расы – это условие коммуникации. Всего существуют четыре основные формы выражения расы: намеренные и непроизвольные, преходящие и устойчивые. Взаимодействие этих различных состояний индивида со стимулами расы составляет неутилитарную суть эстетического феномена расы.


Шри Чайтанья провел последние 18 лет своей жизни в глубоко эзотерическом состоянии, постоянно переживая различные расы и проявляя их симптомы[49]. Он оставил после себя революционный текст, краткий, но неизмеримый по своей эстетической глубине. Эти эссенции бхакти написаны Шри Чайтаньей в последние его годы жизни в Джаганнатха Пури, где он дни и ночи проводил без сна, охваченный блаженством преданности Кришне. В восьми четверостишьях конституируется надмирная модальность жизненных актов индивида: «Да одержит победу совместное воспевание имен Бога (Шри Кришна-санкиртана). Оно очищает сердце ото всей грязи, накопившейся за годы, и тушит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны – величайшее благословение всему человечеству, потому что оно распространяет лучи благословения луны. Это жизнь духовного знания. Оно увеличивает океан неземного блаженства и дает нам возможность полностью насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем»[50].


Противоречие между реальностью называния Абсолюта как самодовлеющим актом и личной возможностью составляют острейшую драму: «О, мой Господь, лишь твое святое имя способно даровать все благословения живым существам, и потому у тебя сотни и миллионы трансцендентных имен, таких, как Кришна и Говинда. В эти неземные имена ты вкладываешь все свои божественные энергии, и для повторения этих имен даже не существует строгих и трудновыполнимых правил. О, мой Господь, по своей доброте Ты дал нам возможность легко приблизиться к тебе с помощью твоих святых имен, но я столь неудачлив, что они не привлекают меня»[51].


Из этого текста следуют важные характеристики реформаторства Шри Чайтаньи. На социальном уровне он устанавливал духовную мобильность каждого человека в стремлении к трансценденции. Сам он происходил из брахманской семьи, но среди его близких спутников были и так называемые «неприкасаемые». Это свидетельствует о надкастовости движения, где любой человек, даже не следующий строгим правилам брахманизма, может принять причастие имени Бога.


Чайтанья признается Кришне в непрерывной преданности ему. Подлинная, полная свобода для него – это свобода внутренняя, но она парадоксальным образом заключается в добровольном рабстве у Абсолюта: «О, Джагадиша, Господь Вселенной, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного – беспричинного преданного служения Tебе, жизнь за жизнью…»[52].


Порыв к Бесконечному, колебание от близости к объекту любви и оставленности им, экзальтация непреодолимого влечения к целостности раскрываются как тревога и разомкнутость, слитность и экстаз: «О, мой Господь, когда глаза мои украсятся слезами любви, текущими без конца, при пении твоего святого имени? Когда голос мой дрогнет, и волосы на теле встанут дыбом при произнесении твоего имени?»[53].


Противоречивые эмоции наполняют заброшенностью внутривременное присутствие и усиливают интимную сопряженность с божественным: «О, Говинда! В разлуке с Тобой каждое мгновение тянется для меня как вечность. Из глаз моих ручьями льются слезы, и я чувствую, что мир пуст, когда в нем нет тебя»[54]. В Шикшаштаке очень ярко выразилась тоска по полному бытию и жажда трансценденции, – это еще одна внутренняя характеристика реформ Шри Чайтаньи.


Высшая форма эстетического отношения – бескорыстные отношения возлюбленных, раскрывается как желание пожертвовать всем для объекта любви: «Господь может обнять, а может растоптать упавшую к его стопам служанку или разбить ей сердце, не показываясь на глаза. Он может поступать как Ему вздумается, но он все равно останется господином моей жизни»[55].


Однако самое радикальное новшество Шри Чайтаньи – в конституировании эстетического характера трансценденции, осуществляемой через именование Бога-личности. Обычно в имени содержится лишь субъективное отражение объективных качеств. Так, слово «ладонь» происходит от славянского «длань», которое, в свою очередь, восходит к слову «доль», что означает «углубление». Некоторое подобие формы отражается в назывании объекта. Имена поэтому достаточно условны, объект-нерепрезентативны. Шри Чайтанья делает упор на том, что личные имена Бога представляют независимую реальность и самодостаточны не только для трансценденции, но и для богообщения. Если до этого обращение к имени Божества было сковано конвенциями ритуалистического действа, то в Шикшаштаке устанавливается новый идеал – всегда воспевать имена Бога[56].


Традиционность этого движения – в опоре на ведийские источники в обновленной интерпретации и на нарративы-предания (пураны и «Махабхарата»). Так, главное воззвание движения бхакти: Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе / Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе взято из «Кали-сантарана» упанишад (5.6). По преданию, Шри Чайтанья вынес вперед имена Кришны. Изменив мантру, он мог массово распространять ее, т.к. она потеряла статус корпоративной ведийской мантры, которой запрещено произносить не дваждырожденным.


Движение бхакти наследует из брахманизма этические нормы, правила гигиены, институт духовного наставничества гуру. Весь ведийский корпус нарративов подвергся переработке с точки зрения эстетического отношения. По поручению Чайтаньи его последователи и философы Санатана, Рупа, Джива Госвами отобрали крупицы эстетического отношения во всем массиве ведийских текстов. Рупа Госвами стал светилом эстетической теории средневековой Индии. Он разработал, в частности, очень емкое определение эстетического отношения: анйабхилашита-гьяна-кармадйанавритам / анукулйенакришнану -шиланам бхактир уттама [57].


Анйабхилашита-шунйам означает, что бхакти полностью свободна от любых других желаний. Она не имеет и не ищет иных источников счастья. Там нет и тени эгоизма. Наиболее близким подобием бхакти является любовь, которую питает мать к своему маленькому ребенку. Однако, обыденное сознание не свободно от глубинного эгоизма. Жизненный опыт каждого из людей подтверждает, что, как правило, изначально чистые и бескорыстные взаимоотношения с течением времени обращаются в своего рода сделку: «Ты мне – я тебе». Но, как мы много раз уже убеждались, своекорыстный интерес разъединяет и обособляет. Поэтому даже самые близкие друзья могут превратиться в заклятых врагов.


Свобода от иных желаний означает, что действие в процессе деятельности не выступает как средство чего-то другого. Каждое взаимодействие бхакти самодостаточно, являясь одновременно и средством и целью. Сама бхакти питает себя изнутри, не нуждаясь в иных посредниках и симулякрах. В то время как обычная деятельность необходима как средство достижения определенных целей. Например, работа для большинства людей есть средство, предоставляющее возможность для того, чтобы иметь финансовую независимость, а финансовая независимость есть средство для того, чтобы иметь возможность поддерживать дорогие отношения, которые выступают средством внутреннего удовлетворения, – т.е. так много внешнего необходимо для внутреннего.


Гьяна-кармадйанавритам, эстетическое отношение не должно иметь ни малейшей примеси желания теоретически «схватить» предмет, а также использовать его для достижения благополучия, славы, престижа и т.д. Утилитарное отношение (карма) к объекту не может быть бескорыстным, т.к. в объекте заинтересованы чувства. Познавательное отношение не может быть бескорыстным, т.к. в объекте заинтересован разум. И только третий вид отношения лишен всяческой заинтересованности – прекрасное – то, что только нравится и поэтому оно свободно, а значит эстетическое. Подлинно эстетическое означает снятую форму практического и теоретического. Практическое и теоретическое есть одномерное восприятие. Они выхватывают лишь одну обезличенную сторону действительности – сведенную к информации или к практической значимости.


Анукулйена – указывает на то, что эстетическая деятельность нужно совершать благосклонно и с энтузиазмом. Кришнану, означает, что объектом эстетического отношения может быть только Прекрасная Реальность, полное целое, эстетический Абсолют. На санскрите это называется одним словом «Кришна», производным от глагола «каршати», притягивать, привлекать. Существенный признак Абсолюта, Полного Целого заключается в его безусловной привлекательности. Индивидуальное «я» по своей природе ограничено. Единственным идеальным объектом любви, служение которому принесет полное удовлетворения, может быть только полное целое – Кришна.


Шиланам демонстрирует то, что бхакти – активность, не просто эмоциональное состояние, когда человек просто сидит и любит или спит и любит. Это не безличное растворение в небытии. Это деятельность совершаемая во имя объекта любви. Приставка ану– вместе с анушиланам указывает на деятельность, совершаемую непрерывно, вновь и вновь. Бхакти подобно волнам реки, текущей в океан. Они никогда не останавливают свой бег. И даже достигнув океана, они продолжают вздыматься и бороздить его просторы, вечно обновляющиеся и неутомимые. Другое значение приставки ану- означает то, что энергия бхакти исходит от самой Прекрасной Реальности, она не рождается в индивидуальном сознании.


Помимо философии Рупа, Санатана, Джива Госвами досконально излагают ведийскую традицию как эстетическое отношение, оставляя теоретическое (гьяна) и утилитарное (карма) отношение. Получается эстетический экстракт ведийской культуры. Это все еще ведийская культура, т.к. то, что происходит с ней на данном этапе – не случайно, это есть результат долгой эстетической сублимации Вед. Конечно, это не ведийская культура времен РВ, но поскольку ВК – это динамичное понятие, вайшнавизм Шри Чайтаньи несомненно можно отнести к ведийской культуре. При этом его от индуизма отличали: 1) последовательный монотеизм; 2) выдвижение взаимного доверия и любви в качестве основы отношений между человеком и Богом; 3) новые коллективные ритуальные формы; 4) признание равенства верующих перед Богом и тем самым отрицание каст; 5) постоянное обращение к философии веданты в обосновании своего учения; 6) признание песни наиболее адекватной для человека и приятной для Бога формой выражения отношений; 7) превосходство преданий над откровениями.


Реформированным это учение можно считать на основании отказа от кастовости, а его традиционализм – это опора на Веды при формировании своего учения. С этой точки зрения движение бхакти Рамануджи, Мадхвы, Чайтаньи суть ведийские, т.к. они не мыслят себя без опоры на Веды, но они также и ведантистские, ибо их философская опора – это «Веданта-сутра» Вьясы. Возникает практический вопрос, насколько мы можем в рамках современного индийского традиционализма соотносить «ведийскую культуру» с близкими формами культуры, например, вайшнавизмом?


Понятия «вайшнавский» и «ведийский» отличаются как по объему, так и по содержанию. «Ведийский» означает буквально «основанный на Ведах». Ведами мы называем в узком смысле четыре самхиты («Риг», «Сама», «Яджур» и «Атхарва») и примыкающие к ним упанишады и другие шрути, а в широком смысле относим к ним и смрити. Из ведийских текстов индуцируются не только поклонение Вишну и Кришне (хотя это поклонение доминирует на протяжении истории Индии). На основе Вед также осуществляется поклонение Шиве, Индре, Варуне. Понятия «вайшнавский» и «ведийский» находятся в отношении пересечения: некоторое из того, что есть в вайшнавской культуре, имеет ведийские корни, но не все ведийское принимается в вайшнавизме.


Например, с точки зрения ведийской культуры вожделение (кама) не греховно и не постыдно (о чем свидетельствуют скульптуры, украшающие внешние стены храмов в Кхаджурахо и Конарке). Кама – это законная потребность человека, и она должна удовлетворяться в рамках религии. Однако в вайшнавской культуре кама рассматривается как злейший враг человека, останавливающий его на пути самоосознания[58].


Другой пример различия двух культур можно увидеть в идеализации образа жены. «Идеальная жена – сиделка у кровати больного мужа, неутомимая работница в доме, советница в беде, мать в нежности, сама земля в терпении и куртизанка в постели», – обобщает старинное индийское изречение[59]. Образ идеальной жены в вайшнавской БП указывает только на такие качества, как целомудрие, честность, скромность, самоконтроль, удовлетворенность, служение мужу, следование его обетам[60].