Традиция: сущность и существование

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   19


antAkhIM caiva romAM ca yavanAnAM puraM tathA |


dUtair eva vaze cakre karaM cainAn adApayan ||


«И [Сахадева], подчинил Антиохию и Рим, города яванов, и, через послов, заставил их платить контрибуции»[17].


Рим упоминается как город яванов, покоренный Сахадевой во время его завоевания сторон света (диг-виджайа) к югу и западу от современной Индии. Слово, использованное в стихе, женского рода – romA. В разных редакциях «Махабхараты» варьируются:


1. romAN (мужской род, мн.ч.) – «романцы»;


2. rAmaM ca (RAma, вместо romA);


3. dAsaM ca = [возможно город по имени] Даса;


4. purIM ramyAM = [указание на первый город в строчке] приятный город.


5. rocamAnam = [указание на первый город] блистательный.


То есть в других версиях Сахадева завоевывает что-то другое, а Рима и близко нет.


В соответствии с датировкой Ливия, Рим был основан примерно в 753 г. до н.э.[18] В это время там доминировала культура этрусков, с их характерными обычаями (например поклонение антропоморфным богам, кремация умерших и помещение их праха в двухъярусные урны). Этруски же в культурном отношении похожи на ионийских греков Трои и Финикии. По легенде, поселение на Тибре было основано Энеем, после которого следует Ромул через девять поколений, а через тринадцать следует Рем. Эней, таким образом, мог существовать около 1150 лет до н.э. (он бежал из разрушенной Трои около XII в. до н.э.)


Конечно, есть и противоречия в версии упоминания античных городов в «Махабхарате». До завоевания этого города (городов) Сахадева по тексту был в Южной Индии, включая современный Тамилнад, Кералу, Андхру и часть Ориссы. А сразу же после завоевания он отправляется с окружением в Бхарукаччха, что, возможно, есть современный Гуджарат, провинция Бхаруч (между Суратом и Бародой). В современном названии «бхару» сохранилось, а «каччха» (болото) редуцировалось до «ч». Болотистые местности до сих пор сохранились в Гуджарате, например Большой Качский Ранн. Так что маловероятно, с одной стороны, чтобы Италия была где-то между Тамилнадом и Гуджаратом. С другой стороны, сам факт существования в «Махабхарате» названий, похожих на италийские города, вызвал у исследователей громадный интерес[19]. Тем более, что «yavanAnAM puraM tathA» не обязательно связывать с «romAM», можно перевести через запятую: «И Рим, и город яванов…» Антиохия же основана Селевком Никатором в 301–300 гг. до н.э., что не совсем совпадает с датировкой «Махабхараты».


Уже в средние века Мадхавачарья говорил о многочисленных интерполяциях в «Махабхарате»[20]. Однако в критическом издании Сабха парвы «Махабхараты» Эдгертона включен именно стих с упоминанием «Рима» и «Антиохии»[21].


В Южной Индии было найдено большое количество монет с изображениями Антония Пия (86–161), Марка Аврелия (121–180), что свидетельствует о налаженной торговле с Римом. Недалеко от Салоник в Греции в 1977 г. было найдено царское захоронение, которое, по мнению большинства исследователей, принадлежит царю Филиппу, отцу Александра Македонского. Интересно оно еще и тем, что в захоронении было найдено множество артефактов из Индии. Это означает, что предпосылки к межкультурным контактам были, учитывая, что римско-эллинистический мир относится к индоевропейской страте так же, как и Индия.


Удивляться тому, что Рим и Антиохия присутствуют в «Махабхарате» можно в том случае, если мы считаем, что этих городов не было во времена «Махабхараты», в то время как сам текст ее датируется II–IV вв. н.э. (хотя, сюжеты, конечно, возможно более ранние).


Параллели между Энеем и Пандавами, Турном (царь рутулов, соперник Энея) и Дурйодханой, Латином и Дхритараштрой позволяют предположить, что Вергилий был знаком с «Махабхаратой», возможно, через Египет.


Были найдены изображения этрусков и римлян со знаками на лбу, напоминающими индийские тилаки, в одеждах, подобных дхоти. Популярные в ведийский период Индии сюжеты Кришна и Рама лилы находят на древнеримских артефактах с Апеннинского полуострова – на посуде и домашней утвари. На одной из ваз, выставленной в музее этрусков в Риме, можно обнаружить сцену из «Рамаяны», где Вали похищает Тару, жену его брата Сугривы[22].


Символическая характеристика вскрывает много параллелей не только между древнеиндийской и греко-романской мифологией, но также с норманнской и иранской. Общность индоарийцев с древнеиранскими народами обнаруживается при сравнении «Авесты» с «Ригведой». При этом часто бывает полезна и другая индоевропейская мифология, в том числе славянская и скифская. На основании этого сравнения мы можем говорить об индоиранской языковой и культурной общности.


Приведенные примеры показывают, каким образом протоведийский (протоиндоевропейский?) субстрат с течением времени дает новые формы культуры в Малой Азии и Средиземноморье. В настоящее время проводятся глобальные междисциплинарные разработки, подтверждающие возможность влияния ведийской культуры на другие регионы мира[23]. Факты близкого семиотического и смыслового соответствия древних культур приводятся в отношении египтян, кельтов, германцев, скандинавов, друзов, майа, ольмеков, инка[24] (стоит ли упоминать всю Юго-Восточную Азию, Полинезию, Японию и Китай). Все это, несомненно, еще требует тщательной проверки.


Следует ли объяснять эти параллели межкультурным взаимодействием или существованием единой традиционной протокультуры на нашей планете? Была ли эта традиционная культура ведийской? Об этом можно рассуждать лишь гипотетически на настоящий момент. Следует избегать опасности «панведизма», т.е. поспешного заключения о ведийских корнях мировых культур, сделанного на основании ложной этимологии нескольких слов. Так же как не стоит делать выводов о принадлежности к ведийской культуре лишь на основании сходства символов, лингвистических параллелях. Все это не так важно, по сравнению с наследованием идей, ценностей. Культура передается не по кровеносному принципу, а через трансляцию смыслов. Ведийская культура творится «здесь и сейчас», если мы задаемся ее иерархией смыслов. И самая ее базисная ценность – ненасилие, т.е. эта культура построена на охране жизни всех живых существ, не только человека. Поэтому ненасилие в ВК понимается не в узком смысле выхолощенного пацифизма (как раз такое ненасилие и не свойственно ВК), а как активное действие, противостояние феномену «атма-ха». «Атма» означает не только тело и ум, но также и духовное «я», а «ха» - убийство. Сбережение жизни всего живого осуществляется для определенной цели – духовной эволюции. Из всех живых существ в ВК, конечно, особо охраняется человек, т.к. ему даны особые возможности для духовного прогресса. ВК будит человека, сосредоточенного на запросах тела, ибо он совершает самоубийство (атма-ха), он уже мертв, несмотря на то, что дышит. ВК выступает как глобальная основа философского мироотношения, т.к. она начинает с проблемы само-чтойности (атма-джигьяса).


Благодаря глобализации сейчас больше шансов для становления универсальной культуры трансценденции, ибо вслед за выпадением в «имманентное» следует отход от земного, тяга к запредельному. Этот процесс обязательно стимулирует интерес к ведийской культуре и ее реформаторским движениям, давшим трансценденции глубокую эстетическую доминанту.

4. Славяне в контексте ведийской культуры


Интерес к происхождению славян неуклонно растет. Свидетельством тому является увеличение числа статей, авторских публикаций и монографий на эту тему. Положительно оценивая эту тенденцию, нельзя не отметить и роста дилетантизма в указанной проблематике. Одной из тем, подвергшейся наибольшей околонаучной и политической спекуляции, является родство ариев и славян. Вновь, как это уже было в конце XIX и начале XX вв., представители отдельных этносов, пытаясь доказать свою геополитическую значимость, выводят прародителей индоевропейской семьи из своего локуса, как будто это позволило бы им претендовать на некую культурную гегемонию. Есть подобные тенденции и среди славяноязычных авторов. Украинский исследователь Ю.А. Шилов находит прародину ариев в Приднепровье[25], отечественный мыслитель А.И. Асов говорит об их первоначальном расселении на Севере[26], энтузиасты-археологи, делающие раскопки в Аркаиме – считают их выходцами из Южного Урала[27]. Cреди специалистов стала даже ходить шутка: «Откуда ученый – оттуда и арии». Поэтому спорный вопрос о границах культурного влияния предков индоевропейцев не потерял своей актуальности. Он может быть решен на основании сравнения ценностно-аксиологических детерминант народов, знания о способе наследования их традиций.


Проблема генезиса славян опирается на древнейшие сведения о славянах, которые относятся к первым векам нашей эры. По свидетельству римских историков I–II вв. Плиния старшего, Тацита и александрийского географа Птолемея[28], славяне, известные римлянам и грекам под именем «венедов» или «венетов», были в это время «великим народом», заселявшим обширные территории к северу от Карпат и Дуная – вплоть до Балтийского моря. Известны также сообщения III–V вв., которые позволяют предполагать присутствие в это время славяноязычных племен на Среднем и Нижнем Дунае (Феофилакт Симокатта, Прокопий Кесарийский).


Однако с большой долей уверенности можно утверждать, что упомянутые источники не являются древнейшими. Некоторые исследователи, занимающиеся историей праславян, находят сведения о народах, заселявших северные территории, в текстах «Ригведы» и «Авесты» (1–3 тыс. до н.э.)[29].


Появившаяся еще в XIX в. теория об общих корнях славян и аpиев (об этом говорил А.Н. Афанасьев, сравнивая обряды тех и других[30]), получила поддержку у многих видных ученых. Крупнейшие ученые-слависты XX в. – Б.А. Рыбаков, О.Н. Тpубачев, В.Н. Топоpов, И.И. Сpезневский[31] – признавали общность этих двух народов. Все эти авторы провели колоссальную работу по анализу лексики русского и индоевропейских языков, что позволило опереться на их фундаментальные исследования в лингвистической части данной работы.


Анализ лингвистических соответствий. В русском языке насчитывается более двухсот корней, имеющих соответствия в санскрите. Достаточно вспомнить такие слова, как огонь, мать, сын, дом... Выявлению родства арийских и славянских народов помогают такие научные дисциплины, как археология, этнография, фольклористика, этнолингвистика и дpугие. Пpежде чем приступить непосредственно к лингвистическим соответствиям, следует привести некоторые интересные факты, относящиеся к этнолингвистическим доказательствам родства славянских языков и санскрита.


Лично-именная лексика. В.Н.Топоpов в статье «Пpаславянская культуpа в зеркале личных имен. Элемент *mir-» всесторонне рассматривает употребление праславянского корня *mir- в древнерусском, хорватском, польском и других языках и сравнивает его с употреблением в санскрите слова mitra[32].


Известно, что в пантеоне РВ и «Авесты» бог Митpа занимал значительное место. Он выполнял функции солнечного божества, являлся олицетворением единства, мировой справедливости, согласия в браке. Интересно, что в славянских языках и Вселенную (все, что под солнцем), и единство людей, и справедливость, и согласие в браке принято называть одним и тем же словом «мир». Легко провести параллели:


1. Миp – вселенная. Митpа и Ваpуна[33] в «Ригведе» названы «пастухами мира <вселенной>.


2. Солнце. Из дневников И.М. Снегиpева: «Ходаковский сказывал Киpеевскому, что в Нижегородской губернии он слышал от крестьян слово «митpа» в значении солнца»[34].


3. Мир – согласие в браке. Приводится фрагмент хорватского венчального обряда:


'Kaj vi potrebujete ?'


'Mir i bozij blagoslov.'


'Bog vam daj mir i blagoslov.'


Упоминающиеся в обряде слова Bog и Мir соотносятся с именами ведийских Бхаги и Митpы, одной из функций которых является обеспечение богатства и согласия (мира) соответственно в бpаке. В санскpите имеются слова «mitrata» – дpужба, союз. Есть слово «mitra» – дpуг. В русских свадебных обрядах фигурирует мировой дружка.


4. Единство людского сообщества. До сих пор в русском языке слово «мир» употребляется в значении «народ». Есть выражения «собраться всем миром», «сходиться миром», «идти миром», «мировой судья». Примечательно, что праславянская форма слова «идти» – *yatiti («передвигаться в одном направлении, собираться»). Сходные словоформы встречаются в «Ригведе»:


'Mitro janan yatayati' (PB. 3.59.5).


'Митpа людей приводит в порядок'.


'Mitro janan yatayati bruvano' (PB. 3.59.1).


'Митpа, другом называемый, приводит людей в порядок'.


Таким образом, и во внешней форме, и в значении славянских и санскритских выражений наблюдается сходство. *Yatiti mirom (идти миpом) и Mitro yatati (Митpа собирает). Таким образом, семантика идиомы «собираться миром» восходит к древнейшему представлению о «собирании» людей Митрой с целью установления порядка (mitro yatati).


5. Справедливость. В славянских языках известны такие выражения, как «мировой суд», «мирское деяние». А в «Ригведе» (1.139.2) есть упоминание о том, как «Митpа и Ваpуна за пределами закона поместили беззаконие». Здесь идет речь о «мировом суде» – суде Митры. Подобных цитат о роли Митры как судьи в РВ великое множество.


Здесь упомянуты только пять случаев соприкосновения значений *mir-элемента и значений санскритского Mitra. На самом деле их гораздо больше (В.Н. Топоpов приводит более десяти). Следы подобного соприкосновения наблюдаются и в сфере личных имен. Элемент *mir нередко присутствует в славянских именах. Таковы Казимир, Ладомиp, Миpодаp, Миpомысл, Миpослав, Нимиp, Пpавдомиp, Радомиp, Владимиp и дpугие. Интеpесно следующее, легендаpному Вишвамитpе Дpевней Индии соответствует *Vьsьmir пpаславян (похоже на кальку – vizva, «все», как и «vьsь»).


Доказательства Топоpова (а они не ограничиваются приведенными выше) дают нам представление о том, как тесно переплетались язык и культура славян и аpиев в древности.


Значительный вклад в исследование традиции внесла Н. Гусева. Проведя лингвистическое изучение корней славян и ариев, она обнаружила, что многие, часто употребляемые лексемы, ритуальная терминология, а также сакральные имена славян имеют санскритское происхождение[35]. Автор приводит около сотни соответствий, ограничимся лишь несколькими примерами:


Русский

Санскрит


Бог

bhAga, bhagavAn


Когда

kadA


Оба

ubhA


Тот

tat


Всегда

sadA


Тогда

tadA


Путник

pathika


Естество

astitva


Дом

dham


Жена

jani


Мать

mAtR


Сын

sUnu, sUna


Сноха

snuSa


Свойство

svatva


Деверь

devar


Зять

jata, jati


Брат

bhrAtaH


индрок (индрик)[36]

indra


Перун

parjanya (облако)


Дверь

dvAra


Живой

jIva (живое существо)


Свет

Zveta (светлый)


Дом

dhAma


Береза

bhUrja


Небеса

nabhasi


Весна

vasanta


Вагон

vAhAn (носитель)


Вече

vAc (речь, глас)


Знание

j~nana


Иго

yoga (связь)


Дам

dam


Берете

бхарата


Велес (волос) – высокочтимый «скотий бог», бог богатства. Возможно, его культ возник еще на севере как культ медведя, хозяина лесных зверей

1) вала (бала) – волос, шерсть скота


2) валин (балин) – волосатый, шерстистый


3) вал (бал) – сохранять богатство, питать, одаривать


Дажьбог – солнце,


«солнце царь... еже есть Дажьбог»

Дакша – сияющий, жгучий бог, солнце


Идол – изображение бога как объекта поклонения

ид – принесение жертвы


ида – призываемый молитвой


идас – объект поклонения


Мара (Мора) – богиня смерти,


мор – вымирание


мора – мрак, тьма


морена – смерть

Мара – смерть


Марана – умирание


Кощунство – произведено от слова «кощун» – насмешник, богохульник, того же корня «кость» – скверна, что и «пакость», родственного «касть» – мерзость, гадость

kastas – дурной


Дивный

divya


Относительно одной из приведенных пар индра – индрик существует несколько интерпретаций. М.Фасмер считает, что индрик, упоминаемый в древнерусском сказании «Голубиная книга», – всего-навсего искаженное «единьръхъ» (единорог)[37], но это предположение не имеет под собой каких-либо убедительных доказательств, кроме схожего звучания. Вариант «единьръхъ» мог появиться в результате народной этимологии из «индрик», также как и варианты «инорог», «инрок». Невозможно предположить, чтобы из понятного «единьръхъ» получилось непонятное «индрик». Это противоречит законам развития языка, т.к. язык стремится к упрощению, а не наоборот.


Рассмотрим фрагмент из текста одного из вариантов «Голубиной книги», описывающий зверя по имени Индрик.


Ходит он по подземелью,


Прочищает ручьи и проточины:


Куда зверь пройдет, –


Тута ключ кипит...


Следующий отрывок, который приводит А.К. Толстой в «Князе Серебряном», еще лучше демонстрирует факт сходства:


У нас Индра-зверь над зверями зверь,


И он ходит, зверь, по подземелью,


Яко солнышко по поднебесью;


Он копает рогом сыру мать-землю,


Выкопает ключи все глубокие,


Он пущает реки-ручьявиночки,


Прочищает ручьи и проточины[38].


А теперь сравним приведенный фрагмент народного сказания с фрагментом «Ригведы» (1.32.1):


Он [Индра] убил змея,


он просверлил русла вод,


он рассек недра гор.


Рассказ о победе Индры над змеем Вритрой удивительным образом перекликается с некоторыми архаичными вариантами «Голубиной книги», в которых рассказывается о змее, не дающем людям пить (ведийский Вритра – демон засухи).


В этой связи можно отметить еще одно мифологическое соответствие. Миф о вечной войне Волоса – Скотьего бога и Перуна в мифологии славян имеет параллель и в ведийской мифологии. Арийский громовержец Индра в сопровождении Брихаспати и Ангирасов освобождает стада коров, заточенных в подземной пещере демоном Валой. Существует версия, что на Руси божество Волоса ставили под горой, а Перун стоял на вершине. Один из вариантов происхождения имени Перун – от санскритского parvata – гора. Волос под горой и Вала в горной пещере, Перун на холме и Индра с горы Меру – аналогия позиций и частично функций налицо[39].


Славянские боги Хорс и Симаргл «пришли» как будто прямо из Ирана. Соответствующие им авестийские имена – Hvarэxšaetэm (Солнце царствующее) и Saena marэga. Второе восходит, вероятно, к ведийскому сварга, небеса. Таким образом, славянские Сварог и Симаргл имеют через иранское посредство один и то же этимон. Сварог почитался славянами как одно из верховных божеств. В русском «Слове Христолюбца» засвидетельствовано следующее языческое моление: «Огневе молять, зовуще его Сварожичемъ». Сын Сварога Дажьбог, упоминается в «Слове о полку Игореве».


Другая пара имен, приводимых Н.Р. Гусевой, сближает славянского Рода и индоарийского Рудру[40]. У славян Род отвечал за процветание и благополучие, а вот молитва Рудре из «Ригведы»:


Чтоб было счастье двуногому и четвероногому,


Чтоб в этой деревне все процветало без болезни[41].


К примеру семиотического соответствия вновь обращаются Г.М. Бонгард-Левин и Э.А. Грантовский на примере сюжета повести Н.В. Гоголя «Вий». Исследователи не раз анализировали сюжет и образы этой повести, находили им соответствия в фольклоре восточнославянских народов, но образ самого Вия оставался необъясненным. Более того, было высказано мнение, что он вымышлен писателем. Между тем Н.В. Гоголь, прекрасно знакомый с украинской народной традицией, утверждал, что ей принадлежит и образ Вия, и его имя, а вся повесть «есть народное предание». Основываясь на этом, исследователь В.И. Абаев пришел к выводу, что образ и имя Вия восходят к древнему дохристианскому богу восточных славян Вею (Вей – реконструируемая форма, которую может закономерно отражать украинское – Вий) и ему соответствует иранский бог ветра и смерти Вайю[42].


Вайю занимал важное место в пантеоне древних ариев: и иранцы, и индоарии почитали его как бога ветра, войны, дарителя славы и богатства. Но издревле ему были свойственны и противоположные качества – он мог приносить также зло, беду и несчастье.


Скульптурные же изображения многоглавых божеств ведийского пантеона имели соответствия в культовой скульптуре славян. Помимо каменного четырехликого Збручского идола были многоглавые боги у славян, живших на острове Рюген (Руян) и балтийском побережье, в Поморском крае, в Штетине, Волыни, Браниборе (Бранденбурге). Их называли Световит, Руневит, Поревит, Триглав. По свидетельствам Титмара Мерзебургского, Саксона Грамматика, Адама Бременского и других очевидцев, живших в XI – XII вв, это были превосходивший рост человека изваяния, в одеждах, воинских доспехах. Использование формы для поклонения, визуализации божественного – это одно из ведийских верований и в данном случае мы встречаемся со следами поклонения форме Бога у славян.