Артур-Георгий Сологян Учение аац-и о Лике Господа нашего Иисуса Христа

Вид материала

Документы

Содержание Священное масло - Миро Святые образы – иконы - в ААЦ-ви Крестнoe Знамение

Подобный материал:

• Господа Иисуса Христа. Преп. Симеон Новый Богослов [Примечания выделены в квадратных, 1919.43kb.
• Церковный Вэстникъ, 606.14kb.
• Возлюби Господа Бога твоего и ближнего твоего. (Луки 10: 25-37) Святой праведный Иоанн, 42.57kb.
• Урок 15, 526.57kb.
• -, 397.89kb.
• Что обнаруживает отвергающийся Иисуса Христа, 11037.39kb.
• Мартин Лютер «95 тезисов», 100.42kb.
• Вознесение господне, 32.05kb.
• Книга первая 2, 2191.86kb.
• Впраздник Пятидесятницы вспоминается и прославляется сошествие на апостолов Святого, 120.04kb.

Священное масло - Миро

От свт. Фадея ААЦ унаследовала священное масло (Миро или Мирон, в переводе с греческого языка – благовонное масло), приготовленное пророком Моисеем. По преданию это то самое Масло, которым был помазан Иисус Христос в доме фарисея грешницей: «...и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовать ноги Его, и мазала Миром»⁶³³. А в Евангелии от Марка⁶³⁴ говорится: «И когда был Он (Иисус) в Вифании, в доме Симона прокаженного, и возлежал, - пришла женщина с алавастровым сосудом Мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову». Миропомазание – одно из семи таинств, следующее за крещением и знаменующее сошествие Святого Духа. Еврейское слово «Месиа» или «Мешиах» и его греческий синоним «Христос» в переводе на русский язык означает «Помазанник», т.е., Божий Избранник. Это Масло имеет также свою предысторию. Оно было сварено из нарда, оливкового масла и букета благовонных цветов, которые были собраны Моисеем, во время получения 10-ти Заповедей (Деколога), на вершине горы Синай. Секрет состава, а также способ приготовления Мирона пророк вместе с Заповедями унаследовал от Иеговы: «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания; и помажь им скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится; помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне. А сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»⁶³⁵.


Иудеи тщательно хранили Мирон в Иерусалиме в Соломоновом храме. В 70-м году нашей эры по приказу римского императора Тита 2-й храм Соломона был разрушен римскими легионерами. После разрушения Иерусалимского храма римлянами Елизавета, жена пророка Захарии, спасла Миро и спрятала его в скалах. Далее, через сына Захарии Иоанна это Масло попало к Марии Магдалене, а потом и к святому апостолу Фадею. Таким образом, истинный Мирон, Моисеев и Христов Елей, попал в Армению.


По свидетельствам Аристакеса Ластвиреци и Матвея Эдесского, когда Армянский Католикос Петрос I Гетадарц освятил этим Миром реку во время водоосвящения, то свершилось чудо, в освященном месте появился яркий переливающийся свет, а река на неопределенное время остановилась и находилась в неподвижном состоянии.


С древних времен, начиная от апостолов Варфоломея и Фадея, раз в семь лет, перед Эчмиадзином, на коврах, в серебреном котле варится Миро. После выноса котла на ковры в него добавляется Моисеев Мирон, ибо каждый раз, когда варится новый Елей, то в него вливают священное Масло, сваренное в предыдущий раз. Таким образом, на протяжении веков святость и чудотворность Мирона не теряется. Потом окунается в него наконечник копья (Гегард), которым пронзили Христа, частица Древа Креста Господня, правая рука (десница) свт. Григория Просветителя и частица Ноева Ковчега, полученная в дар от ангела святым Иаковом Нисибийским (Мецбинеци). После троекратного крестного знамения каждой святыней Миро в котле чудотворным образом начинает кипеть. В период правления КПСС в различных лабораториях страны химиками проводились исследования и опыты, чтобы опровергнуть чудотворность Елея, но эти попытки были тщетны и не привели ни к каким результатом. Кстати слово «Мир» есть производная от слово «Миро»⁶³⁶.


А в других христианских Церквах в качестве Елея используется обыкновенное оливковое масло.

Святые образы – иконы - в ААЦ-ви

Православными Церквами иконам придается священное и чудотворное значение. Почитание святых образов берет свое начало в I веке, а бурный расцвет иконописи – в V веке. В отличие от идолов, которые воплощали языческих богов, христианская Церковь икону не отождествляет ни с Богом, ни со Святыми, изображенными на ней. Согласно христианскому толкованию, в отличие от неоплатоников, икона не является какой-либо частицей Божества. Икона – это материя, которая дает человеку возможность увидеть образ того Святого, к которому обращена молитва, и приобщает к Нему. Слово «икона» от греческого eikon — изображение, образ, а в Православии и Католицизме изображение Иисуса Христа, Богоматери, Святых, сцен из Священного Писания и из жизни Мучеников.

Изначально иконы писались исключительно на деревянных досках воском, а позже – на холстах, полотнах и других материалах темперой, начиная с XVII века – масляными красками. Образцы древнейших икон, относящихся к VI веку, сохранились в Египте, на Синае и в Малой Азии. Древние иконописцы придерживались определенных правил иконописания, немалую долю коих составляли духовные переживания художника. Именно по этой причине мирянину запрещалось писать иконы, что не соблюдается в современной иконописи.

Первые упоминания об иконах в Армении мы встречаем в «Истории Армении» летописца Моисея Хоренского (Мовсес Хоренаци, V в.). Известный нам первый священный образ в Армении, да и во всем мире, это «Спас Нерукотворный». Он был принесен послом Ананом Багратуни в город Эдессу, столицу Осраены (южная провинция Великой Армении), в дар армянскому царю Абгару V Аршакуни от самого Спасителя. Ибо во время земной жизни Господа царь Абгар был болен проказой. Услышав, что Иисус Христос исцеляет всякие болезни одним словом Своим, царь послал к Нему письмо, в котором просил об исцелении и даже предлагал Ему поселиться у себя в городе, так как слышал, что многие евреи ненавидят Его. Письмо было послано с Ананом Багратуни с тем, чтобы тот написал Лик Спасителя в случае, если Он не захочет идти в Эдессу.


Первый царь-христианин в истории человечества Абгар V Аршакуни правил Арменией с 4 по 50 год н.э., сын Аршама Аршакуни. Во избежание всякой неожиданной случайности, Абгар избрал место, удобное для защиты переправы (от римлян) через Евфрат, и основал там, в южной провинции Армении Осраене, укрепленную столицу Эдессу⁶³⁷.

Иованнес (hОванес) Драсханакертци (IX-X вв.) в своей «Истории Армении» повествует: «С этих пор, после всеобщей переписи, проведенной по повелению императора Августа, в дни которого в Вифлееме Иудейском родился Спаситель наш, Господь наш Иисус Христос, все армяне стали данниками римлян. Тут между Абгаром и Иродом вспыхнули жестокие разногласия и [начались] военные столкновения. Одержимый ужасными недугами за то, что дерзнул на Христа, и за избиение младенцев в Вифлееме, Ирод оказался не в силах действовать лично. Тогда он посылает своего племянника с многочисленным войском, который, достигнув Месопотамии и дав сражение Абгару, был убит им. Сразу вслед за тем умирает и Ирод, и место его занимает Архелай. Умирает и царь персидский Аршавир, и меж сыновьями его начинаются раздоры, дескать, кому из них царствовать после отца. Меж тем, приехав туда, Абгар, будучи мужем мудрым, убеждает их [помириться] и, восстановив между ними согласие и мир, воцаряет Арташеса, а других братьев его вместе с сестрой разделяет на три рода, кои называет так: Карен-Пахлав, Сурен-Пахлав, а [род] сестры – Спаhапет-Пахлав. По прошествии какого-то времени от Суренян-Пахлавов произошел Свт. Григорий Просветитель – сей побег от лозы Христовой, а Камсар, от которого произошли Камсараканы, был из Каренян-Пахлавов. И почитались они (эти роды) царственными отпрысками»⁶³⁸.

Меж тем тело Абгара было одержимо жестокими болезнями. Согласно преданию, этот царь страдал от очень сильной кожной болезни, видимо, от проказы, поэтому получил прозвище Сев (Черный). Тогда Мариаб, бдешх Алдзника, Шамшаграм, наhапет (родоначальник) рода Апахуни, и Анан Багратуни – приближенные царя Абгара, побывав в Иерусалиме и увидев чудесные исцеления, совершенные Господом нашим Христом, вернулись и рассказали о них Абгару. И прослышав от близких людей, побывавших в Иерусалиме, о необыкновенных чудесах Христа, Абгар обратился к Нему с письмом следующего содержания:

«Абгар, сын Аршама, князь Земли, Иисусу Спасителю и благотворителю, явившемуся в Иерусалимской земле, привет!

Я слышал о Тебе и об исцелениях, совершаемых Тобою без лекарств и без кореньев, ибо, как говорят, Ты заставляешь слепых видеть, хромых - ходить. Ты очищаешь прокаженных; изгоняешь нечистых духов; исцеляешь одержимых длительными болезнями; Ты и мертвых воскрешаешь. Услыхав все это о Тебе, я положил в уме своем одно из двух: или Ты-Бог, сошедший с неба для совершения всего этого, или же-Сын Божий, творящий все это. Вот почему пишу к Тебе и прошу Тебя благоволить придти ко мне и исцелить недуги, коими я одержим. Слышал я также, что евреи ропщут на Тебя и хотят предать Тебя мучениям: у меня есть небольшой, но красивый город - его достаточно было бы для нас обоих».

По письменам хроников древности, Анан, посол Абгара, при встрече с Иисусом Христом в Иерусалиме, не дерзнул приступить к Нему сам и обратился с просьбой о посредничестве к апостолам Филиппу и Андрею. Спаситель, как известно, не посетил армянской столицы, но Абгар был удостоен ответа, который был написан рукою апостола Фомы: «Тот, кто верует в Меня, не видавши Меня, блажен. Надлежит Мне исполнить волю пославшего Меня. Я тебе пришлю одного из моих учеников, который исцелит твои недуги и даст жизнь тебе и всем находящимся с тобой».

Когда Анан пришел в Иудею и, через апостолов передав письмо Господу, сам стал на камень и начал писать Лик Его. Как ни трудился, не мог написать, потому что Лик Господа постоянно менялся. Затем Господь подозвал к Себе Ананию и, назвав по имени, чем очень удивил его, вручил ему ответное письмо царю, где похвалял веру князя, указывал причину, по которой Он не может прийти в его город, и обещал ему выздоровление чрез одного из Своих апостолов. Затем Христос, потребовав воды и полотенце, умылся и отер Свое Лицо, и на полотенце чудесно изобразился Его Лик, отчего и назван образ Нерукотворенным. Вместе с посланием, Анан доставил Абгару и Нерукотворный Лик Спасителя, или, как его еще называют, Убрус – образ из Эдессы. Эта материя, к которой Христос приложил Свой Лик и чудом перенес свой Образ на нее, в дальнейшем стала символом Эдессы и с нее писались иконы.


Согласно сказанному слову, апостол Фома, один из двенадцати, после Вознесения Спасителя отправил в Эдессу апостола Фадея. Обрадованный Абгар принял его с большими почестями и, увидевший на лице Фадея чудесное сияние, преклонился перед ним до земли. Апостол Фадей исцелил страждущего царя возложением руки на его голову, вследствие чего не только Абгар и его жена царица Елена, но и многие из присутствующих немедленно приняли крещение, а учение Христа стало быстро распространяться в Эдессе. Языческие храмы запустели и затворились. Проникнутый чувством веры, Абгар писал к Тиверию:

«Абгар, царь армянский, государю своему Тиверию, римскому императору, привет!

Хотя знаю, что ничто не скрывается от твоего Величества, но, как искренний твой друг, хочу через письмо поставить тебя в известность обо всем совершившемся. Евреи, живущие в областях Палестинских, собравшись, распяли Христа, – непричастного ни к какому преступлению, невзирая на величайшие к ним благодеяния, знамения и чудеса, ниже на то, что Он даже воскрешал мертвых. Да будет тебе ведомо, что это не просто человеческая сила, но Божеская. Ибо в то время, когда распяли Его, солнце покрылось мраком и земля, всколебавшись, потряслась; Сам же после трех дней воскрес из мертвых и явился многим. И теперь, во всех местах, имя Его посредством Его учеников, совершает великие чудеса: оно на мне самом явило это. Затем величество твое знает, что надлежит приказать относительно народа еврейского, совершившего такое преступление, и что писать по всей вселенной, предписывая поклонения Христу, как истинному Богу. Будь здоров!».


Тиверий ответил:

«Тиверий, римский император, Абгару, армянскому царю, привет!

Твое дружеское письмо прочли перед нами; прими за него нашу благодарность. Я от многих слышал о знамениях Иисуса Христа, и Пилат подтверждает их, прибавляя, что, после воскресения Его из мертвых, многие удостоверились, что Он Бог. Поэтому я и сам хотел сделать то, что и ты замыслил. Но, так как по римскому обычаю бог поставляется по повелению не одного только государя, но после внимательного обсуждения сената, то я предложил сенату, который отверг его за то, что первоначально оно не было им рассмотрено. Но мы повелели, что всякий, кому будет угодно, может принять Иисуса в число богов, грозя смертью тому, кто осмелится злословить о христианах. Что же касается еврейского народа, дерзнувшего распять Иисуса, Который, как слышу, был достоин не креста и смерти, но почести и поклонения; то, как только освобожусь от войны против возмутившихся испанцев, рассмотрю дело и воздам евреям должное».


Неудовлетворенный ответом, Абгар отправил второе письмо к Тиверию:

«Абгар, царь армянский, государю своему Тиверию, императору римскому, привет!

Достойно твоего Величества написанное письмо я получил и порадовался мудрому твоему повелению. Скажу не во гнев тебе, что действие сената достойно смеха в высшей степени; ибо у него божественность дается по приговору людей. И потому отныне впредь, если Бог не будет угоден человеку, то не может быть Богом; ибо человек берет на себя оправдать Божество. Благоволи, государь, послать в Иерусалим кого ни будь другого на место Пилата, который с позором должен быть лишен сана, на который ты его возвел; ибо он исполнил волю евреев и распял Христа напрасно, без твоего повеления. – Желаю тебе здравствовать!».


После Абгара трон унаследовал его сын Ананун (в переводе с армянского – Безымянный), который вскоре забыл пример своего премудрого отца, впал в язычество и сделался жестоким гонителем христиан. Абгар поставил образ над городскими воротами, украсив его. Сын Абгара Ананун, заразившись идолопоклонством, хотел было снять образ с ворот и заменить его идолом, но епископ, вследствие видения, ночью заложил его камнями. Прошло около пяти столетий, и совершенно забыли об образе. В 545-ом году персидский царь Хосров с многочисленным войском осадил Эдессу. Осажденные, видя неминуемую свою погибель, обратились с молитвою к Богу, и Сама Пресвятая Богородица явилась епископу города Евлалию во сне и сказала, чтобы он открыл находящийся над воротами Нерукотворенный образ Спасителя, и тогда город будет спасен. Епископ на другой же день обрел образ, и оказалось, что он совершенно цел, пред ним горит 500 лет тому назад зажженная лампада, и на черепице, которая поставлена была для закрытия образа, напечатлелся Лик Спасителя, подобный Лику на самом Нерукотворенном образе. Тогда неприятели легко были отражены.


Поэтому есть два основных типа иконы Спаса Нерукотворного - Спас на Убрусе (т.е., на платке) - и Спас на Чрепии (т.е., на черепице). Это видно сразу - изображение либо как на ткани, со слегка свисающими концами, либо, как на твердой поверхности. 16.08.944 года Убрус был перенесен из Эдессы в Константинополь императором Романом I Лакапиным-Ваштакяном. По одному сказанию, Убрус в XIV столетии был отдан императором Палеологом в Геную за избавление Византийской империи от сарацин, где и находится доселе, в монастыре свт. Варфоломея; а по другому сказанию, в XIII веке он похищен венецианским дожем Дандоло и потонул с кораблем в Мраморном море.

Украшая свой дворец, Ананун однажды отправился взглянуть на работы. И в то время, когда он отдавал приказания, как установить одну колонну, эта мраморная масса, точно вырвавшись из рук мастеров, упала Анануну на ноги и раздробила их. В этой гибели жители Эдессы увидели перст Божий и заступничество за себя.


Такой же бесславной смерти удостоился другой армянский царь-язычник Санатрук, замучивший апостолов Фадея и Варфоломея, а так же свою родную дочь и сестру. Он погиб на охоте, пораженный неизвестно кем пущенной стрелой. Его единственной заслугой армяне признают возобновление города Нисибии (Мецбин), разрушенного землетрясением. Возобновление потребовало громадных затрат. Об их размерах и истощении казны можно судить по статуе Санатрука с одной монетой в руке, поставленной на площади города⁶³⁹.


Все правители Осраены (провинция Великой Армении с 132 года до Р.Х. по 216 год н.э.) назывались Абгарами. В 91-м году правителем Осраены был объявлен внучатый племянник Абгара V, царь Великой Армении, Санатрук Аршакуни также принявший имя Абгар⁶⁴⁰. Абгар пишет письма римскому императору Тиберию, царю Ассирии Нерсеhу, царю Персии Арташиру и уговаривает их, чтобы и они приняли Христа как Сына Божьего и Спасителя. Армянская Церковь причислила к Лику Святых царя Абгара и его супругу царицу Елену⁶⁴¹⁽¹⁾. В 207-м году потомок Абгара V Абгар IX объявил христианство официальной религией Осраены (Царства Эдесского).


В некоторых источниках дается неверная информация, якобы Абгар был ассирийским царем. Но это не так, ибо Эдесса была столицей армянской провинции Осраена, которая граничила с провинциями Арвастан, Завгед и Амид. Находилась на северо-западе Междуречья. В период правления Рима вошла в состав области Коммагена. С 132 года до Р.Х. по 216 год н.э. являлась неотъемлемой частью Великой Армении. А Ассирия после 612-го года до Р.Х. уже не имела собственной государственности. Последний ассирийский царь это сын Ассурбанипала Син-шарри-ишкун-Сарак, который в 612 г. до н.э. при взятии Ниневии мидяними и вавилонянами велел поджечь царский дворец и погиб в его пламени. Об этом — очевидно, по сведениям, восходящим к Бероссу, — сообщают Евсевий Кесарийский, излагая Абидена, и вслед за ним Синкела. Так в точности исполнилось библейское пророчество, в деталях описавшее гибель последнего царя Ассирии. «Ибо Тофет давно уже устроен; он приготовлен и для царя, глубок и широк; в костре его много огня и дров; дуновение Господа, как поток серы, зажжет его»⁶⁴¹⁽²⁾. «А о тебе, Ассур, Господь определил: не будет более семени с твоим именем; из дома бога твоего истреблю истуканов и кумиров; приготовлю тебе в нем могилу, потому что ты будешь в презрении»⁶⁴¹⁽³⁾.

Второй, после Убруса, древнейшей иконой в мире является образ Богоматери, написанный евангелистом Иоанном Богословом. Он был принесен в Армению Апостолом Варфоломеем, который возвел церковь Свт. Богородицы и монастырь Андзеванк в провинции Васпуракан, и водрузил икону на алтарь. К сожалению, вследствие исторических катаклизмов, происшедших в Армении, эта священная реликвия была утеряна для человечества.


В 726-842г.г., вследствие религиозно-политического движения, возглавленного Евсевием Кесарийским и Епифаном Киприотом, Византия отвергла иконопочитание, приравняв его к идолопоклонению. Это движение особенно усилилось после указа папы Льва III о запрете почитания святых образов. Иконоборство в Византии поддерживали императоры Лев III Исавр (717-741), Константин V Копроним (741-775), Константин VI (790-797) и императрица Ирина (797-802). За это время было несколько периодов прекращения гонений и восстановления иконопочетания. Никейский Собор, в 787-ом году, узаконил иконопочетание с условием, что поклонятся будут не материи, а Святому изображенному на ней. Но при императоре Льве V (813-820) начался новый этап иконоборчества, конец которому положила императрица Феодора Мамиконян (842-856), восстановив иконопочитание. Этот день вошел в церковный календарь как праздник Православия.


Отцы и священники ААЦ-ви считали большим грехом борьбу с иконами, и вели горячие дискуссии со сторонниками иконоборства, призывая их к почтительному отношению к иконам. Они говорили, что почитать надо не дерево и краски, а надо славить Святых, изображенных этими красками на этой доске и просить у них благословения, а также, поклоняться Кресту и Святым, как посредникам для стяжания благодати Божией.

Этот путь ААЦ-и также засвидетельствован албанским летописцем Мовсесом Каланкатваци в 46-й главе второй книги «Истории страны Агванк», где он приводит вопрошение албанского епископа Давида об иконах и фресках и ответ Армянского Католикоса Ованнеса Майрагомеци. «В те времена, - пишет летописец, - когда hайрапетом в Агванке был владыка Ухтанэс, а после него Елиазар, и когда во многих местах происходили смуты и распространялись ереси, как среди образованных, так и среди невежд, происходили также борьба и соперничество между греками (иконоборцами) и армянами (иконопочитателями). Между тем Агванк оставался в стороне от всего этого. Но вот дошла до них весть о том, что некоторые отвергают иконы, другие не совершают крещения, третьи не благословляют соли или не венчаются [в церквах] во время свадьбы, все это якобы по той причине, что не стало больше священников на земле. В этой связи епископ Мец Колманка Давид обратился с письмом к армянскому вардапету Иоhанну, попросив объяснить причины этих событий. И он, хорошо осведомленный в этих делах, дал правильное объяснение: «Ересь эта, иконоборство, возникла после апостолов. Впервые она появилась среди ромеев...».

Летописец продолжает: «Католикос расспросил своих ученых о делах этих людей (еретиков-иконоборцев). Причиной их назвали заблуждения ромеев. Тогда они (ученные) написали письмо, потребовав, чтобы никто не смел портить иконы в церквах».

Прогнанные из Армении иконоборцы убегают в Албанию: «А иконоборцы, поселившиеся в Агванке, - продолжает письмо Католикос Ованес, - возмутили вашу страну. Тогда владетель Гардмана выловил этих троих, имена которых упомянуты в этом письме, и, заковав в цепи, велел вернуть их в Армению».

Когда они были представлены Католикосу Ованесу Майрагомеци, то он спросил: «По какой причине вы не признаете образа Бога Воплощенного?» Они ответили: «Об этом нет [указаний] в Заповедях и что это пристойно идолопоклонникам, которые поклонялись всем тварям. Мы же не поклоняемся иконам, ибо нет в Святом Писании указания на то». Тогда Католикос указал на то, что «скиния Моисея была украшена чеканными украшениями, а собор Соломона – разными скульптурами, и что мы по их примеру украшаем наши церкви». «Сказав им это и еще много подобного, - пишет Католикос в своем письме епископу Давиду, - мы исправили их заблуждение»⁶⁴²⁽¹⁾.


Вот что написал Нерсес Клаенский грекам: «дьявол у некоторых из слабоумных обществ наших посеял неува­жение к св. иконам; но мы не только осуждаем такие общества, но и налагаем проклятие на тех, которые дерзают хулить св. иконы. Ибо мы сами, нося звание архиерея, приемлем и поклоняемся изображениям страстей Спасителя нашего, и чтим иконы всех святых по чину каждого»⁶⁴²⁽²⁾. «Войдите в храмы армянские в нас­тоящее время, - говорит еп. Гермоген, — и вы увидите в этих храмах множество св. икон, которым воздается, как и в наших православных храмах, подо­бающая честь возжжением пред ними свечей и елея, курением фимиама, поклонением и лобзанием; войдите в жилища армян. — и там увидите св. иконы, которым воздается честь поклонением и возжжением елея. В таком ли духе армяне исповедуют этот догмат, как исповеду­ют его православные? Удовлетворительный ответ на это можно слышать из уст Святителя армянского, Нерсеса Клаеци. Он говорит: «взирая на Богоносный Крест, мы творим пред ним по­клонение невидимому Богу, точно также и при образе Спасителя мы поклоняемся не веществу и краскам, но Иисусу Христу, яко образу невидимого Бога Отца. Мы чтим и славим также лики свя­тых, коих почитаем посредниками и хадатаями пред Богом... Изо­бражения и имена верных рабов Божьих должно чтить и уважать... Взирая на каждое из таковых изображений, мы должны подражать благим примерам их, помышляя о разных подвигах их ради истины. Ругающийся над оными не над веществом Лика посмеивается, но над тем, которого Образ начертан: самого ли то Господа, или рабов Его». Следовательно, и образ почитания св. икон у армян согла­сен с учением Православной Церкви. С почитанием св. икон Ар­мянская Церковь соединяет и почитание св. Мощей»⁶⁴²⁽³⁾.


Изучение христологии Армянской Церкви V-VIII вв. показывает, что она не могла противиться изображению Господа, Богородицы или святых. Историко-литературные свидетельства и дошедшие до нас памятники культуры доказывают, что в V-VIII веках в Армянской Церкви широко использовались иконы, создавались фрески, образцы барельефов и миниатюры. В VI-VII веках предводители Армянской Церкви вели борьбу против иконоборческих тенденций различных сект и религиозных движений. В IX-XII веках в различных местах Армении были иконы, имеющие культовое значение, такие, например, как Всеспаситель Авуц Тара (гравюра Х века), изображения Пресвятой Богородицы монастыря Варага (972) и безымянного монастыря княжества Филарета Варажнуни (1071-1166), церкви Сурб Хач Зораворац в Анаварзе (1104), кафедрального собора Тарсона (1197) и многие другие. В те века изображения святых имели широкое распространение и использование в фресках, скульптуре и миниатюре. При использовании картин, изображающих святых, в Армянской Церкви существовал обряд их освящения. В Х веке в Армении усиливается владычество арабов (VIII-IX вв.), у которых согласно принципам ислама запрещается изображение людей. По приказу халифа Езида II в 716-ом году в Армении уничтожаются все картины с изображением святых, и иконопись в Армении сменяется росписью. В начале XII века в трудах hОвhанеса Саркавага четко формулируется положительное отношение Армянской Церкви к иконам: иконы помогают верующим приблизиться к Богу. Перед образом Христа следует поклоняться: поклонение должно приносится не веществу изображения, а Самому Христу, а перед изображениями Богородицы и святых поклонение так же должно быть обращено ко Христу, так как и Богородица и святые могут играть только роль посредников. Но перед иконами можно поклоняться только по их освящении. В период варварской иконоборческой политики Византии в Армении, в отличие от Константинополя, на патриарший престол не взошел ни один иконоборец, несмотря на принудительную политику Византии⁶⁴³.

Крестнoe Знамение

- Означает веру христиан в то, что на Кресте Спасителем было совершено примирение людей с Богом, что Крестом Христовым сокрушена сила дьявола, и что по ходатайству Христа мы получим просимое. Христиане верят, что Крестное Знамение избавляет их от дьявольских сил, которые ужасаются Креста Христова. Армяне осеняют себя троеперстным Крестным Знамением, складывая три (большой, указательный и средний) пальца правой руки щепотью (символизирует Пресвятую Троицу), два других (безымянный и мизинец) пальца прикладывая к ладони (символизирует неслитное соединение двух естеств в единой воплощенной природе Христа). Правую руку со сложенными пальцами прикладывают сначала к челу, произнося: «Во имя Отца», затем несколько ниже груди: «и Сына», далее к левой стороне груди, произнося: «и Духа», а затем к правой стороне груди, со словами: «Святого». В подтверждение же истинности всего этого, прикладывают ладонь к груди (к сердцу), произносят: «Аминь!»⁶⁴⁴.


Произнося «и Духа» мы всегда должны прикладывать правую руку со сложенными пальцами к левой части груди, т.е., к сердцу. В РПЦ также следуют этой традиции, произнося «и Духа» прикладывают правую руку со сложенными пальцами к левой части груди, но разница с ААЦ-ю в том, что по-русски произносится «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», т.е., сначала «Святого» и рука соответственно прикладывается к правой части груди, а потом «Духа» и рука прикладывается к левой части груди. А по-армянски произносится - «Hanun Hor yev Vordvo yev Hogvo Srbo» («Во имя Отца и Сына и Духа Святого»), т.е., сначала «Духа» и прикладывание к левой части груди, а потом «Святого» и прикладывание к правой части груди. Т.е., разница в том, что в ААЦ-и произносится «Духа Святого», а в РПЦ-и «Святого Духа», что и соответственно приводит к разнице в Крестном Знамении - слева на право и справа на лево.


Аналогично в греческом и латинском языках. Например, 19-й стих в 28-й главе от Матфея гласит: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа», а на латыни звучит так: «euntes ergo docete omnes gentes baptizantes eos in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti». Обратите внимание на слова «Spiritus Sancti», т.е., не «Святого Духа», а «Духа Святого». Соответственно, католики перекрещиваются слева на право, как и армяне. А у греков 19-й стих в 28-й главе от Матфея (звучит так: «». Не трудно заметить, что в греческом варианте слова «Святого Духа» расположены в таком же порядке, как и в русском, соответственно, и крестное знамение справа на лево, чтобы при произношении слова «Духа» (Пнеуматус) рука прилогалась к левой стороне груди.


Следовательно, Крестное Знамение не имеет под собой догматической основы, а является следствием лингвистических особенностей. Но все же, осеняя себя троеперстным крестным знамением слева направо, можно чисто символически сказать, что веруем в Господа нашего Иисуса Христа, Который привел искупленных от греха (слева) к благодати (направо), ибо разбойник по левую руку Господа удостоился вечных мук, как и все грешники, а разбойник по правую руку спасся, как и все прощенные и пребывающие в благодати.