Пусть будут у нас силы идти до конца по этому пути
| Вид материала | Документы |
- Описание солнечного дня, 1840.19kb.
- Литературное кафе» «она была поэтом, 99.08kb.
- Н. А. Бердяев «Самопознание», 131.94kb.
- Развитие коммуникативной компетенции средствами предмета, 426.71kb.
- Программа кратчайшего пути на орграфе Program Short; {Кратчайшие пути на графе, 81.9kb.
- 1. Послание -поздравление от высших сил любви, добра и света вселенной и творца первозданного, 6875.2kb.
- Фонвилль а. Последний год войны черкесии за независимость 1863 1864, 633.75kb.
- Платонова Татьяна Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста, 4137.66kb.
- Турфирма «авис» Тибет Восточный Тибет: Путь к истокам тибетского буддизма, 162.6kb.
- Студентам III курса специализации «Управление экологической безопасностью», 34.42kb.
Пусть будут у нас силы идти до конца по этому пути.
Величайшей Богине Шри посвящается.
В этом мире нет ничего выше любви. Йога влюбленности выше любых логических объяснений и подойти к ней можно только с открытым сердцем. Главный её принцип - это отказ от эгоизма во имя любви. Влюблённость появляется всегда неожиданно. Она появляется как величайший подарок свыше для того, чтобы мы могли хотя бы на мгновение увидеть окружающий нас привычный мир в его истинном свете. Она появляется - и, как прекрасная волшебница, начинает изменять всё вокруг. Наша личная Вселенная вдруг преображается. И мы начинаем видеть все предметы, события, смотреть на людей словно через волшебные очки. Кто дарит нам это волшебство? Кто Он?
Или это Она?..
Ананда Лахари
Волна блаженства
.
Шри Ади Шанкарачарья
Ананда Лахари - это поэтический, восторженный текст Шри Ади Шанкарачарьи, который написан в виде стихов. Эти стихи прекрасный юноша посвящает своей возлюбленной - молодой девушке. И речь в нём идёт о Богине Шри, супруге Шивы. Это гимн Богине, гимн методу Энергии, очаровательные стихи в виде афоризмов. Главный смысл Ананда Лахари - это расширяющаяся Вселенная Любви и Счастья.
Существует очень много комментариев на этот текст. Он считается сердцем нашей школы. В традиции Тантры взгляд на наш мир с точки зрения того, что существует Великая Запредельная Богиня Шри, называется Шри Видья. Человек, осознающий смысл Шри Видьи - это человек, познавший все тайны Вселенной. Последнее, что он ощущает перед тем, как раствориться в величайшем состоянии самадхи - это ощущение открытости мира.
Этот текст (трактат) передаёт нам высший смысл йоги. Это - высшие поучения, сжатые в виде стихов. Они написаны в аллегорической форме. Каждый стих Ананда Лахари можно использовать как мантру. На каждую из этих мантр существует янтра.
Первые сорок один стих из текста Саундарья Лахари, состоящего из ста стихов, относятся к Ананда Лахари, что в переводе означает - Волна Красоты, Волна Блаженства. Название Волна Красоты, Волна Радости, Затопляющая Радостью - самым наилучшим образом отражает смысл этого прекрасного трактата. Нас самих, как волной, захватывает осознание высшего смысла Ананда Лахари - Волны Блаженства, Волны Счастья.
Автором Ананда Лахари является Шри Ади Шанкарачарья. Текст был написан Шанкарачарьей приблизительно в VIII веке н.э. (датировка жизни великого философа, мудреца Ади Шанкарачарьи не установлена точно).
Учение Шанкары распространилось далеко за пределы Индии. Его комментарии трёх основополагающих текстов Веданты положили начало философской системы, названной Адвайта Веданта. В то же самое время Ади Шанкарачарья является сочинителем великолепных гимнов, посвященных различным аспектам Божества, таким, как, Вишну, Шива, Шри. По запредельной логике духовного развития, его фундаментальный шактистский текст Энергии («Саундарья Лахари»), посвященный Богине Матери, где в качестве главного божества выступает Мать Вселенной, не противоречит другим его работам, текстам Сознания, где в роли Высших Божеств выступают Шива и Вишну («Шивананда Лахари» и «Вишнукешадипада-стотра»).
Приблизиться к пониманию Ананда Лахари можно, пройдя по всем ступеням предыдущих работ Шанкары. Многие свои трактаты Шанкарачарья сочинил для того, чтобы разжечь в сердцах людей чувство преданности и устремлённости к Богу. Этим он уравнивает путь знания и путь преданности, любви. Как Шанкара написал этот текст? Был ли он продиктован ему? Или ему открылось Высшее? Или же Шри Видья является его внутренней сущностью? Существует мнение, что авторство гимна «Саундарья Лахари» принадлежит самому Богу, а Шанкара лишь записал его.
Уход Шанкарачарьи из жизни является особо примечательным моментом. В Кедарнатхе (штат Уттар-Прадеш, Индия), находящемся на высоте 3581 м в горах Гарвал, находится скульптурная композиция, символизирующая исчезновение Шанкары – часть скалы и из неё виднеется рука, держащая посох. На этом месте в возрасте 32 лет Шанкарачарья вошёл в самадхи.
В этом тексте речь идет о, так называемых, быстрых методах в Йоге и Тантре, которые напрямую воздействуют на причинное (каузальное) тело. Восприятие Высшего в нашей личной Вселенной происходит с помощью эмоций. Эти прекрасные стихи воздействуют на нас, и мы начинаем воспринимать это Высшее, Запредельное состояние лишь только потому, что смысл Ананда Лахари пересекается с йогой влюблённости, с состоянием влюблённости внутри нас. Различными упражнениями йоги мы можем подготовить наше тело, наши тонкие каналы восприятия к состоянию влюблённости, а если сказать другими словами, то к процессу пробуждения энергии Кундалини.
«Саундарья Лахари» описывает Дэви как существо, которое прекрасно с головы до ног. Многочисленные группы последователей культа Шакти (Энергии) возникли благодаря этому тексту Шри Ади Шанкарачарьи. Это взгляд на мир при помощи концепции Шри Видьи (Видья - от слова видение, то есть видение мира через осознавание существования Богини Шри). До тех пор, пока есть волеизъявление Богини Шри, этот мир существует, когда же его нет - он разрушается.
Трактат Ананда Лахари следует воспринимать на трех уровнях: буквальном, иносказательном и высшем, запредельном, то есть:
- как прекрасное поэтичное послание, которое влюблённый юноша посвящает своей возлюбленной - молодой девушке - и является прямым указанием на йогу союза, тантра-йогу и йогу влюблённости;
- как трактат по Кундалини-йоге;
- как конкретные образы для медитации в духовной садхане.
Проявление Высшего, Абсолюта - Богиня Шри - находится вне этого мира, и так же процесс слияния энергии Кундалини с Высшим Сознанием (Шивой) на макушке нашей головы происходит вне этого мира. Если рассматривать процесс поднятия энергии Кундалини, то, по большому счёту, мы можем убедиться, что она уже находится там, иначе, при отсутствии в нас энергии, мы не смогли бы промолвить и слова.
Процессы возникновения, развития и уничтожения всего в природе, во Вселенной происходят циклично. Каждый из этих актов происходит по её воле. Весь этот мир существует лишь для того, чтобы мы расширили своё видение и, наконец, увидели прекрасную Богиню. Чтобы, переходя из жизни в жизнь, мы, наконец, избавились от неведения.
Не все люди могут понять и принять Шри Видью. Когда это знание случайно попадает к людям, не заслуживающим его, то, если они не открыты и не чисты, они сами себе завязывают глаза и закрываются от этого учения. Само по себе оно не откроется для непосвященных. Их подозрительность, невосприимчивость являются препятствиями, которые не позволяют им соприкоснуться с этим прекрасным учением.
Знание Шри Видьи составляет саму нашу суть. Но, из-за наличия в нас кармы, мы не можем адекватно воспринимать приходящее к нам учение. Если бы мы могли видеть мир таким, какой он есть, если бы мы были бесхитростны, как дети, то тогда это учение беспрепятственно вошло бы в нас и открыло нам все тайны мироздания. Наша жизнь достаточно продолжительна для того, чтобы реализовать свой духовный, творческий потенциал, и, если мы интересуемся духовными знаниями, то они приходят к нам различными путями. Этот поэтичный текст и является таким знанием.
Итак...
I Даже сам Шива способен проявить свою силу только тогда, когда он соединен с Тобой. Без тебя он не может даже пошевелиться. Так могу ли я не склониться перед тобой, той, которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи и все другие боги.
Этот стих был написан переполненным от избытка чувств йогином, который достиг уровня Шри-Видьи, являющейся смыслом всей Вселенной, когда открываются все законы. Это сравнимо с чувствами опьянённого от любви юноши, который влюбляется в прекрасную девушку и его мир изменяется. За его нелогичным поведением чувствуется чудо, мистика. Обычный окружающий мир превращается в мир без кармы, опьяняющая захватывающая радость постоянно окутывает человека. Что же вызывает это состояние? Опьяняющее знание - как эликсир, который попал к нам из неизвестного волшебного мира. Такую степень эйфории нельзя вызвать стечением обстоятельств. Пока человек находится в этом состоянии, то и мир находится в этом состоянии. Сам текст Ананда Лахари написан в этом состоянии. Он настолько глубок и неисчерпаем, что необходима целая жизнь, чтобы его осмыслить. Повторение каждого стиха Ананда Лахари является повторением мантр Энергии, Сознания и Имён Божества одновременно. Это всеобъемлющее чувство любви, которое юноша может выразить в стихах своей девушке.
В этом прекрасном стихе Шива выступает не как один из богов троицы, триединого высшего проявления Абсолюта - Создателя, Хранителя и Разрушителя, а как сам Высший Абсолют. Смысл фразы «соединён с Тобой» - является Высшым, запредельным. Даже сам Бог, Абсолют может творить в этом мире только тогда, если он соединён со своей Шакти, Энергией. Высший Абсолют - запределен, трансцендентен, о нём мы не можем сказать ничего, мы не можем даже думать о нём, но он - Един (один). Он является причиной, породившей эту Вселенную. Единый разделился на две половины и стал проявляться в этой Вселенной через своё проявление, как Сознание и Энергия. Эти термины наиболее точно объясняют, как бог проявляется в этом мире. Он - безличностный, но существует центр сосредоточения его свойств. До момента творения Вселенной он находился в безличном, надличностном состоянии. В этом состоянии он решил сотворить эту Вселенную и перешёл в сверхличностное состояние. То (запредельное, безличностное) предстало в виде точки, единого целого. Затем это целое при помощи Майи (иллюзии) делится надвое. С этого момента единый бог (То) разделяется на Сознание (Мужчину) и Энергию (Женщину). Теперь мы можем говорить о Боге-отце и Богине-матери (Шакти). Бог-отец не вовлечён в этот мир, он всё знает, всё видит, осознаёт, а Шакти (Богиня Шри – мать) проявляется везде и во всём в этом видимом мире.
Таким образом, Сознание высвечивает ситуацию, а Энергия подстраивается под Сознание. Майя, иллюзия, возникает тогда, когда Энергия подстраивается под Сознание. Сознание и Энергия являются единым целым. Так можно интерпретировать этот афоризм. Шива без своей Шакти является Шавой - трупом, на котором танцует Богиня. Таким образом, мы можем понять, что не бывает одного без другого, Сознания без Энергии. Шива не может пошевелиться, он не в состоянии сделать ничего без своей Шакти. Мы можем с помощью Энергии менять что-либо в этом мире. И это тандем - уровень развитости Сознания как степень мощи Энергии.
Хари – одно из имён бога Вишну - Хранителя;
Хара – одно из имён Бога Шивы, где он предстаёт перед нами в ипостаси Разрушителя;
Виринчи - одно из имён Бога-Творца, Брахмы.
Хари, Хара, Виринчи и все другие боги - они всего лишь слуги Шакти. Ни один бог не имеет никакой духовной силы, а духовная практика не имеет результата, если за всем этим не стоит Шакти, Энергия. Если есть истина, за ней пойдёт и Энергия.
Если вспомнить сказки о том, как бедный юноша влюбляется в прекрасную девушку, дочь Магараджи, то мы видим, что всё то, что принадлежит ей, теперь принадлежит и ему. Они - это единое целое, их соединяет предельное чувство влюблённости, она отдаёт ему все свои богатства. Возвращаясь к тексту - соединён - это близкая связь со своей второй половиной, сексуальная связь, где степень близости самая высокая, связь мужчины и женщины. Соединение, которое наиболее полно передаёт союз между двумя проявлениями в этой Вселенной, между сознанием и энергией, а наслаждение от соединения используется как мост в просветление. На этом построены многочисленные практики Тантра-йоги, а Ананда Лахари является матерью всех Тантр. Мужчина в этих практиках олицетворяет собой Сознание, а женщина - Энергию. Но наибольший экстаз влюблённые получают, как окно в просветление. Всё то, что ты в этот момент хочешь увидеть в Высшем, то и проявляется, а то, что проявляется, то ты и хочешь видеть. Человек, который поклоняется Богине Шри, сам становится влюблённым, который беспомощен без Богини.
Процесс поклонения - это направление сознания на выбранный объект, на Шиву. Так происходит расширение сознания. Метод действует таким образом, что мы не можем знать, что же такое Сознание, но мы можем расширить его, направив туда Энергию идеи о запредельности Бога Шивы. Необходимо осмысливать текст, чтобы расширять Сознание. Нет смысла подчиняться богам уже подчинённым, подчиняйтесь самым Высшим.
... О, Йогин, соединяй своё Сознание со своей Энергией, так достигнешь уровня Шри-Видьи...
II Весь этот мир во всей своей полноте был создан Виринчей - Творцом - из мельчайших частичек пыли, которые он собрал с твоих лотосоподобных ног. Шаури - Змей Вишну - использует всю свою мощь, чтобы удержать этот мир на своих тысячах головах, а Хара - Рудра - превращает этот мир в пепел, которым он (Рудра) вымазывает себя.
Основная концепция йоги Шри Видьи в том, что весь этот мир придуман только лишь для одной цели – чтобы Вы познали Высшее, запредельно красивое, Свободу, Радость. Если человек понимает, в чём смысл этого мира, то он очень быстро проходит все ступени своей эволюции. Сливаясь с Высшим, он выходит из этого мира.
В этом стихе даются указания (ссылки) на индийскую мифологию.
Существует проявление единого божества, где Брахма - Творец мира. Но также он существует и ещё в трёх ипостасях:
- Виринчи - осуществляет принцип создания (это одно из имён Брахмы, Творца);
- Вишну - бог, который осуществляет принцип поддерживания существования (однажды он предстал в виде тысячеглавого змея, который на своих головах стал удерживать мир);
- Хара (Рудра) – ипостась разрушителя, эпитет Бога Шивы. Тот, кто сжигает этот мир, превращая его в пепел, которым он (Рудра) вымазывает себя.
Куда бы Вы ни взглянули вокруг себя, везде Вы увидите эту триаду. Некоторые вещи в данный момент будут появляться, рождаться, некоторые будут существовать, а что-то будет исчезать.
Человек, который отходит от пути эволюции, начинает привязываться к этому миру, забывая, что существуют высшие цели. Ведь весь этот мир со всей своей красотой, изменчивостью был создан лишь для того, чтобы понять смысл Шри, в то время как обычный человек начинает привязываться к самим процессам, приходящим и уходящим.
Почему так происходит? Потому что мы очень много видим в мире того, что нас притягивает и привлекает: красивый пейзаж, водопад, радуга, закат, красивая вещь, красота науки и искусства, стихи, песни, улыбка ребёнка. Всё это вызывает наше восхищение, во всём этом мы видим прекрасное. В этом стихе даётся понимание того, что как бы нас это ни притягивало и не привлекало, всё это – лишь жалкая пыль, собранная с ног богини Шри, то есть того принципа, ради которого был создан весь этот мир в своей полноте. Каковы бы ни были эти красоты – это всего лишь пыль, собранная с её лотосоподобных ног. За всем этим стоит она, богиня Шри. И нам необходима путеводная нить, которая бы вывела нас в Запредельное. В различных видах йоги по-разному называется состояние, когда человек выходит в это Запредельное. Иногда – Самадхи, иногда – Экстаз, Освобождение, Просветление. Обычно для выхода в эти состояния необходимо долго изучать различные философии, совершать бесчисленное количество ритуалов и практик, чтобы выйти в эти состояния. Например в Йога Сутрах Патанджали состояние Самадхи считается восьмой ступенью, венцом стремлений в йоге. Но не каждый человек в состоянии изучить столько изложенного и пройти столь долгий путь к Просветлению. Причём иногда на пути постижения стоят гордые жрецы знания, которые не пускают туда непосвященных. Поэтому очень легко потеряться во всех этих многочисленных системах, очень легко потерять вектор направления к Освобождению. Таким образом, раньше терялись целые направления, целые цивилизации. Если в учении верх берут бесчисленное множество ритуалов, условностей, то учение может исчезнуть.
В этом стихе даётся толчок к тому, чем же будет являться ваше Просветление, какой будет «вкус» у вашего Самадхи. Что же там, за гранью Освобождения? Чтобы понять это, чтобы не потеряться в различных философиях, религиях, диспутах – в йоге Шри Видьи и даются эти афоризмы, которые передают саму суть учения. Вы должны сначала почувствовать своей душой, своим сердцем этот Запредельный смысл, а только потом приниматься за бесчисленные техники по достижению этого состояния. Вначале необходимо понять, что же там, за пределами скорлупы этого мира. Мы умираем, затем снова рождаемся и опять попадаем в эту скорлупу. Йог, практикующий йогу Шри Видьи, может быть ещё не совсем чётко и ясно во всей красе способен увидеть Богиню Шри, но он уже ощущает её аромат, он уже не отвлекается на внешние формы проявленных объектов, на различные чудеса, сверхспособности, богатство и могущество. Можно пользоваться в жизни всеми этими вещами, но не быть разочарованным во всех внешних вещах. Если вы практикуете Шри Видью, вы не заботитесь о дальнейшей судьбе увиденной красоты. В какой-то момент времени она появляется, затем исчезает, но именно в эти моменты проявляется для нас Богиня. Мы можем как художники и поэты отобразить её образ в творчестве. Необходимо видеть смысл проявления Богини Шри, и не страдать, когда красивое вдруг исчезает. Почему же мы на какие-то вещи, происходящие с нами, смотрим с радостью, на другие – с ужасом, а на третьи – с безразличием? Причина этого кроется в том, что мы не сосредотачиваем весь свой разум на Богине, а сосредотачиваем его на этом мире. Механизм концепции Шри Видьи не позволяет долго цепляться за что-либо, так как картинки мира меняются быстро, мы не успеваем привыкнуть к чему-либо, и, соответственно, разочаровываемся в красоте этого. Мы видим лишь олицетворение Шри, отблески Шри.
Всё прекрасное в этом мире – лишь жалкий отблеск того, что может дать нам Шри когда мы достигнем понимания. Слова этого стиха обращены к Богине Шри - Матери мира (другие её имена - Кали, Дурга, Лакшми, Матанги, Дхумавати, Лолита, Трипура-Рахасья, Трипура-Сундари, Шри Видья, Парвати, Ума, Сарасвати). Это богиня-женщина. Она превыше всего, что есть в этом мире. Она превыше всего того, чем является весь этот мир. Наш мир был создан из частичек пыли с её лотосоподобных ног, с праха с её ног. Она существует во всех проявлениях - одновременно и как юная девушка, и как устрашающая Кали, и как прекрасная Сарасвати.
Таким образом, происходит полный цикл мироздания - Творение, Существование, Уничтожение.
Весь наш мир - это инструмент, который можно использовать для работы над собой (трансформации). Но выше нашего мира находится что-то, что выше всего, выше самого высшего, запредельного. Здесь описано, что выше всего – находится Богиня Шри, как проявление высшего Бога. Самым великим святым удавалось почувствовать её присутствие, присутствие чего-то высшего, невыразимого, запредельного в своей жизни.
III Ты - Солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения. Ты - Водопад из потоков сладкого нектара осознания, стекающего с букетов цветов разума для ищущих мудрости. Ты - четки из волшебного камня Чинтамани, исполняющего все желания для бедных. Ты - клык вепря Мурарипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей.
Этот стих - ярчайший пример восхваления Богини. В то время, пока мы находимся в неведении, к нам, как будто случайно, приходит понимание Высшего. Этот миг - это и есть отблеск Богини Шри в нашем мире (для ищущих мудрости). Весь этот мир, который был создан Виринчей – лишь пыль с твоих ног, но с другой стороны мы заглядываем в себя путём долгой медитации, и, внутри себя начинаем переживать сладкие потоки осознания. Такие состояния возникают у йогинов в медитации.
« Ты – Солнце, освещающую внутреннюю тьму неведения». Есть люди, которые боятся в себя смотреть, предпочитая внешние ощущения. Йог же, который долго медитирует, никогда не бывает один. Когда он заглядывает вовнутрь, то если и видит тёмные уголки, ещё не освещенные сознанием, то внутри всегда есть солнце осознания, освещающее эту внутреннюю тьму неведения. Поэтому, когда вы, закрыв глаза, в долгой медитации изучаете себя, то, наконец, вы чувствуете что-то внутри себя, что никаким образом не зависит ни от чего внешнего. Случается иногда, что во время медитации человек начинает ощущать поток света, поток осмысленности, поток ясности, целесообразности, поток существования. Богиня Шри излучает этот поток, а мы его переживаем. Это не есть что-либо искусственное, порождение каких-либо факторов.
« Поток осознания, стекающий с букетов цветов разума»- мы видим здесь очень чёткое разделение. Разум – это механизм, а осознание – это олицетворение Шри. Во многих тантрических текстах считается, что именно женский принцип энергии поддерживает наш разум в рабочем состоянии. Сложилось мнение, что разум является прерогативой мужчин, а интуиция, чувственность присуща женщинам. Но есть и другое мнение, что разум поддерживает энергия, а её наличие свойственно женщинам.
« Ты – чётки из волшебного камня Чинтамани, исполняющего все желания для бедных». Камень Чинтамани является источником всех мантр, которые позволяют добиться осуществления желаний (Чинтита). Весь этот мир в своём многообразии создан для того, чтобы познать в нём Богиню Шри, в нём и за его пределами. Если же вы познаёте принцип Шри за его пределами, то всё в этом мире начинает подчиняться этому принципу. Камень Чинтамани исполняет всё, что бы Вы ни захотели, как волшебная палочка. Но необходимо понимать, что дело вовсе не в магическом камне и палочке, а в том, что если есть это осознание Высшего, то весь остальной мир подстроится под это. В повседневной жизни это выглядит как чудо, что бы ни захотел адепт йоги Шри Видьи, всё исполняется. Но обычно, адепты йоги живут очень скромно, так как понимают истинный смысл всех вещей. Это всего лишь пыль с лотосоподобных ног Шри. В индийской лирике есть одна притча. В ней говорится о том, как влюблённый юноша ступенька за ступенькой, взбирается во дворце по лестнице, целуя каждую ступеньку по дороге к комнате своей возлюбленной девушки. Каждая ступенька драгоценна, она сделана из золота, серебра, драгоценных камней, каждая ступенька всё более прекрасна. И вот, наконец он поднимается к своей возлюбленной и тут же забывает про драгоценные ступеньки, которые были у него на пути. Его любимая – это самая большая драгоценность. Подобно этому йогины, которые использовали власть, богатство, всё, что может привести к высшей цели лишь для её достижения, а потом забывали про всё богатство. После того, как Высшее – Богиня Шри – достигнуто, всё богатство мира перестаёт играть хоть какую то роль, ценность. Это всего лишь декорация, которая должна привести нас к Высшему. По большому счёту, йог – это человек, все желания которого исполняются, но он не пользуется этой способностью, так как ценит уже более Высшее, Запредельное, что находится за пределами желаний. Йог, постигший принцип Шри, становится обладателем сверхспособностей, в том числе и способностью исполнять желания, но он уже не особенно склонен их применять.
« Ты – клык вепря Мурарипу, спасшего Землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей». Вепрь Мурарипу – это Бог Вишну. Согласно индийской мифологии, во время вселенского потопа вепрь своим клыком подцепил Землю и спас мир от затопления. Океан - это образное выражение материального мира. Люди тонут в этом океане. Но сама мысль о богине Шри - запредельной, невыразимой - вытаскивает нас из океана земных рождений и смертей. Зачем мы погрузились в эту Вселенную? Богиня придаёт смысл нашему бессмысленному существованию. Огромное количество людей живёт без йоги. Затем случается череда событий, после которых человек задумывается, впадает в пессимизм. Как говорится, что знания приумножают скорбь. Когда человек достигает определённого понимания и осмысления, то затем ему трудно понять, к чему нужен весь этот мир, какой смысл в нашей жизни. Даже осознание закона кармы не даёт нам причин для радости. Даже если мы не делаем плохих поступков, мы всё равно не понимаем, зачем нам необходима вся эта череда жизней. И так будет продолжаться достаточно долго, вы начнёте заниматься йогой, жизнь станет немного лучше, чем больше будете заниматься, тем она будет становиться лучше. Жизнь эта, во всяком случае, будет нейтральной, вы будете помогать людям, общаться с единомышленниками, накапливать положительную карму, а потом в один прекрасный день вы осознаете принцип Шри Видьи. Вот тут то и начнётся ваша настоящая жизнь. Вы, наконец, поймёте, для чего был создан этот круговорот рождений и смертей; вы поймёте, для чего нужны были эти страдания, почему так долог рутинный путь, и вы благословите все ваши рождения, смерти, хитросплетения кармы. Вы успокоитесь, и жизнь с тех пор пойдет по-другому.
Это восторженные стихи, которые являются импульсом к постижению Богини Шри, а только потом это обрастает знаниями о разуме, о чакрах, знаниями о том, как циркулирует энергия в наших центрах. Следующий уровень является более конкретным. Тогда вы начинаете пользоваться текстом, потому, что каждый стих является вполне конкретной практикой по достижению того или иного результата. Также заметим, что каждый стих на санскрите является мантрой, и если долго практиковать этот стих так, как этому учит Мантра-йога, то человек обретает ту или иную способность, могущество, или сверхспособность. Мы здесь в основном рассматриваем первый причинный уровень.