Пусть будут у нас силы идти до конца по этому пути
| Вид материала | Документы |
- Описание солнечного дня, 1840.19kb.
- Литературное кафе» «она была поэтом, 99.08kb.
- Н. А. Бердяев «Самопознание», 131.94kb.
- Развитие коммуникативной компетенции средствами предмета, 426.71kb.
- Программа кратчайшего пути на орграфе Program Short; {Кратчайшие пути на графе, 81.9kb.
- 1. Послание -поздравление от высших сил любви, добра и света вселенной и творца первозданного, 6875.2kb.
- Фонвилль а. Последний год войны черкесии за независимость 1863 1864, 633.75kb.
- Платонова Татьяна Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста, 4137.66kb.
- Турфирма «авис» Тибет Восточный Тибет: Путь к истокам тибетского буддизма, 162.6kb.
- Студентам III курса специализации «Управление экологической безопасностью», 34.42kb.
IV Все божества раздают благословления, дары и отвращают страх жестами своих рук. Ты же - единственная - кто даёт свободу от страха и исполняет желания посредством своих ног. О, Ты, Хранительница миров! Ты даришь даже больше, чем мы способны пожелать.
Этот афоризм повествует нам о том, что все божества обычно изображаются c различными жестами рук, так называемыми мудрами. Богиня Шри не прилагает никаких усилий, чтобы даровать благословления, свободу и освобождение от страхов, т.к. в ней всё это присутствует в избытке. Как же понять концепцию существования богини Шри? Необходимо образно представить наш мир в виде прозрачного круглого аквариума, в котором параллельно присутствуют разные миры - человеческий, тонкий (мир богов), различные виды адов. Это и будет вся наша Вселенная, Вселенная, где присутствует всё. Вне этого мира, если посмотреть на него со стороны, существует богиня Шри, как нечто высшее, невыразимое, запредельное. Она проявляется как Сознание и Энергия одновременно. Это истинное и единственное чудо.
Если мы будем рассматривать проявления сверхспособностей человека, то это не будет чудом, так как их наличие можно объяснить с помощью законов природы, только более тонких. Концепция существования Богини - это истинное проявление чуда. Пока Великая Богиня из своей милости смотрит на этот мир и не отвращает своих глаз - этот мир существует. Когда же она моргает, то мир исчезает; а открывает - и он вновь сотворяется. Даже в самых своих смелых мечтах мы не можем представить себе то, что может даровать она. И если только мы думаем о ней - мы привносим частичку Божественного в свою жизнь. Она из своей милости дарит всегда больше, чем мы только можем пожелать.
О, Йогин, поклоняйся женщине (проявлению Высшего в ней), как Богине Шри, и достигнешь высших высот в йоге. Испытывай благоговение к женщине.
О, Йогиня, почувствуй проявление Богини Шри в себе, потом же откроешь аспект невыразимого Шивы.
Рассматривая афоризмы Ананда Лахари, мы проводим аналогию с йогой влюблённости, сохранившуюся в традиции школы йоги Анандасвами. Мы должны видеть проявление божественного начала в человеке, которого мы любим. Мы должны стараться открывать лучшие черты в нём. Влюблённость в нашем мире - это не просто стечение обстоятельств. Это должно быть нашим обычным состоянием, самым близким к проявлению нашего Высшего Я.
V О, ты, дающая процветание тем, кто тебе предан. Когда-то даже Хара (Вишну) поклонением тебе был способен принять форму прекрасной женщины, возбудившей ум Шивы, разрушителя трёх городов. Так же как и Смара (Кама), поклоняющийся тебе своим прекрасным, очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть в умах даже великих святых.
В индийской мифологии есть такой красивый сюжет, который пронизывает все древние тексты. Был один великий мудрец, который достиг больших высот в познании истины, в овладении своими чувствами, мыслями, страстями. Ничто в этом мире не могло вывести его из себя. Сотни учеников было вокруг него, все признавали его мудрость, приходили за советом, за учением. Каждое его слово было пророческим, как если бы он насквозь видел человека. Он отвечал на вопросы, которые ещё не были заданы. И вот в один прекрасный день он увидел девушку, и что-то произошло с ним. Он влюбился в неё и начал вести себя как безумец. Несмотря на своё важное положение, он начал бегать вокруг неё, добиваясь её расположения. Это вызвало недоумение у окружающих его учеников. В конце концов, он добился любви этой девушки, провёл с ней прекрасное время. После чего родился на свет будущий учитель, святой или герой.
И здесь возникает вопрос – почему такое могущество любви, любви во всех её аспектах и проявлениях? Почему такое происходит? Если достаточно подробно изучать индийскую мифологию, то можно увидеть, что такой феномен происходит достаточно часто. Это проявление Богини Шри. Страстная любовь – это один из атрибутов Богини.
Смара – бестелесный - бог любви Кама, чьё тело испепелил разгневанный Шива за то, что тот посмел на мгновение смутить Его сознание, вызвав страстное желание к Парвати.
Кама и Рати являются проводниками любви в наш с вами мир. Кама – бог любви в индийской мифологии. Рати его супруга. Как правило, Кама стреляет из лука цветочными стрелами. В своё время даже Шива влюбился в Парвати после того, как Кама выстрелил в него цветочной стрелой. Этот афоризм говорит о том, что любви подвластны все: и аскет, и мудрец, и глупец. Это послание о Высшем. Богиня Шри посылает прекрасную девушку, один вид которой заставляет душу (Высшее «Я») этого мудреца встрепенуться. И он вдруг понимает, что по сравнению с тем, что там будет ещё дальше в отношениях между ними, все эти титулы, заслуги, почёт, уважение ровным счётом ничего не значат. Он ведёт себя как безумный юноша. Это не нравится всем его последователям, потому, что их гуру сразу же теряет уважение в глазах обычных людей.
« О, Ты, дающая процветание тем, кто тебе предан». Что же остаётся у нас, когда мы осознали принцип Шри и начинаем практиковать йогу Шри Видьи? На что мы можем опереться в своей практике? Опереться мы можем только лишь на преданность этому принципу. Больше реальных опор в этом мире у нас не существует. Мы можем использовать в принятии решений логику, разум, но опереться на них мы не можем.
Далее в этом стихе даётся ссылка на миф. Мифология – это архетипичные шаблоны каких либо духовных ситуаций, которые переживают боги или богини. Эти ситуации, в общем, случаются и с людьми. По преданию, бог Вишну превратился в прекрасную девушку и отвлёк Шиву от его медитации. Тогда Шива своим испепеляющим взглядом из третьего глаза сжег Каму и тот остался существовать в бестелесной форме. Здесь апелляция к тому, что Высший принцип целесообразности находится выше понятия пола. Все мы родились мужчинами или женщинами, но душа у каждого из нас беспола. Поэтому в одной жизни человек может быть мужчиной, в другой – женщиной. Более того, существует такая точка зрения, что во всём должна быть сбалансированность и человек должен прожить серию жизней, как в теле мужчины, так и в теле женщины, дабы испытать всеобъемлющий опыт этого мира.
Мы с вами тело мужчины и тело женщины несём до конца этой жизни. Ещё более глубокий опыт постижения реальности (который в йоге считается одним из самых высших), говорит о том, что на определённом этапе духовного развития человек (когда сила его сознания и сила его энергии достигают огромной мощи), может по своему желанию творить себе тела. Тела эти могут быть любой формы. Для таких людей также существует возможность творить себе несколько тел. Это уже относится к разряду сверхспособностей.
Ещё более высокая стадия – это когда мы поднялись ещё на одну ступень понимания Высшего Я, и начинаем понимать, что ограничения в плане пола для нас не являются больше ограничениями. Мы можем творить как мужские, так и женские тела. Переход в изменении пола считается фундаментальным. Мы помним, что сущностью мужчины является сознание, женщины – энергия. Энергия может проявляться в разных аспектах, точно также как и сознание. И способность йогина принимать разные тела – это в некотором роде способность во всём своём блеске проявлять все аспекты, как Сознания, так и Энергии. А вот переход из состояния сознания в состояние энергии является уже принципиальным переходом. И поэтому превращение из существа одного пола в существо другого пола – это уже Высшая йога. Это значит, что йогин утверждается в своём Высшем «Я», которое бесполо, т.е. для достижения этого необходимо пройти состояние недвойственности, самадхи.
Только лишь Кама может даровать людям влюблённость, ибо на то было высочайшее повеление богини Шри...
Когда мы стремимся к чему-то прекрасному в жизни, то, по большому счету, мы интуитивно стремимся к проявлению богини Шри, к отблескам этого божественного проявления в нашем мире. Философская концепция красоты такова, что мы привлечены лучами, которые излучает Богиня. Всю нашу земную жизнь можно рассматривать как погоню за чем-либо привлекательным. На самом же деле мы гоняемся за отблесками Богини в этом мире. Когда она отводит свой прекрасный взгляд от какой-либо вещи, то эта вещь сразу же тускнеет в наших глазах, становится неинтересной.
Здесь, в этом стихе, мы тоже находим прямую аналогию с йогой влюблённости. Если нам перестаёт светить своим запредельным светом богиня Шри, то влюблённость уходит, все отношения с любимым человеком разваливаются. Любовь к своему возлюбленному - это повод, чтобы непосредственно через него обратиться к прекрасной Богине. Если ваш возлюбленный поможет увидеть её, почувствовать её незримое присутствие, то вы сможете выйти за пределы этого мира.
VI У бестелесного Камы лук сделан из цветов с тетивой из чёрных жужжащих пчёл с пятью цветочными стрелами. Весна - его колесничий, весенний ветер с Малайских гор подгоняет его боевую колесницу. И когда, О, Дочь Снежных гор, Кама благословляем удивительным блеском твоих глаз, он без труда завоёвывает весь этот мир, внушая всем живым существам любовную страсть.
В этом стихе повествование идёт о Каме - боге любви в индийской мифологии. Как Эрот - в греческой мифологии и Купидон у римлян, Кама у индусов является богом любви. В «Ригведе» Кама (с санскрита переводится как любовное желание, любовь) описывается как «самое первое движение, которое возникает в каждом, явившемся к жизни, в виде неудержимого порыва страсти и жажды обладания». Его основная функция – возбуждать желание в мужчинах и женщинах. Он поражает свои жертвы пятью цветочными стрелами. Тому, в кого попадают стрелы, Кама дарит влюблённость. Лук Камы сделан из сахарного тростника. Тетива лука – это рой чёрных жужжащих пчёл. Супруга Камы - Рати (с санскрита буквально переводится как наслаждение, сладострастие). Это любовная пара. Его колесничий – Весна (это друг Камы – Бог Весны Васанта, который выбирает нужную стрелу любви).
Сгибает сладкий он тростник и тетиву сплетает
Из пчёл. Прелестно! Но, увы! Они так остро жалят.
Пять стрел цветочных он тебе нацелит прямо в сердце,
Чрез пятерицу чувств они себе находят дверцу.
«Легенды, мифы и эпос древней Индии». Пол Томас
У бога Камы нет физического тела с тех пор, как Шива своим магическим взглядом испепелил Каму, лишил его тела. По преданию, Шива удалился на гору Кайласа, чтобы медитировать и вести аскетический образ жизни. А появившиеся вдруг злые демоны начали править миром. Победить этих демонов мог только сын Шивы. Шива не имел детей и не проявлял никакого интереса к женщинам. Пока Шива медитировал на горе Кайласа, в него влюбилась Парвати, молодая девушка, дочь царя Снежных гор. И тогда бог Кама решил помочь людям и освободить их от злых демонов. Когда Шива мельком взглянул на Парвати, Кама выстрелил в него своей волшебной стрелой. Тут же Шива безумно влюбился. Но в то же время он почувствовал гнев из-за того, что его оторвали от состояния самадхи. И своим магическим взглядом из третьего глаза он испепелил Каму. Но перед ним появилась Рати, супруга Камы, и начала горько плакать о том, что он лишил её любимого Камы. Тогда Шива пообещал ей, что он будет жить, но только в бестелесной форме. Кама считается сильнее всех остальных богов, так как ему благоволит сама богиня Шри.
Здесь мы видим прямую связь с йогой влюблённости. Любовь нам дарится свыше, её невозможно создать и воспроизвести искусственно. Она выше всех остальных чувств и эмоций. Любовь человека, у которого загрязнено восприятие, приобретает оттенок жгучей страсти. Чувство любви перемешивается с чувством ревности, страхом потери, завистью. У человека с более чистым восприятием проявления любви являются более возвышенными, неосязаемыми. Его чувство любви бывает с примесью тоски оттого, что любимого нет рядом. Высший же тип любви - Божественная любовь - это чистейшее благо и наслаждение без страданий. Находится ли объект любви рядом с вами или нет, но даже само осознание факта, что он просто существует на свете, уже приводит сердце в трепет и приносит невыразимое счастье. Это безрассудная любовь, она не поддаётся расчёту. Она без привязанности, ревности, недоверия. Сама по себе влюблённость является чудом.
Чтобы показать запредельный уровень влюблённости, Кама дарует любовь не «подходящим» друг другу людям (по возрасту, расовой принадлежности, касте, образованию). И для того, чтобы им стало возможно общаться друг с другом, они постепенно начинают внутренне изменяться. Их негативная карма уходит, и вся Вселенная вокруг них начинает изменяться. Люди обычно осуждают влюблённых, потому, что смотрят на них с точки зрения здравого смысла, а влюблённость не поддаётся здравому смыслу, она нелогична и запредельна, так как приходит не из нашего мира. Богиня Шри шлёт весточки в наш мир с помощью влюблённости. Она даёт шанс обычным людям преодолеть все кармические препятствия и страдания с помощью этого величайшего дара.
Люди, живущие по законам йоги влюблённости, находятся выше уровня жизни небожителей, так как они выходят за пределы обусловленного мира. Это указывает на связь мира Сансары и Нирваны. Здесь говорится о том, что человек, живя ещё в нашем мире, подверженном действию закона кармы, в то же время приобретает с помощью влюблённости статус выше, чем у мудрецов, риши и святых. По духовному статусу они выше его, но всё же находятся в обусловленном мире. Влюблённый же человек выходит за пределы обусловленного мира.
Познание Богини Шри является прямым методом освобождения. Взаимное вытягивание людей в любви - это явление называется высочайшей йогой Влюблённости. Остальные методы йоги являются методами постепенной очистки кармы. Бог Кама время от времени шлёт стрелы влюблённости в этот мир, но лишь тогда, когда он благословляем удивительным блеском её (Богини) глаз.
VII Отяжелённая своей большой полной грудью, как виски молодого слона, с тонкой, гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной осенней луне, держащая в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало, пусть она - гордость разрушителя трёх городов - покажется перед нами.
Нашему разуму очень тяжело сосредоточиться на образе Богини Шри, слишком уж он непостижим. С одной стороны этот образ очень понятный, очень простой, он является сутью нашего глубинного сознания, глубинного переживания, суть нашего сердца, суть нашего «Я». Но с другой стороны мы не можем о нём даже помыслить. Даже небольшой лучик этой запредельной красоты приводит человека в состояние полнейшего самадхи. Аналогию здесь можно провести с произведениями искусства. Созерцанием прекрасного можно настолько поглотиться, что очень просто забыть обо всём внешнем мире.
Для того чтобы постигнуть образ Богини Шри в жизни, нам необходима конкретная форма этого образа, формула этого образа. Древние мудрецы, которые передали нам знания Шри Видьи, в качестве образцов для созерцания приводят нам прекрасные стихи Ананда Лахари. Каждый из них может быть тем или иным образом, размышляя над которым мы можем увидеть отблеск Шри, так как нашему разуму очень трудно думать о вещах абстрактных. Для этого и даются нам конкретные образы. Здесь восхищение, которое юноша испытывает перед девушкой такое же, как в момент, когда перед нами открывается Высшее, Богиня Шри. Это настолько поглощающее, настолько всеобъемлющее, прекрасное чувство, что оно охватывает все аспекты человеческого восприятия во всех его проявлениях – эмоциональном, чувственном, физическом. Даётся конкретный образ юной девушки, как проявление прекрасного.
« Подпоясанная звенящими колокольчиками, держащая в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало». Этот стих является конкретным образом для медитации, в котором прекрасная Богиня описана с различными атрибутами, которые она держит в четырёх своих руках. Стрекало заставляет животное двигаться. Когда проявляется хотя бы узкий лучик Богини Шри, он, как стимул, как погоняло, заставляет забыть обо всём мелком, недостойном, дабы устремиться к этому прекрасному образу. Человеку суждено оставаться на пути желаний, которые символизирует петля в руке Дэви. Петля одновременно олицетворяет и желания, и свет знания, который позволяет видеть мудрым всю тщетность этих желаний. Никто не может отказаться от своих желаний, пока они не будут полностью исчерпаны. Здесь добавляется аспект сознания: каждый из этих предметов символизирует собой действие. Атрибуты в её руках – это намёк, подсказка, что каждый предмет имеет вполне конкретное свойство оказывать действие на человека.
Пусть она (подруга Шивы – богиня Шри), гордость разрушителя трёх городов (Шивы), появится перед нами. В ипостаси Разрушителя трёх городов выступает бог Шива. Богиня Трипура Сундари (Красавица Трёх Миров) - одно из имён богини. Слово Трипура обозначает три города. По преданию, злые демоны создали однажды три воюющих летающих города, в которых процветали пороки, злодеяния и которые никто не мог победить. Если кто-то решался одолеть их, то два других города тут же нападали и разбивали его. Но в один прекрасный момент три города выстроились один над другим в ряд. И тогда Шива пронзил их одной стрелой, и они погибли в одночасье. Сама же Богиня Трипура Сундари может без боя захватить эти три города. С точки зрения йоги - это более чем миф, это указание на конкретную практику. Здесь иносказательно упоминается о Кундалини-йоге, то есть о пронзании трёх энергетических узлов (трёх групп чакр) в теле человека стрелой Кундалини. Эти три группы соответствуют грубому, тонкому и причинному телам. Как демоны создали три города, которые трудно победить, также и наши навязчивые мысли создают препятствия в наших телах, которые трудно преодолеть. Эти препятствия в теле человека и уничтожаются стрелами бога Камы.
« Пусть она появится перед нами». Это является конкретным призывом. С одной стороны мы видим лишь то, что хотим видеть. А с другой стороны мы не можем заставить проявиться её. Обычно она проявляется сама. Это призыв, просьба, мольба – пусть она покажется, в чём, через что покажется? Мы будем удерживать образ в разуме, контролировать потоки праны, чтобы этот образ стал стабильным, чтобы центр сосредоточения стал стабильным. Вы достигнете такой степени концентрации на этом образе, что он станет перед вами более ясно, чем весь окружающий мир. Он проявится. А когда он проявится, то появятся и все свойства, которыми этот образ наделён. Т.е. все аспекты тех или иных сил проявятся. Богиня Шри - это запредельная красота, сводящая с ума, и всё в этом мире происходит во имя этой красоты. Но мы не сможем её увидеть, если не будет на то её воли. Не существует никакой благой кармы, чтоб мы могли её увидеть. Есть только её высочайшая милость, чтобы открыться нам. Различные ритуалы помогают нам «открываться» ей (обряд Посвящения в йоге и тантре; ритуалы, использующие солнечные и лунные затмения; ритуалы с использованием священного пепла - бхута-шуддхи).
Не секрет, что если медитировать на тот или иной образ, то человек начинает проявлять те или иные способности. В этом секрет янтр и изображений божеств. Если долго сосредотачивать на изображении свой разум, то в человеке просыпаются те же свойства, которыми обладает это изображение. Вы можете получить многие сверхспособности, но вы в то же самое время должны помнить, что обладание ими и способность видеть Шри – это совершенно несоизмеримые вещи. Любые способности, а затем и сверхспособности, достигаются со временем, а вот проявление богини Шри – это только её милость. Вы можете получить все плоды той или иной практики, но сама Богиня будет всё же от вас ускользать. И здесь даётся призыв показаться перед вами. Если после того, как она покажется, вы, будучи например художником, зарисуете этот образ, то в дальнейшем любой человек, который будет наслаждаться прекрасным изображением этого образа, неосознанно будет настраиваться на него. Это называется невербальной передачей знаний, то есть знания передаются не посредством слов, языка, а с помощью зрительного постижения.
Более поздние комментарии к этому тексту ортодоксальных течений в Индии говорят, что этот стих Ананда Лахари не является подлинным, потому что он якобы не мог принадлежать перу Шанкарачарьи.
VIII В центре океана нектара есть остров из драгоценных камней, покрытый рощами небесных деревьев, исполняющих все желания. На острове есть дворец из камня Чинтамани, который окружен садом из пальм Нипу. Там, на ложе, поддерживаемом четырьмя богами - Шивой и другими - находится твоя обитель. На этом ложе ты - сверху - на Парамашиве. Воистину счастливы те, кто поклоняются тебе, О, Волна Сознания и Наслаждения.
Существуют различные формы проявления высших Божеств. В Ананда Лахари это высшее Божество - Шри. Этот прекрасный стих является конкретным образом для медитации. Если мы будем медитировать и делать практику так, как указывается в этом афоризме, то мы можем выйти на уровень постижения Высшего, Абсолюта.
Один из смыслов Шри-Видьи является объяснение этих стихов с точки зрения Кундалини-йоги. После того, как энергия Кундалини просыпается, она достигает макушки нашей головы, где происходит слияние её с Сознанием, Шивой. Поднятие этой энергии происходит на уровне тонкого тела.
Выше тысячелепесткового лотоса - состояние недвойственности, которое можно описать словами «Я есть Брахман», «Я есть ТО» (под словом «ТО» понимается Высшее, Запредельное, сам Абсолют).
Можно сказать, что существует всего два места, где возможно духовное развитие - здесь, на Земле и в промежуточном месте, месте между Аджна-чакрой и Сахасрара-чакрой, про которое говорят, что оно находится в околоплоднике тысячелепесткового лотоса. Это место у буддистов называется Чистой страной, у шиваитов (поклоняющихся Богу Шиве) оно называется горой Кайласа. В этом месте действует восприятие образов, и там мы можем созерцать океан нектара, т.е. океан нектара находится не вовне, он находится внутри нас.
Наша Вселенная сверхлогична, законы её труднопонимаемы. В первом месте, на Земле, всё обличено в инертную материю. Но на уровне физического тела можно легко осуществить Высочайший переход и осознать Высшие принципы. Если мы что-либо делаем с духовными устремлениями, то это считается для нас бесценным в плане развития, так как мы можем воплотить все наши духовные идеи в жизнь. Все духовные дела зачитываются.
Во втором месте, где возможно духовное развитие (в промежуточном месте, месте между Аджна-чакрой и Сахасрара-чакрой) формулировка желания и его осуществление происходят быстрее, чем в физическом мире. Существует закон о неразделимости высшего и низшего (у буддистов – не деление на Сансару и Нирвану). То есть мы можем сказать, что духовное и физическое пространство существуют параллельно.
Почему же мы можем чувствовать поднявшуюся энергию Кундалини? Потому, что в нас уже есть пробужденная энергия Кундалини, иначе мы не смогли бы сказать и слова, ступить и шага без энергии. Восприятие Высшего в нас - это наша способность, наше эмоциональное состояние. Мы в состоянии воспринимать эти афоризмы в полной мере и чувствовать проявление Высшего в этом мире, потому что эти состояния пересекаются с состоянием влюблённости в нас. И все йоги мы делаем лишь для того, чтобы подготовить себя к влюблённости (к пробуждению энергии Кундалини).
Камень Чинтамани является источником всех мантр, которые позволяют добиться осуществления всех желаний.
Парамашива – (Парашива, Высший Шива), Высшая реальность, Атман, то, что находится за пределами разума, мысли, чувств, эмоций, за пределами времени, формы, пространства.
О, Йогин, воистину счастлив ты, поклоняющийся Ей, Волне Сознания и Наслаждения