Пусть будут у нас силы идти до конца по этому пути
| Вид материала | Документы |
- Описание солнечного дня, 1840.19kb.
- Литературное кафе» «она была поэтом, 99.08kb.
- Н. А. Бердяев «Самопознание», 131.94kb.
- Развитие коммуникативной компетенции средствами предмета, 426.71kb.
- Программа кратчайшего пути на орграфе Program Short; {Кратчайшие пути на графе, 81.9kb.
- 1. Послание -поздравление от высших сил любви, добра и света вселенной и творца первозданного, 6875.2kb.
- Фонвилль а. Последний год войны черкесии за независимость 1863 1864, 633.75kb.
- Платонова Татьяна Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста, 4137.66kb.
- Турфирма «авис» Тибет Восточный Тибет: Путь к истокам тибетского буддизма, 162.6kb.
- Студентам III курса специализации «Управление экологической безопасностью», 34.42kb.
IX Пронзая Землю в Муладхаре,
Воду - в Манипуре,
Огонь - в Свадхистхане,
Воздух - в Сердце,
Эфир - над сердцем и
Разум - между глаз -
и так, проходя весь путь Кула, Ты, о Дэви, наслаждаешься соединением со своим Повелителем, Парамашивой, в тайном лотосе Сахасрара.
В этом стихе речь идёт о чакрах и таттвах - пяти первоэлементах (о земле (притхиви), воде (апас), огне (теджас), воздухе (вайу) и эфире (акаша). Они связаны с пятью первыми чакрами – Муладхарой, Манипурой, Свадхистханой, Анахатой, Вишуддхой). Существует также Аджна чакра – между глаз - местонахождение разума (манас), и Сахасрара чакра - проявление Высшего Сознания.
Цитируя оригинал, изначально эти центры так и назывались, то есть центр воды назывался Манипурой, а центр огня – Свадхистханой (в тексте Шатчакра Нирупана – центр воды - это свадхистхана, центр огня – манипура).
В этом афоризме мы видим прямое указание на Кундалини-йогу. Центры находятся вокруг и вдоль позвоночного столба. Пронзая (поднимаясь) центр за центром, энергия приобретает различные качества. То она является к нам в образе шестнадцатилетней Шодаши, то она - страшная Кали, то прекрасная Сарасвати. Если в этих центрах есть загрязнения, то мы чувствуем негативные эмоции, соответствующие этим центрам.
Если энергия проходит беспрепятственно через центры, то мы воспринимаем энергию Кундалини в образе шестнадцатилетней Шодаши. Если же энергия натыкается на препятствия в теле, то она начинает проявляться как разрушительная устрашающая Кали для того, чтобы разрушить препятствия на пути. Каждому центру соответствуют определённые человеческие качества. Более низкому центру соответствую грубые качества, такие, как жадность, алчность, вожделение. Поднимаясь выше, энергия натыкается на властолюбие, гнев, ревность, обман. Ещё выше - на заблуждение.
Если вы выбираете путь йоги влюблённости, то вы не встречаете препятствий на пути поднятия энергии Кундалини. Если же вы имеете другие воззрения, то энергия начинает отклоняться от прямого пути и чистить ответвления. Вы начинаете испытывать дискомфорт, жжение в теле, нервозность.
Идя по пути йоги влюблённости, наша жизнь становится восхитительной и непредсказуемой. Если мы в жизни ставим цели, которые находятся за пределами разума, то соответственно и инструментами мы должны пользоваться не из этого мира. Если в Кундалини-йоге вы наблюдаете тончайшую энергию влюблённости, то вы выходите за пределы этого мира. При занятиях различными видами йоги (хатха-йогой, крия-йогой, пранаямой, мантра-йогой и др.) каждый центр приходится брать силой, поднимаясь с трудом, постепенно. В йоге влюблённости все центры «сдаются» сами. Путём для йоги влюблённости является наш центральный канал (здесь имеется в виду Сушумна-нади - главный проводник энергии Кундалини, по которому она поднимается из своего хранилища, кунды, в Сахасрара чакру). В Сахасрара чакре Сознание и Энергия, Парамашива (Повелитель, Высший Шива) и Дэви (Шри) встречаются и выходят за пределы физического тела, входят в наше Высшее Я, которое находится за пределами понимания.
X Потоками нектара, стекающего с твоих ног, орошающего всю Вселенную, через энергию произнесения священных текстов, которая воссоздаёт шесть чакр, растворённых, Ты, о Дэви, шла в Сахасрару путём Кула; ты снова возвращаешься в принадлежащее тебе жилище и в форме змеи, свёрнутой в три с половиной оборота, Ты спишь в полости Кула-Кунда.
Любой текст является мантрой. Существуют мантры Энергии (например Рам, Хрим, Гам), мантры Сознания (например мантра Тат Тсвам Аси - Я есть ТО; Шива Хам; Я Брахман и ничто иное) и мантры имён (Дурга, Кали, Шива, Кришна и т.д.). Мантры имён считаются одновременно мантрами Сознания и мантрами Энергии. Произнесение вслух (озвучивание) священных текстов равнозначно произнесению вслух священных мантр, а тем более тексты, которые содержат имена Божеств. Через энергию произнесения священных текстов, которая воссоздаёт шесть чакр, растворённых, Ты, О Дэви, шла в Сахасрару путём Кула.
Как влюблённая девушка пробуждается от сна обыденной жизни и стремится к своему возлюбленному, так и Кундалини пробуждается с помощью различных йог и стремится подняться вверх. По мере того, как она поднимается, растворяется вся тонкая структура причинного (каузального тела), затем происходит растворение тонкой структуры тела, а затем - значительные изменения в физическом теле. Энергия Кундалини поднимается вверх по центральному каналу (Сушумне) и соединяется там с Высшим сознанием. В чакре Сахасрара, в любовном союзе, находятся Бог Шива и Богиня Шри. В этом мире нет ничего выше любви. От их божественной любви образуется нектар, потоками стекающий с её ног. После того, как энергия Кундалини поднимется вверх и растворит один за другим все центры, затем она вновь восстановит их все сверху вниз и заснёт в Муладхара-чакре, держа свой хвост во рту. И, таким образом, восстанавливая все свои тонкие структуры, человек проснётся из состояния Самадхи. То, для чего был придуман этот мир - для соединения Сознания и Энергии, для осознания Богини Шри – теперь выполнено, и человек не рождается больше в этом мире.
Змея, свёрнутая в три с половиной оборота и держащая хвост во рту, символизирует собой вечность. Кула-Кунда – основание сушумны, треугольник Йони в муладхара-чакре, в центре которого расположен Сваямбху Лингам и вокруг которого, обернувшись в три с половиной оборота, покоится спящая Кундалини. Путь Кула – один из путей самореализации (Каула марга) учения Тантры. Это путь, с помощью которого живые существа могут быть освобождены от страданий. В Кула-дхарме есть и йога, и бхога (наслаждение). Сурова и строга духовная садхана тех, кто следует путём Каула. Целью тантрических практик является подъём и слияние Кундалини в Сахасрара-чакре с Чистым Сознанием (Шивой), что освобождает адепта от иллюзий этого мира и выводит за пределы сансары.
XI Пересечением четырёх треугольников, повёрнутых вверх и называемых Шри-Канди и пяти треугольников, повёрнутых вниз и называемых Шиваювати, пронзённых Бинду и составляющих девять основных треугольников Мулапракрити; сорока тремя углами, вместе с лотосами из восьми и шестнадцати лепестков вокруг треугольников; тремя кругами вокруг лотосов и тремя линиями вокруг кругов образуют твоё местопребывание, О, Дэви!
В этом стихе речь идёт о Шри Янтре, обители Богини Шри.
Санскритское слово «янтра» происходит от корня «ян», что означает «сохранять, поддерживать энергию, внутренне присущую определённому элементу, объекту или понятию». То есть слово янтра в общем смысле означает инструмент, то, чем выполняется какая-либо работа. С духовной точки зрения это то, что помогает уму сосредоточиться на объекте. Янтра - это геометрическая диаграмма, в которой содержится невербальная информация об устройстве Вселенной, Макрокосма и Микрокосма.
У нас есть 5 органов чувств, одно из них – зрение. Мы постигаем Вселенную посредством зрения, через грубый орган (глаза), либо минуя глаза, сразу через тонкий орган, либо методом медитации. Таким образом, янтра является инструментом для практики йоги, работающим со зрением. Йога считается не полной, если янтры не применяются.
Янтра – это тело Божества, его обитель, мантра – само Божество. Мантра Божества используется для того, чтобы призвать это божество в янтру. Когда тело и душа присутствуют вместе, Божество живёт в янтре, как мы в своём теле. Так же как и мы не можем действовать без тела в этой Вселенной, так же и Божеству трудно проявиться без янтры во Вселенной.
Янтра – это окно в высшие сферы энергии, где обитает нужное нам Божество. Чтобы янтра стала этим окном, её нужно открыть, пробудить. Для этого используется мантра Божества. После приглашения Божества в янтру, мы должны относиться к ней как к живому Божеству.
Шри янтра - это изображение Богини Шри, Шодаши, Кали, Венеры, Трипуры-Сундари, можно сказать, что это графическое изображение женской красоты с помощью сознания. Самый лучший образ, который отображает смысл Шри Янтры - это Шри в любовном союзе с Шивой. Точка в центре янтры - это Бинду, уравновешивающая точка сознания.
«Твоя обитель состоит из пересечения четырёх треугольников, повёрнутых вверх (Шриканди), символизирующих собой элемент Шивы; и пяти треугольников, повёрнутых вниз (Шиваювати), символизирующих собой Шакти-элемент; пронзённых бинду, и составляющих девять основных треугольников мулапракрити (исходной энергии); и образующих сорок три внешних угла, окружённых лотосами из восьми и шестнадцати лепестков, тремя кругами вокруг лотосов и тремя линиями вокруг кругов». Когда эти четыре направленных вверх и пять направленных вниз треугольника пересекаются и накладываются друг на друга, то возникают сорок три новых треугольника, подобно тому, как взаимодействие мужской (Сознание) и женской (Энергия) сил в Космосе творит разнообразные объекты феноменального мира. В медитации на Шри Янтре поклонение союзу Шивы и Шакти происходит при сосредоточении на бинду.
… О, йогин, созерцай же Шри Янтру как обитель Богини Шри, повторяя мантру Богини, и тебе откроется вся Вселенная…
Если мы долго сосредотачиваемся, медитируем на образ божества, то начинают проявляться способности, сверхспособности, характерные для этого Божества. В этом секрет мандал, янтр, мурти, икон и других изображений божеств. Если долго сосредотачивать на них свой разум, то в нас начинают просыпаться те же свойства, которыми обладает это божество.
XII О, Дочь Снежных гор, Величайший из поэтов - Виринчи - и все другие боги едва ли способны выразить твою запредельную красоту. Небесные девы, когда они мельком видят её, через страстное желание насладиться ею (красотой), достигают в медитации такого единства с Шивой, которое не достигнуть никаким аскетизмом.
Дочь Снежных гор – Парвати (означает «рождённая горой»). Парвати была чрезвычайно красива и умна. Парвати влюбилась в Шиву, который сидел на горе Кайласа, погруженный в медитацию. Источником радости для него был аскетизм. Она стала преданно служить ему и, также как и он, предаваться аскетическим подвигам. В конце концов, Шива смилостивился и женился на ней.
Виринчи – Бог Брахма, Создатель этого мира.
Человек, способный увидеть отблески богини Шри во всех вещах, явлениях, идёт очень быстро по пути духовного развития. Если мы поглощены созерцанием красоты, если мы находимся в состоянии медитации - саньямы (объединённое название трёх последних ступеней развития в йоге - дхараны, дхьяны, самадхи), то мы наиболее быстро достигаем единства с Высшим, с Абсолютом. Созерцание красоты - это один из наиболее действенных, быстрых методов в йоге. Он воздействует на тонкое и тончайшее (причинное) тела. Думая о красоте, мы задействуем внекармические силы, которые помогают решать любую ситуацию.
Если мы воспринимаем красоту Богини Шри, то мы наиболее быстро достигаем единства с Шивой. Это единство более сильное, чем единство, которого добиваются путём аскетизма. Через наслаждение красотой в любви (а это и есть наслаждение красотой богини Шри), открывается, расширяется сознание. Созерцая красоту, мы меняем своё причинное (каузальное) тело. Если женщина пропускает свет Богини через себя, если она отождествляет себя с ней, то мужчина, выступающий в этом случае в качестве сознания, способен оценить женщину. В этом мире встречаются самодостаточные женщины, но тогда сам Бог Шива выступает в виде их сознания. И тогда они достигают такого единства с Шивой, которого не достигнуть никаким аскетизмом.
XIII А когда блеск твоих глаз коснётся даже немощного старика, уже не способного к любви, то и вокруг него станут бегать сотни молодых женщин с развевающимися волосами, их верхние одежды соскользнут с их грудей, круглых, как кувшины; упадут с них их пояса и их нижние одежды.
Сознание мужчины - отражение блеска глаз богини Шри, это выражается в постоянстве их взглядов. Надёжность, сила и опора - качества мужчины. Женщина же - это тайна и энергия. Если блеск Её глаз коснётся мужчины, то перед нами открывается вся правда и тайны раскрываются.
Если в мужчине есть осознание Богини Шри, он становится очень привлекательным для женщин. «Блеск твоих глаз коснётся» - если будет на то высшее повеление, Богиня мимолётом взглянет на мужчину, и он мгновенно станет безумно привлекательным для женщин. Это говорит о том, что когда в мужчине просто есть осознание того, что весь мир и все вещи в нём существуют лишь для того, чтобы мы могли познать Великую Богиню, то он становится интересен. А в тот момент, когда она действительно на него взглянет, он становится озарённым блеском её глаз и любая женщина начинает видеть в этом мужчине смысл всего мира, поэтому всё остальное становится неважным и безразличным. И тогда одежды соскальзывают с неё, и она полностью отдаётся смыслу этого мира.
Мы видим, что с одной стороны этот стих является очень чувственным, с другой же стороны отражает смысл – с кем же женщина близка? С тем, кому она доверяет, с тем, кто чист, кто обладает высшим духовным озарением, знанием. И здесь мы видим, что если блеск глаз Богини Шри коснётся даже немощного старика, уже не способного к любви, но если он озарён, то женщина сразу видит в нём тропинку в Высшее, Запредельное. Она забывает про все условности. К чему стремится юная девушка? Конечно же, к любви. Здесь описано поведение женщины, охваченной страстью, стремлением к Высшему, духовному. И мужчина для неё становится этими воротами в Высшее.
XIV Есть пятьдесят шесть лучей - Земли,
Пятьдесят два луча - Воды,
Шестьдесят два луча - Огня,
Пятьдесят четыре луча - Воздуха,
Семьдесят два луча - Эфира и
Шестьдесят четыре - Разума,
но Твои лотосоподобные ноги сияют над всем этим в Сахасраре.
В этом стихе повествуется о таттвах – элементах (элемент земли, воды, огня и т.д.) - из которых состоит всё в этом мире. Лучи – это дни лунного календаря. В каждый день светят свои лучи. Если сложить все лучи, то получится число триста шестьдесят, которое соответствует количеству лунных дней в году. В году шесть сезонов (весна, лето, период дождей, осень, зима, период холодов). Весна – пятьдесят шесть дней, лето – пятьдесят два дня и т.д. Каждому сезону соответствует свой принцип таттв. Но лотосоподобные ноги Богини Шри сияют над всем этим в центре Сахасрара, потому что Богиня не сделана из таттв, элементов. Другие комментарии на текст Ананда Лахари дают альтернативные объяснения лучам (ссылаясь на буквы санскритского алфавита, сгруппированных особым образом с добавлением к ним биджа-мантр).
Каждый из афоризмов Ананда Лахари приоткрывает ту или иную завесу на устройство этой Вселенной. Мы помним, что весь этот мир состоит из элементов земли, воды, огня, воздуха, эфира (пространства) и разума. Разум здесь тоже выступает как элемент. Существует закон «подобного в подобном» и также как в человеческом теле есть центры соответствующих стихий, так и весь этот мир создан из этих элементов. Мы должны отказаться от несколько упрощённого взгляда на некоторые вещи и понять, что в этом афоризме речь о первоэлементах идёт не в смысле принципов земли, воды, огня, а в смысле комбинации Сознания и Энергии.
Сущность Энергии – в вибрациях. Они бывают грубыми и тонкими, явными и неявными, разной частоты и, соответственно, Сознание светит через те или иные вибрации в большей или в меньшей степени. Можно сказать, что принцип разума – это тончайшие вибрации Энергии, через которые свет Сознания проявляется в максимальной степени и т.д. по убывающей. Принцип земли – это грубые, более инертные вибрации. К примеру, обращаясь к камню, мы очень долго будем ждать ответа. В то же самое время мы можем общаться с разумом человека и быстрее получать отклик. Точно также и всё тело – по степени проявления Сознания каждая из этих стихий по-разному наделена сознанием. Сознание проявляется в большей степени через более тонкие вибрации Энергии, чем через грубые, инертные – так устроено наше тело, наш мир. Это является шаблоном всего внутреннего построения.
В этом афоризме даётся более детальное описание того, что есть некие аспекты проявления стихий, которые названы здесь лучами. Весь этот мир, состоящий из этих элементов, вращается. Основным принципом Вселенной является цикличность, всё ходит по кругу и возвращается на начальную точку и с каждым таким циклом что-то качественно меняется. Существует астрология, хиромантия, различные гадания, различные виды диагностик и с помощью них можно предсказывать некоторые вещи. Если вы умеете правильно использовать эти знания, то вы научились управлять принципом земли.
Но принцип Шри выше самых могущественных механизмов по управлению этими принципами. Весь этот мир придуман лишь для того, чтобы познать Шри. Когда Сознание и Энергия соединяются в тысячелепестковом лотосе, йогин получает абсолютное могущество над всеми этими элементами во всей Вселенной, даже власть над временем, потому что считается, что время – это порождение разума, точнее – подобно тому, как возникает разум, так же возникает концепция времени. Может ли разум работать вне времени? Можем ли мы говорить о времени, если нет концепции разума? Так как разум является более тонким элементом, чем элемент пространства, то если не существует пространства, то, как же мы можем говорить о времени? Как мы можем его измерить, если ничего не меняется друг относительно друга?
XV Сияющая, как осенний лунный свет, с волосами, заплетёнными в косу и скрученными на голове, с луной поверх волос, своими руками ты делаешь жесты, дающие дары и отвращающие страх. Две другие твои руки держат хрустальные чётки и книгу. Могут ли стать сладкими, как мёд, молоко и виноград слова тех, кто не склонился бы перед тобой хотя бы раз, и не размышлял бы о тебе в этом твоём прекрасном образе.
В этом прекраснейшем стихе даётся образ Богини для медитации. Сладость этих слов о ней вводят нас сразу в состояние медитации. А нескольких мгновений глубокой медитации будет достаточно для того, чтобы очароваться этим вдохновенным образом и вернуться в жизнь с новым осознанием, с новыми силами. Она - это сущность счастья, сущность любви, сущность процветания. Если бы мы хотя бы на долю секунды забудем всё и отождествим себя с ней, то таким образом мы на глубочайшем уровне изменим своё причинное, тончайшее тело. Изменяя тончайшее тело, мы практически мгновенно меняем и все остальные тела (тонкое и физическое).
Если мы будем медитировать так, как описано в этом стихе, то нам явятся вполне конкретные совершенства, сиддхи, т.к. мы начнём понимать истинный смысл речи. В настоящее время существуют некоторые проблемы с восприятием разговорной речи. Говорят, что прежде чем научиться говорить, необходимо научиться молчать и слушать. В Древней Греции ораторское искусство считалось одним из самых важных. Людей-ораторов слушали. Что же мы видим в нашей жизни? Есть люди, которые говорят правильно, бегло, быстро, логично отстраивая фразы, передавая информацию в каждом слове. Но не всегда их речь пользуется популярностью у слушателей. Также есть люди, которые вообще не обладают даром речи, их фразы выстроены плохо, однако их слушают. Что же отличает человека, слова которого тронут душу? Если только через эти слова будет идти что-то невыразимое и запредельное, если через них будет светить свет сознания.
В йоге язык считается органом действия. Иногда словами можно сделать больше, чем каким бы то ни было ещё способом. Примером тому служит мантра-йога. Если через речь нам идёт что-либо невыразимое, то эта речь привлекает. Если же этого нет, то тогда уже в ход идёт тренировка, ораторское искусство, хорошо поставленная речь. Слова одного оратора могут вывести за пределы этого мира, а другого – нет. В древности ценились проповедники, люди, послушав которых, начинаешь делать всё лучше, чище, по-другому смотришь на жизнь. В Индии были философские диспуты между людьми, которые видели эту истину. Если мудрец знал эту концепцию, он выделялся на фоне самых успешных ораторов. Авторство Ананда Лахари приписывается Шанкарачарье. Он прожил достаточно короткую жизнь. Но, как утверждают, за это время он обошёл всю Индию. С любыми мудрецами, учителями философских концепций он вступал в диспуты и побеждал. Концепция Шри проявлялась через его речь, через слова.
« Сияющая, как осенний лунный свет». Луна весной особенно прекрасна. Становясь на путь йоги, любой человек начинает понимать, что всё в этом мире приходит и уходит. Он понимает, что мир находится в вечном изменении, и нет ничего, на что мы могли бы опереться. В глубине нас существуют опоры, мы считаем, что какие-то вещи будут существовать вечно, и это значит, что мы можем на них опереться. Но проходит время, всё это рушится и перед нами предстаёт обратная сторона жизни: болезни, несчастье, смерть. И в глубине души даже очень смелого человека рождается вполне конкретное чувство того, что ни за что нельзя поручиться в этой жизни. Это осознание порождает страх, что ещё ничего не познано.
Но постепенно, начиная интересоваться различными духовными вещами, у нас исчезает страх смерти. Этот страх – один из самых глубинных. Патанджали считает его одним из самых сильных загрязнений сознания, от которого достаточно трудно избавиться. В комментариях на йога-сутры Патанджали есть сравнение о том, что объединяет мудреца и червя. Естественным для себя образом внутри каждого живого существа крутится одна и та же мысль: «Да буду Я всегда! Да не прервётся моё существование!». Избавиться страха смерти и других страхов исключительно тяжело. Это одно из самых глубинных искажений, замутнений работы нашего сознания.
У всех людей существуют страхи. И, конечно, человек, вставший на путь йоги Шри-Видьи, ожидает помощи в борьбе с этими страхами. Да, можно сказать, что если Вы утвердились в концепции Шри-Видьи, то не упадёт и волоска с вашей головы, если это не будет угодно вашему дальнейшему постижению этого учения. Все случайности здесь исключаются. Понятно, что никто не может гарантировать полную степень защиты. Всё-таки иногда возникает чувство страха. И вот в этом стихе как раз приводится образ-медитация, которая была дана нам древними последователями, о том, что если в глубине вашей натуры существуют какие-либо желания, вам чего-то не хватает, и в то же самое время вы чего-то боитесь, то медитация на этот образ рассеивает эти фундаментальные загрязнения сознания (если рассматривать их с точки зрения высшей йоги). Но вся прелесть йоги в том, что это очень конкретная наука, где люди, которые постигают йогу – это самые обычные существа. Человек в любом состоянии, начиная идти путём йоги, переживая страхи и надежды, начинает искать пути избавления от страхов (например, жрецы делают обряды по избавлению от негатива).
« Две другие твои руки держат хрустальные чётки и книгу». Это две вещи, которые во многом символизируют людей, входящих на путь. Чётки – олицетворение повторения мантр, а книга – тексты, древние учения. Учение происходит от повторения мантр и изучения текстов. Изучая текст, вы волей или неволей настраиваете свой разум на волну мудрецов, пророков, которые писали этот текст. Вы попадаете в плоскость этих мыслей; настраиваясь на ту или иную волну, она вас может как поднять, так и породить сомнения (если это книги людей, не совсем уверенных в том, о чём они пишут). Этот образ – прекрасный женский образ с атрибутами и конкретикой.
О, Йогин! Увидь меня, сияющую, как осенний лунный свет, с волосами, заплетёнными в косу и скрученными на голове, с луной поверх волос. Увидь меня с двумя другими моими руками, держащими хрустальные чётки и книгу.