Пусть будут у нас силы идти до конца по этому пути
| Вид материала | Документы |
- Описание солнечного дня, 1840.19kb.
- Литературное кафе» «она была поэтом, 99.08kb.
- Н. А. Бердяев «Самопознание», 131.94kb.
- Развитие коммуникативной компетенции средствами предмета, 426.71kb.
- Программа кратчайшего пути на орграфе Program Short; {Кратчайшие пути на графе, 81.9kb.
- 1. Послание -поздравление от высших сил любви, добра и света вселенной и творца первозданного, 6875.2kb.
- Фонвилль а. Последний год войны черкесии за независимость 1863 1864, 633.75kb.
- Платонова Татьяна Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста, 4137.66kb.
- Турфирма «авис» Тибет Восточный Тибет: Путь к истокам тибетского буддизма, 162.6kb.
- Студентам III курса специализации «Управление экологической безопасностью», 34.42kb.
XXII О, Ты, Бхавани, пусть я буду тобой.
Бхавани – одно из имён Богини Шри. Познать Бхавани мы можем только лишь при помощи Бхавы. Разум никогда не докажет нам существование Шри, так как концепция существования Великой Богини лежит выше плоскости нашего разума. Она – выше, чем Энергия, она выше понятия Сознания. Она выше понятия Праны. Богиня Шри – сама суть всех этих явлений. Это её отблеск. Поэтому то мы и не имеем возможности понять и познать Шри, мы не можем выйти на её уровень. Мы можем сколь угодно хорошо понимать концепцию Шри-Видьи, рассуждать об этом, но это вовсе не значит, что человек живёт в концепции Шри-Видьи. Он подошёл к этой концепции со стороны сознания. Юная девушка может быть самим олицетворением энергии проявления Шри-Видьи, но всё же понятие Шри выше энергии. Знание концепции может привести к пониманию Шри. Однако образ прекрасной девушки может натолкнуть нас на понимание концепции Шри. Поднявшись на очень высокие уровни развития Сознания и Энергии, люди всё же будут догадываться, что нечто неуловимое от них ускользает, то, что нельзя схватить, определить.
Познание Шри – это то состояние, когда в нас зарождается и появляется бхава. На чём она основана? Толчком к её появлению может послужить чтение возвышенной литературы, прекрасное произведение искусства и т.д. Если у нас достаточно хорошая карма, то Вселенная будет указывать нам путь в правильном направлении, а затем нас самих захватит эта идея Шри-Видьи. В любом случае толчки, намёки будут, но состояние бхавы мы должны будем пробудить сами.
Состояние Шри-Видьи, с одной стороны, опирается на логические умозаключения, опирается на всю ту красоту, которую мы видим в этом мире (и на осмысленность понятия красоты), а с другой стороны – мы понимаем, что в нас рождается нечто большее, что мы сами творим это состояние. Вот по этой причине, когда мы влюбляемся, то влюблённость держится, а когда перестаём творить это состояние – она исчезает. Мы сами внутри себя – это тоже смысл Шри. Трактаты Шри Видьи объяснят нам какие то вещи, и, таким образом, натолкнут на мысль о Шри.
… Пусть я буду тобой… Смысл Шри – это и есть смысл нашего существа. Весь этот мир был создан лишь для того, чтобы мы поняли этот принцип. А с другой стороны – а кто познаёт? Сам же этот принцип Шри и познаёт. Мы должны открыть его в себе сами. Одного мудрого человека спросили – следуете ли вы вселенским законам? Да, я им следую. А если их нет, этих законов? Если их нет, тогда я их создам. То есть выходит, что мы сами придумываем принцип Шри Видьи? Нет, он существует, но, с другой стороны, открыться он нам может в том случае, если мы его сами поддерживаем.
Последователю Шри Видьи не нужны никакие внешние опоры. Принцип Шри, принцип запредельной красоты живёт внутри нас. С одной стороны мы его видим, а с другой стороны - генерируем. Если в нас зародится самоподдерживающееся состояние бхавы, то нам не нужны будут внешние опоры для того, чтобы оно было. И в то же время не нужны будут новые доказательства. Иногда нам даже становится всё равно, видим ли мы его проявление, или нет, т.к. мы всё равно знаем, что это есть, и воспроизводим это состояние изнутри. Внутри себя я вижу, что так должно быть.
Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня. О, ты, Бхавани, пусть я буду тобой! В этих стихах есть обращение к Богине, мы просим её очень о многом. Мы просим, а вот когда взгляд брошен, то, подобно влюблённости, вспыхивает состояние бхавы, состояние осознания Шри, и это состояние называется просветлением. Это происходит с нами для того, чтобы мы наконец поняли, что принцип запредельной гармонии, смысла и красоты находится внутри нас. И жизнь нам нужна для того, чтобы этот принцип реализовать. Поэтому здесь так можно интерпретировать слова «пусть я буду тобой». Иногда возникает вопрос, я что, должен стать прекрасной юной девушкой? Принцип Шри - он выше каких либо атрибутов, выше понятия пола, других характерных черт. В первую очередь здесь имеется ввиду осознание запредельного внутри себя. Через состояние бхавы, через сочувствие Высшего к нам может быть подарено это состояние, состояние Шри. И если эта искра вдруг возникнет, постарайтесь её не затушить, подобно тому, как если в вас родилась влюблённость, постарайтесь её сохранить. Как сказано в йоге влюблённости – мы счастливы даже вдали от объекта, который подарил нам это состояние только лишь осознанием того, что этот объект любви в принципе существует. «А потом Ты мне дашь то состояние соединения с тобой, которое украшено сверкающими коронами Мукунды, Брахмы и Индры». Что же начинается потом, когда мы сливаемся с принципом Шри? Дальше в вашей жизни начинают происходить чудеса.
В индийской мифологии существует большой пантеон богов. И все они имеют какие-либо характерные особенности. В каждом из божеств, несмотря на то, что есть вполне конкретные качества, присутствует что-то запредельное, Высшее, что напрямую приводит человека к Абсолюту. Например, если поклоняешься Богине Сарасвати, Богине искусств, то с одной стороны, она является проявлением Абсолюта, а с другой стороны – это обладательница вполне конкретных качеств. Поэтому гораздо легче познать Абсолют, если мы поднимаемся к нему обычной дорогой – через искусство, через поэзию, через литературу. Мы говорим «Пусть я буду тобой» и наша внутренняя сущность становится неразделима с Шри. Мы начинаем понимать принцип разделения на Сознание и Энергию, принцип сбалансированности этого мира.
Если человек начинает помогать людям, то Вселенная начинает помогать ему в первую очередь. Но чем больше мы отдаляемся от своего эгоизма, тем больший статус (ранг) в глазах Вселенной мы получаем и тем более могущественные знания придут к нам. Поэтому помогайте людям, и вся Вселенная откроется Вам.
XXIII О, Ты, похитившая левую половину тела Шамбху, но не удовлетворившись этим, забираешь и другую половину. Теперь ты можешь быть увиденной красной, трёхглазой, отягощенной двумя грудями и увенчанной нарастающим серпом луны.
Шамбху - одно из имён Шивы. Это божество наполовину - женщина, наполовину - мужчина. Шива, таким образом, содержит в себе и Шакти. Левая половина - женский принцип, принцип Энергии, вечное непостоянство. Правая половина - мужская, Сознание.
Каждый из стихов Ананда Лахари является поэтическим произведением и одновременно методом, практикой для познания Высшего. Мы позволяем божественной энергии проявиться через нас. Мы отдаёмся во власть Богине и наслаждаемся этим миром, играем с ним. В этом методе не присутствует эго. Понимая, что наше сознание ещё не находится на высокой стадии развития, мы отдаём Богине Шри своё сознание, отсекая страх. Мы как будто говорим себе: «Не для себя, но для тебя (для Богини)».
В йоге существуют два подхода - подход Энергии и подход Сознания. Комбинация этих двух методов и составляет весь этот мир. Методом визуализации (Энергии) мы создаём в буддхи (разуме) точную копию визуализируемого предмета. После долгого сосредоточения, в какой-то момент, разум настолько начинает ассоциировать себя с этим предметом, что становится им. Прорисовывать предмет можно по деталям, постепенно, а можно представлять спонтанно, целиком. Если мы визуализируем Божество, то мы приобретаем качества этого Божества. Обычно образ красной трёхглазой Дакини используется в Тантрическом Буддизме.
XXIV По твоему повелению, выраженному едва заметным движением твоих лианоподобных бровей, Дхатр творит мир, Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, в ком эта триада слилась вместе, прячет даже своё собственное тело в Садашиву, а Шива в своей первобытной (изначальной) форме Садапурвы надзирает над всем этим действием в целом.
Дхатр - одно из имён Бога Брахмы, создателя мира. Хари - Бог Вишну – хранитель мира. Рудра – разрушитель мира, одно из имён Бога Шивы.
Проявления Вишну в Индии - боги Кришна и Рама. Последним воплощением этого бога считается великий святой, йог Рамакришна, который сохранил духовные знания, вдохнул новую жизнь в учение йоги. Широкому распространению учения Тантры в наше время мы тоже обязаны Рамакришне, потому что в Индии скрытые от непосвященных недра йоги не открывались. Благодаря ему, Богиня Кали из устрашающей и наводящей на всех ужас Богини превратилась в одну из самых почитаемых Богинь в Индии. Аватара - воплощение Бога на земле. Бог является всемогущим, поэтому он может предстать перед нами в виде человека. Аватары обычно приходят в мир в самые критические моменты для человечества, когда духовные знания утеряны. У человечества нет шансов выжить, потому что нет духовного стержня, мало мудрецов и духовных наставников.
Бог Шива обычно изображается вымазанным пеплом, с трезубцем в руке. Он - разрушитель неведения. Шива отрезвляет людей, заставляя задуматься: для чего создан весь этот мир? Что мы в нём делаем?
Садашива - Абсолют. Садапурва – первобытная, изначальная форма Шивы.
Иша (Ишвара) - покровитель сердечного центра, Анахата чакры. Он – тот, в ком эта триада слилась вместе (Дхатр, Хари и Рудра).
Бог един, но существует он в разных ипостасях (например Брахма, Шива, Вишну). Также и для каждого человека Бог предстаёт в разных образах. Для кого-то Бог – Отец небесный, для кого-то он сын или друг. У каждого мира тоже существуют различные оболочки - физическая, оболочка мыслей и сердцевина - причинное тело мира, то есть причина, для которой этот мир был создан. Например, Бог-Хранитель не даёт разрушиться миру. Пока цель, ради которой был задуман весь этот мир, существует, Бог-Хранитель его сохраняет. Когда же эта цель выполнена, то наступает время разрушения этого мира, и тогда начинает действовать Шива – разрушитель. Процесс создания, собственно сама жизнь и процесс разрушения - находятся в плоскости кармы. Богиня Шри находится же вне этой плоскости. Боги создают мир только лишь по велению Шри.
XXV О, Ты, подруга Шивы! Те три бога были рождены из твоих трёх гун. Поклонение, предложенное твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию твоих ног с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов.
В этом стихе повествуется о Шиве и Шри (подруге Шивы) - прекрасной паре вечных влюблённых, которые являются двумя половинами одного целого, Абсолюта. Шива показывает на смысл существования, тогда как Шри является проявлением всего самого прекрасного в мире. Ниже этой пары влюблённых пребывают другие боги, могущество которых относительно. Они похожи на людей, которые обладают колоссальными сверхспособностями. Нет необходимости вникать во все проявления богов, можно поклоняться лишь Шри и одновременно всё будет подчиняться Шри. А все проявления богов необходимы лишь для того, чтобы запредельный принцип Шри был нами понят.
Если что-либо в этом мире начинает идти в противовес концепции Шри, то Бог Шива сразу же всё разрушает. Три бога, почитающие Богиню, поклоняются даже не самим ногам Богини, а великолепному, драгоценному подножию, на котором она находится.
Те три бога (Брахма, Вишну и Шива) были рождены из твоих трёх гун - тамаса, раджаса и саттвы. Брахма создал мир из хаоса, первичной материи, из неведения. Тамас - это непроявленное (инерция), раджас (энергия, активность) - проявляющееся. Но всё в мире пришло в равновесие, когда проявилась саттва (гармония, благость). Брахма - Абсолют - создал этот мир посредством майи (иллюзии), поэтому мы склонны видеть частности, и не видеть целого. Всё существующее в этом мире (люди, обстоятельства, вещи, предметы, пища) приходят к нам в трёх ипостасях - в виде тамаса, раджаса и саттвы. Когда мы приходим в соприкосновение с ними, то мы перенимаем состояния этих гун. Они воздействуют на нас на трёх уровнях - физическом, тонком и тончайшем. Вся человеческая история развивается под эгидой гуны тамаса. Животные - тамастичные существа, человек - это уже проявление гуны раджаса. Следующей гуной на пути эволюции следует считать саттву. Если мы в своей жизни уподобляемся животным, которые в своём поведении полагаются только на инстинкты, то мы, соответственно, перенимаем гуну тамаса, которая является прямым откатом от эволюции назад. Употребляя в пищу мясо животных, мы делаем то же самое (то есть мы становимся тем, что мы едим).
XXVI О, Ты, преданная жена! Только твой муж остаётся во время великого растворения. Всё остальное погибает. Виринчи распадается на пять элементов. Хари исчезает. Кинаша подвергается растворению. Дханада разрушается. Даже все могущественные глаза Индры устают и закрываются.
О, Ты, преданная жена - обращение к Богине Шри (жене Шивы). Шива и Шри - любовная пара. Шива в этом стихе выступает как высшее проявление бога.
Пралайя - является тем, в чём всё должно раствориться. В момент растворения происходит исчезновение времени. Каждая Вселенная рождается, живёт и умирает. Согласно научной теории большого взрыва мир возник следующим образом - энергия взрыва породила пространство, затем энергия начала уплотняться и возникли атомы, молекулы, весь этот мир со всем многообразием существ и вещей в нём.
Виринчи – ипостась Брахмы, создателя. Хари – Бог Вишну. Кинаша - одно из имён бога Ямы, который следит за выполнением кармы. Яма - повелитель смерти, который следит за тем, чтобы все живые существа вовремя умирали.
Дханада - Кубера - бог богатства.
Индра - одно из имён верховного бога (аналог Зевса в греческой мифологии).
В этом стихе говорится о том, что существуют могущественные существа, которых мы называем богами. Но все они в Пралайе подвержены растворению, так как не являются Абсолютом. Брахма сам распадается на пять элементов. В этом великом растворении исчезают все, кроме Шивы, супруга Шри. Только лишь благодаря Великой Богини Шри Шива никогда не исчезнет. Узы брака носят священный, сакральный характер, так как только в нём открываются могущественные возможности, и качество верности считается одним из высочайших. Чем больше человек поклоняется Богине Шри, тем больше он по своим качествам становится подобным Шиве. Чем больше он поглощается созерцанием Шри, тем меньше он поддаётся разрушению.
Шри Видья является основополагающим текстом Шактизма. Если видеть мир как Шри Видью, то вы начинаете выходить за рамки разрушения в космическом масштабе и помогаете спастись своим любимым. Шива силён своей преданной женой (это утверждение является сердцем всех магий). Сюжеты большинства сказок построены на этом принципе - Иванушка-дурачок силой своей преданности и любви спасает похищенную Василису-Прекрасную. Если мы идём по пути преданности Богине Шри, она помогает нам выйти за пределы нашей кармы и помочь выйти всем, кого мы любим. Вокруг человека начинает создаваться поле Шри и к тому, кто в него попадает - приходит спасение от своей кармы.
Зачем была создана Вселенная? Она была создана из песчинок пыли с ног Богини затем, чтобы каждая душа наталкивалась на осознание того, что за чередой событий стоит Высшее, Запредельное счастье. Из жизни в жизнь мы должны оттачивать свой разум, избегать страданий и стремиться к счастью. Наша жизнь - это всего лишь дорога к высшему счастью, к просветлению. После того, как мы просветляемся, мир не несёт больше для нас никакой смысловой нагрузки и Вселенная распадается. Главный смысл Ананда Лахари - расширяющаяся Вселенная счастья.
XXVII Пусть вся моя речь, даже моя пустая болтовня будет только повторением твоей мантры и молитвой тебе. Каждое движение моих рук будет лишь ритуальным жестом тебе. Все мои перемещения будут лишь хождением вокруг тебя, воображаемой при ритуале. Когда я ем, пью, выполняю другие действия - пусть это будет ритуалом жертвоприношения тебе. Когда я буду ложиться - пусть это будет простиранием перед тобой. Пусть всё моё наслаждение от соединения с Шакти будет посвящено тебе и будет твоим наслаждением. Что бы я ни делал - пусть всё это будет формой служения тебе.
Этот стих является ключевым в понимании Тантра-йоги, в обосновании её методов. В мире существует множество систем и религий, которые объясняют устройство этой Вселенной, которые предлагают определённые принципы жизни и формы поведения. В большинстве из этих систем на жизнь человека накладываются ограничения в поведении, еде, сексе и т.д. Следование в жизни любой философской либо религиозной системе неизбежно приводит к «сужению» жизни. Особенно это заметно у новообращенных в какую-либо религию или систему. Они яростно начинают следовать всем предписаниям, бросаются в крайности и неизбежно при этом разочаровываются.
Что же говорит Тантра-йога по этому поводу? Ответ на этот вопрос мы находим в этом прекрасном стихе. Он стал сердцем Ананда Лахари. Это то, что заставляет работать Йогу и Тантру. Хронология развития любой личности такова: необходима мёртвая вода ограничений, чтобы затем подействовала живая вода наслаждений. Во многих религиях же произошёл перекос. Мёртвая вода ограничений осталась, а живая вода наслаждений исчезла. Но в некоторые эпохи и для определённых людей это было оправдано. Между ступенью инстинктивного и божественного существования должны быть ограничения. В Йогу и Тантру попадают люди, которые уже прошли эту первую ступень. Если наслаждения были придуманы высшими силами, то это значит, что они необходимы.
И этот стих Ананда Лахари говорит о том, что если увеличить наслаждение до абсолютного размера, то мы познаем Абсолют, познаем Творца. Мы станем инструментом, через который течёт эликсир наслаждения и любое наслаждение, которое мы отдаём ей, Великой Богине, перестаёт быть тем, что нас бросает вниз. Оно начинает поднимать нас вверх. Всё своё наслаждение мы должны отдавать Высшему. И не только наслаждение, а любую деятельность. За всеми вещами мы начинаем видеть Богиню Шри, мы начинаем быть инструментами к достижению Шри. Все действия превращаются в йогу, но происходит это совершенно естественным образом. Если свою жизнь мы посвящаем Йоге и Тантре, то необходимо держать себя в жёстких рамках аскетизма. Но если вы не теряете курса Шри Видьи, то наслаждения становятся топливом для достижения Её. Добавим также, что наслаждения в йоге на порядок выше, чем наслаждения в обычной жизни (примером является открытие сверхспособностей, пробуждение энергии Кундалини).
В древних трактатах по йоге нас призывают не искушаться сверхспособностями, а получить наслаждение от познания Бога, от открытия Божественного в себе. Для чего придуман человек? Чтобы наслаждаться или страдать? Страданием в этом мире невозможно добиться ничего. Этот стих является прямым быстрым методом. Мы не будем страдать от того наслаждения, которое испытываем, а будем с помощью этого наслаждения приближаться к Богине Шри.
XXVIII Пусть всё моё существо окунётся в твои ноги, всегда дающие столько богатства и процветания, сколько его хотят иметь, прекрасные, как букеты цветов мандаря, неутомимо истекающие сладостным любовным очарованием. Пусть я буду погружён в твои ноги как пчела, ныряющая в цветок с помощью своих шести ног, как если бы эти шесть ног были мои шесть органов чувств.
Этот стих мы должны понимать с точки зрения метода Шри Видьи, тогда как предыдущий стих мы рассматривали с точки зрения понимания Шри Видьи. Здесь разум назван шестым органом чувств. Наша цивилизация названа цивилизацией разума, здесь же разум низводится до органов чувств. Мы воспринимаем этот мир с помощью пяти органов чувств и также с помощью того, что до нас доносит наш разум. Он немного корректирует сигналы, поступающие от органов чувств. Через них наше Высшее Я контактирует с внешним миром. Мир - это нектар, а пчела погружается в него всеми своими шестью ногами, как органами чувств.
Этот стих является методом познания Богини Шри и в нём проводится прямая связь с йогой влюблённости. Мы буквально «тонем» в своём любимом человеке, как пчела в нектаре. Если мы – женщина, то мы видим в нашем любимом молодом человеке Бога Шиву, который открывает в нас Богиню Шри. Если же мы мужчина, то мы видим в любимой девушке Богиню Шри.
Всё наслаждение исходит от Богини Шри. Методом, который изложен в этом стихе, мы контролируем свой разум. Юноша и девушка, когда они находятся в объятиях друг друга, поглощены наслаждением. И в этот момент достигается однонаправленность разума (упоминание об этом есть в Йога Сутрах Патанджали). Если в течение двенадцати секунд мы концентрируемся на одном объекте - наступает состояние дхараны (сосредоточения). Если мы можем сосредотачивать своё сознание двенадцать раз по двенадцать секунд, то в этом случае наступает состояние дхьяны (медитации). Если же двенадцать раз по двенадцать и по двенадцать секунд – то происходит полное сосредоточение - наступает состояние самадхи. Цель достигнута. Но почему же у всех людей, которые любят друг друга, не происходит растворения в самадхи? Потому лишь, что люди концентрируются на ощущениях наслаждения, а не на источнике (объекте) наслаждения.
XXIX О, Дающая жизнь мать! Даже Видхи (Брахма), совершивший сто жертвоприношений Индра и все другие боги, живущие на небесах, и пьющие нектар, который отвращает опасности, старость, и смерть, теперь, при Пралайе, должны погибнуть. Но Шамбху, выпивший страшный яд исчезновения времени, не умирает из-за величия узоров твоих ушей (знак супружества с тобой).
Ананда Лахари даёт человеку новый взгляд на окружающий его мир для того, чтобы он вышел за пределы этого мира, стал всемогущим, всезнающим. Бог представляется нам в виде прекрасной молодой девушки. Все женщины, таким образом, становятся воплощением запредельной Богини Шри. Она выводит нас за пределы понимания этого мира. Мы начинаем жить по другим, не механистичным правилам. Все другие законы подстраиваются под законы Шри-Видьи. Человек живёт под облаком образа Богини Шри, задаёт правила игры.
Видхи - имя Брахмы. Индра – в ведические времена Индра был самым главным богом пантеона. В Ригведе ему адресовано больше гимнов, чем какому-либо другому божеству, там он упоминается как творец Вселенной, в некоторых гимнах говорится, что Индра «отмерил» Землю. Считается, что продолжительность жизни одного Индры составляет сотню лет богов (один год богов равен тремстам шестидесяти земных лет), по окончании которых на трон возводится какой-либо бог или достойный смертный. Самый лучший способ, чтобы любой мог стать Индрой – это принести сто жертвоприношений, после чего правящий Индра должен сложить с себя полномочия.
Согласно мифам Древней Индии существуют разные миры. Миры богов, полубогов, людей, асуров, разные виды адов. Можно представить себе многоэтажный дом, где есть уровень земли (людей) и чем выше мы поднимемся, тем более лучшую жизнь мы увидим. Человеческая жизнь содержит самое большое количество негативных эмоций. Но самым лучшим рождением всё-таки считается человеческое, потому что даже боги иногда спускаются на землю, чтобы прожить жизнь людей. Кому и где жить - этим вопросом распоряжается наша карма. Мы на Земле живём достаточно короткую жизнь, мы стареем, болеем, умираем. Небожители не ограничены в сроке жизни, он соответствует сроку жизни планеты или звезды. В индийских мифах говорится о том, что так же как мир появляется, так же он должен и исчезнуть.
При Пралайе, Великом Растворении, Шамбху, возлюбленный Богини Шри, не умирает. Шамбху (Шива), выпивший страшный яд исчезновения времени, остаётся жить, потому что Богиня Шри является его супругой.
Согласно мифам Древней Индии, Боги и Асуры решили сделать эликсир бессмертия (миф о пахтанье океана). Но перед тем, как пошёл эликсир, выделился страшный яд (хала-хала). Боги и Асуры тут же начали разбегаться в страхе. Шива помог им, выпив этот яд. Поэтому в иконографии Шива изображается с синим горлом. Мир становится неуничтожимым, пока существует любовь. Все законы бытия отступают тогда на второй план.