Пусть будут у нас силы идти до конца по этому пути
| Вид материала | Документы |
- Описание солнечного дня, 1840.19kb.
- Литературное кафе» «она была поэтом, 99.08kb.
- Н. А. Бердяев «Самопознание», 131.94kb.
- Развитие коммуникативной компетенции средствами предмета, 426.71kb.
- Программа кратчайшего пути на орграфе Program Short; {Кратчайшие пути на графе, 81.9kb.
- 1. Послание -поздравление от высших сил любви, добра и света вселенной и творца первозданного, 6875.2kb.
- Фонвилль а. Последний год войны черкесии за независимость 1863 1864, 633.75kb.
- Платонова Татьяна Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста, 4137.66kb.
- Турфирма «авис» Тибет Восточный Тибет: Путь к истокам тибетского буддизма, 162.6kb.
- Студентам III курса специализации «Управление экологической безопасностью», 34.42kb.
XXX Держись в стороне от короны Виринчи перед тобой! Не зацепись за жёсткие украшения венца убийцы Кайтабхи, которые будешь переступать! Будь настороже с диадемой врага Джамбху! Эти боги лежат распростёртые, когда ты стремительно идёшь в твой дом - бхаву, поднимаясь туда, откуда раздаются эти ликующие предупреждения от твоей свиты.
Этот стих является очень интересным с точки зрения метода Кундалини-Йоги. Раньше не существовало Кундалини как отдельного раздела йоги. Метод Кундалини-йоги использовался в различных практиках йоги.
Виринчи - Брахма (создатель). Убийца Кайтабхи – Бог Вишну. Джамбху – Бог Индра.
Бхава - является ключевым словом в этом стихе. Для того, чтобы приступить к практикам высочайших йог, главной из которых является йога влюблённости, необходимо понять значение этого слова. С санскрита на европейские языки очень трудно перевести смысл слова бхава. Это - волеизъявление, волеутверждение, состояние разума, внутренний подъём, религиозный экстаз, внутреннее знание, непостижимое восприятие мира и т.д.
Но ближе всего состояние бхавы похоже на состояние влюблённости в нас. Люди, изучающие высочайшие йоги, чувствуют очень быстрый духовный рост. Они вырываются из рядовых будней, рутины и скуки. Они используют практики йоги, чтобы получить таинственный, запредельный и загадочный опыт в своей жизни. И тогда приходит осознание того, что наряду с часами внешними и внутренними также существуют часы духовные. Эти люди постепенно пробуждаются из скорлупы повседневности, жесткие ограничивающие факторы перестают для них существовать. Что было непонятного для них в древних трактатах - вдруг становится понятным и близким. К ним приходят знания, практики, подходящие именно для них и в нужный момент времени.
Мудрец Рамакришна говорил, что есть парадные лестницы, по которым входят в дом царственные особы и важные гости, а есть чёрный вход, через который входит челядь или же выносят мусор. То есть, говоря понятным языком, в высшее состояние можно входить по-разному и лучше это делать через парадный вход. Он называется бхава. Метод же пробуждения энергии Кундалини с помощью различных практик йоги является входом не с парадного подъезда. Это более технический метод пробуждения энергии и поэтому в момент подъёма Кундалини мы сталкиваемся со своими внутренними проблемами. А, получая Высшие состояния через осознание Шри, мы растворяем свои внутренние проблемы.
Относясь к Ананда Лахари как к поэтичному произведению, видим, как Шри бежит по лестнице к своему возлюбленному, Шиве, который находится наверху этой лестницы. Бхава является таким состоянием, когда мы сначала воспринимаем высочайшее устройство Вселенной, а затем сами творим свою Вселенную. Любые состояния побеждаются состоянием бхавы, потому, что состояния - это волны на поверхности океана, а бхава - это сам океан. Под уровнем бхавы здесь подразумевается уровень Сахасрары.
Цитируя стих, видим, что на пути проснувшейся энергии Кундалини возникают препятствия (корона Виринчи, венец убийцы Кайтабхи, диадема врага Джамбху). Что это за персонажи? В чакрах повелевают очень могущественные Боги, но когда энергия Кундалини просыпается, они лежат распростёртые, потому что все они являются лишь её слугами. Если внутренняя энергия просыпается, то можно зацепиться за сильные проявления страстей, эмоций, которые находятся в узлах-грантхах (Брахма-грантхи, Вишну-грантхи и Рудра-грантхи). Это внутренние препятствия на пути влюблённой девушки, стремящейся вверх, к своему возлюбленному. Если у нас есть состояние Бхавы, то мы справимся с любыми препятствиями. Если же человек цепляется за препятствия, то возникают религии (особенно это относится к Вишну-грантхи, сердечному узлу; в нём возникает острое желание помочь страдающему человечеству и сильная привязанность к духовным организациям). Мы спотыкаемся о корону как о препятствие, но мы не идём дальше, а надеваем её на голову. Мы становимся королём вместо того, чтобы дальше открывать этот мир. Под короной, диадемой, украшениями здесь подразумеваются религиозные традиции, общества. Если Бхава побеждает, то душа, наше Я, тоже побеждает. Если в нас присутствуют желания чувственных наслаждений, то мы не сможем бороться со своими желаниями, если у нас отсутствует Бхава.
Великие учителя понимали, что путём Бхавы, путём Шри-Видьи мало кто сможет пройти свой духовный путь, поэтому они придумали метод Кундалини-йоги и подобные ему методы. Если Богиня Шри запредельна, то как же её можно сравнивать с энергией Кундалини? В нижней части нашего тела эта энергия предстаёт в форме змеи, свёрнутой в три с половиной оборота. По мере поднятия эта энергия предстаёт перед нами всё в более запредельном виде. Поэтому Кундалини-йога и является столь могущественной потому, что карма сгорает, когда пробуждается Богиня Шри. Но прохождение по духовному пути этими методами полностью зависит от благосклонности учителя. Только лишь безоговорочная вера в учителя и предельная подчинённость ему могли помочь ученику подняться по духовной лестнице вверх и увидеть Богиню.
« Ты стремительно идёшь в твой дом - Бхаву» - эти слова созвучны йоги влюблённости - если девушка не предаст свою влюблённость, то она не споткнётся о препятствия на пути и поднимется вверх, к своему возлюбленному.
XXXI Пашупати узнал, как управлять всей этой Вселенной благодаря пониманию шестидесяти четырёх Тантр, каждая из которых - часть твоей сватантры и даёт своё собственное отдельное совершенство; затем, по твоему наставлению, он бросил вниз, на Землю, эту твою Тантру, которая абсолютна и одна даёт все цели человеческого существования.
Пашупати – одно из имён бога Шивы. Сватантра - сва (вечное, основа).
Этот стих является совершенно бесценным в плане распространения йоги. Вселенная разговаривает с нами без посредников. Бог Шива знает, как управлять этой Вселенной. Он по просьбе Богини Шри «бросил» знания Йоги и Тантры в мир (Тантры являются ветвями знания, но не всегда по Йоге). Эти знания есть на Земле, но их нет в мире богов и в мире адов. Жизнь - это большой экзамен, но Шива дал нам шпаргалку только потому, что его, по величайшему наставлению, попросила об этом Шри. Занимаясь йогой, мы будем понимать, что получаем знаний гораздо больше, чем заслуживаем. Эти знания дают нам все цели человеческого существования (дхарма, артха, кама и мокша).
Пашупати - тот, кто управляет пашу. Пашу – так называют людей духовно неразвитых. Если у человека есть богатство и власть, но нет духовных знаний, то им только кажется, что они свободны и могут управлять ситуацией. На самом деле самым утонченным образом управляют ими.
Понимание этого пришло к нему из шестидесяти четырёх тантр. В Индии, в среде тантрической традиции, существует каркас из шестидесяти четырёх тантр. До сих пор и эти шестьдесят четыре полностью не изучены и не обнародованы. Не на все из них есть комментарии, как можно в жизни их осуществить.
XXXII О, Мать! Шива, Шакти, Каама, Кшити; затем Рави, Сиитакирана, Смара, Хамса, Шакра; после них Параа, Маара, Хари - последовательность слогов, представленная этими тремя группами, когда они завершаются тремя слогами XрИМ (XрИНг) в конце, как буквы становятся частями твоего имени.
В этом стихе говорится о мантре имени Богини Шри.
Существует три вида мантр - биджа-мантры, которые являются мантрами энергии; мантры сознания (смысловые мантры) и мантры имени. Мантры имени являются самыми могущественными, потому, что в каждом объекте присутствует Сознание и Энергия, и этот объект (бог он, человек, либо любое другое существо) мы называем именем, воспроизводя его сознание и его энергию.
В этом стихе говорится об однозначности соответствия имени и формы. Крайним проявлением имени является мантра, крайним проявлением формы является Янтра. Таким образом, воспроизводя имя (вибрацию) - мы реализуем форму. Существует Нама (имя) и Рупа (форма), как пример можно привести Гаятри-мантру и соответствующую ей Гаятри-янтру. Янтра - это геометрическая диаграмма, в которой содержится невербальная информация об устройстве Вселенной, Макрокосма и Микрокосма.
Изначально существовало прекрасное как проявление Богини Шри. Затем появился закон ассоциации. Проявление чего-либо в этом мире существует по этому закону. И тогда нечто прекрасное, что мы видим в вещи и проявление прекрасного в нас соединяется, и мы чувствуем Богиню Шри. Если мы начнём воспроизводить имя, то начнёт проявляться форма запредельной Богини. Если в этом стихе заменить имена богов слогами, то получится пятнадцатислоговая мантра. Точка над буквой обозначает знак анусвары. В санскрите существует пять групп гласных и четыре группы согласных. Из их сочетаний и образуются слова.
Шива - ха , Шакти - са, Каама - ка, Кшити – ла (ля), хрИМ (хрИНг)
Рави - ха, Сиитакирана - са, Смара - ка, Хамса - ха, Шакра - ля, хрИМ (хрИНг)
Параа - са, Маара - ка, Хари - ля, хрИМ (хрИНг)
Существует также 16 слог.
ха са ка ля хрИМ (хрИНг)
ха са ка ха ля хрИМ (хрИНг)
са ка ля хрИМ (хрИНг)
- где мантра XрИМ - это биение сердца Богини Шри.
XXXIII О, Вечная! Те, кто очень сильно желают пути освобождения и наслаждения, помещают Смара, Йони, Лакшми в начале твоей мантры, вкушая безграничные силы блаженства и произнося эту мантру тебе, когда они совершают сотни жертвоприношений огню Шивы (рту Кула-Кундалини), состоящих из потоков гхи Сурабхи, небесной коровы желания, с четками из бусин, сделанных из драгоценных камней, исполняющих все желания.
Этот стих является продолжением предыдущего стиха о мантре Богини Шри. Мантра является одним из самых могущественных методов в йоге. Когда-то благодаря мантрам арии беспрепятственно переселились в Индию. Брахманы сохранили образ жизни этих людей. Чтобы понимать мантра-йогу, необходимо понимать метафизику создания Вселенной. Своими корнями мантра-йога уходит очень глубоко. Создание нашего мира основано на мантрах (вначале было слово), поэтому разум не в состоянии понять мантры. Мантра трансформирует мир. Для того чтобы понять Шри-Видью, мы должны повторять мантру Богини Шри. Чтобы иметь власть над объектом или явлением, необходимо узнать их мантру. Твёрдые предметы в изначальной своей форме являются вибрацией. Вокруг себя, таким образом, мы видим сгустки мантр. Повторяя мантру Богини Шри, мы заставляем её проявиться в нашей жизни.
Анализируя этот стих, мы видим, что существуют те, кто очень сильно желают освобождения и наслаждения одновременно. Однако все религии говорят нам об усмирении желаний, об ограждении себя от каких-либо чувственных наслаждений, так как желания порождают другие желания. Так можно ли объединить удовлетворение желаний с духовным путём, с путём освобождения? Ответ учения Шри Видьи является положительным. Если мы видим проявление Богини Шри во всём, то весь негатив медленно начинает исчезать. Всё начинает приносить удовольствие - и аскетизм и путь наслаждения. Но вся беда в том, что мы перестаём чувствовать меру, образно говоря «перегибаем» палку. Для того чтобы избежать этой ошибки, даётся эта мантра (чтобы мы могли совместить два пути).
Учение Шри Видьи выше понятий плохое - хорошее, приятное - неприятное. Оно избегает крайностей, избегает двойственности. Но нам тяжело постоянно удерживать образ Богини Шри в своём сердце. И поэтому эта мантра спасает, оберегает нас от падений тогда, когда мы сочетаем путь наслаждения с духовным путём освобождения. Она удерживает нас на резких поворотах жизни. Эта магическая мантра приносит божественные вибрации в нашу жизнь, и перед нами начинают открываться всё новые и новые горизонты. Но необходима внутренняя честность для того, чтобы идти по этому духовному пути.
М А Н Т Р А : Смара - ка, Йони - э, и, Лакшми - ла.
ка э и ла хрИМ
ха са ка ха ля хрИМ
са ка ля хрИМ
Существует также 16 слог.
Эта мантра называется тайной мантрой. Когда вам будет казаться, что выхода в жизни нет, то эта мантра даст вам наиболее подходящий выход. При занятиях йогой начнёт разрушаться ваше эго. Йога выступает как мощное духовное оружие, которое режет все препятствия на своём пути к цели, но также оно режет и наше эго. Чтобы мантра работала, её необходимо пробудить. Если мантра не пробуждена, то она не приносит плодов. Когда мы начинаем практиковать эту мантру, то наше эго начинает растворяться, потаённые мысли и желания выползают наружу. Начинает разрушаться всё, что стоит на пути у Богини Шри.
Людям, которые никогда раньше не практиковали мантра-йогу, необходимо сначала повторять защитные мантры. Но как показывает опыт - на нашем пути к Богине Шри самым большим препятствием являемся мы сами. Для того чтобы мы могли идти путём наслаждения, необходимо оставить немного нашего эго (чтобы мы могли радоваться наслаждениям). Но в то же время с каждым разом эго будет становиться всё меньше по мере движения по духовному пути. У нашего физического тела существует порог получения наслаждения. На уровне нашего тонкого тела - наслаждения ещё выше, но и страданий становится больше. Подъём энергии кундалини - это пример сильного наслаждения. Переживание состояния самадхи - ещё более сильное, ни с чем не сравнимое ощущение, наслаждение. Стихи этого древнего текста имеют несколько уровней понимания, в том числе – это, а также сами техники поднятия энергии Кундалини.
Сурабхи - небесная корова исполнения желаний, гхи – топлёное масло, используемое йогами в различных ритуалах. Смысл этого стиха - как зажечь в себе огонь желания, как поднять энергию Кундалини. Если мы практикуем йогу, то секс является переходным моментом от физического наслаждения к более тонкому наслаждению.
XXXIV О, Благословенная Леди! Ты есть тело Шамбху. Солнце и Луна - две твои груди. Ты сама есть незатронутая сущность Бхавы. Ты одновременно реализуешься в двух этих вещах - в части и в целом, в следствии и в причине, породившей это следствие. Ты существуешь в союзе этих двух переживаний высшего наслаждения с одинаковым вкусом.
О, Благословенная Леди - Богиня Шри, Шодаши. Шамбху – одно из имён Бога Шивы.
Этот стих даёт нам ключ к пониманию того, как сделан этот мир, по каким законам он развивается, функционирует. Мы поймём, как насладиться жизнью в этом мире самым наилучшим образом. Высший Абсолют, Бог, сотворил этот мир. Он проявляется как внутри, так и вовне этого мира. Мир гармоничен и череда случайностей в нашей жизни вырисовывается в стройную картину. Это зависит целиком от нашего восприятия - понимаем мы либо нет эту грандиозную игру бога.
Существуют различные объяснения понятия сущности Бога. Одна точка зрения – это то, что есть Отец небесный, высшая справедливость, незатронутый; а вторая утверждает, что этот мир происходит с ведома, и при непосредственном участии Абсолюта, наделённого определёнными атрибутами. Так возникли два учения, два подхода – идеалистический и материалистический.
Та часть бога, его половинка, бога незатронутого - находится вне этого мира. Он, Шива, пребывает в глубочайшем трансе, в состоянии самадхи. Это проявление бога, который находится в состоянии невовлечённости во внешние события, эмоции и переживания. С высоты своего положения он знает обо всех происходящих событиях, но ни во что не вмешивается. Он как зритель в театре - наблюдает за этой величайшей игрой, которую сам же и сотворил. Поэтому те, кто идёт первым путём, считают, что для того, чтобы достичь высшего наслаждения, необходимо переместить своё сознание из этого мира, отказаться от всех чувственных наслаждений. И это - один взгляд на мироздание, это - путь Шивы, это аскетизм, это контроль над собой, это отцовские методы Сознания.
Второй метод использует совершенно другой принцип. Мы понимаем, что бог каждую секунду находится с нами, он - везде, в любом явлении и предмете. Мы можем общаться с ним посредством окружающих явлений. Мы чувствуем дыхание Абсолюта в каждой вещи, мы можем разговаривать с ним и воспринимать его. Необходимо попробовать анализировать события в жизни, чтобы увидеть за этим проявление Абсолюта. Он разговаривает устами других, он дотрагивается до нас через руки других. Например, в Древней Греции, Ассирии существовал культ множества богов, там царило язычество. Это говорит о том, что когда Абсолют проявляется, он может быть кем угодно и в скольких угодно лицах. Это второй метод - материнские методы Энергии.
Рассматривая этот стих, мы видим, что он основывается на двух методах - материнском и отцовском, где говорится о двух переживаниях наслаждения, абсолютно идентичных друг другу, переживаниях, имеющих одинаковый вкус. Но кроме этих двух методов, на первый взгляд исключающих друг друга, существует следующая ступень. Весь этот мир сделан на пересечении этих двух полярных точек зрения (например Ха - солнце, Тха - луна, Хатха - соединение Ха и Тха). Необходимо уметь сочетать эти два метода.
При подходе к учению Шри Видьи выбор метода не имеет принципиального значения. Созерцая богиню Шри - шестнадцатилетнюю Шодаши - мы тем самым достигаем состояния Шивы, а Богиня Шри - это то, что видит Шива, аскетически созерцая, медитируя. Весь мир вокруг него - это и есть Шри.
В стихе говорится - Ты (Шри) - есть тело Шамбху, то есть он сам и есть тело Шри. Солнце и Луна - это Ида-нади и Пингала-нади, два русла энергии. Иносказательно, в виде змеи Кундалини Богиня Шри находится внутри нас.
« Ты сама есть незатронутая сущность бхавы». Бхава - это магическая способность человека самого себя вытаскивать из болота заблуждений, неведения. Это способность, благодаря которой мы начинаем верить в чудо. Это состояние, в котором мы способны воспринимать Вселенную такой, какая она есть. Это пересечение двух методов, то, что является высшим проявлением и высшим смыслом этого мира. Тантры говорят - будь богом, пока не станешь богом. Бхава сродни состоянию влюблённости, оно приходит без причины, без предпосылок и жизнь человека меняется. Естественное состояние человека - всегда быть в состоянии бхавы, как в состоянии влюблённости. Каждый человек, если он идёт по пути духовного развития, приходит к выводу, что требуется комбинация этих двух методов для того, чтобы состояние бхавы не угасало внутри нас. Вся мудрость заключается в том, чтобы понять, в какой момент времени какой метод применять.
Если внешний мир пытается отнять у нас состояние бхавы, то лучшим для нас решением будет отказаться от внешнего мира. Если мы не будем сами отказываться от Высшего, а внешний мир будет пытаться заставить нас отказаться, то тогда необходимо отказаться от мира. Если же мы будем видеть во внешнем мире что-либо Высшее, то необходимо использовать это для проведения внешнего Высшего вовнутрь себя. Именно состояние бхавы тождественно состоянию присутствия Богини Шри.
Как же воспроизводить состояние бхавы и как его поддерживать? Воспроизводить его легче всего с помощью обета Посвящения, от учителя к ученику. Иногда, как нам кажется, состояние бхавы возникает само собой, но, скорее всего это является опытом предыдущих жизней. В этой жизни можно достичь состояния бхавы и состояния Богини Шри. Состояние бхавы ни на что не опирается. Примером может являться жизнь Жанны Д'Арк, которая, находясь в состоянии бхавы, смеялась в лицо палачам, потому, что всё, что мы можем потерять - это всего лишь тело. Бхава тождественна экстазу, вы не чувствуете боли. Бхава - запредельное состояние, в этом состоянии йог не чувствует боли, голода, он может творить чудеса.
Как же сохранить это состояние? С точки зрения Шри-Видьи все виды йоги нужны лишь для того, чтобы поддерживать состояние бхавы в нас или же делать так, чтоб оно постоянно возникало. Если у человека слишком сильно развито эго, ему необходимо пробудить в себе огонь запредельного экстаза. После занятий практиками йоги даже малейшей искорки достаточно для того, чтоб загорелась бхава.
И, наконец, в стихе говорится о том, что наш разум работает в плоскости кармы, то есть существует причина и следствие. Если на то будет воля Богини Шри, то и следствие может повлиять на причину. Существуют вещи, не понимаемые разумом, но они познаются Высшим разумом, это так называемые проблески к открытию интуиции.
XXXV О, Юная невеста Шивы! Ты - Разум, Ты - Пространство, Ты - Ветер, Ты - Огонь, для которого Ветер - Колесничий; Ты - Космические воды, Ты - Земля. Ты превращаешь себя во все эти формы. Ты одна разворачиваешь себя во всю Вселенную. Нет ничего вне тебя. Это ты своей игрой проявляешь своё сознание и наслаждение в теле этой Вселенной.
Этот стих объясняет устройство нашей Вселенной.
О, Юная невеста Шивы - это поэтичное обращение к Богине Шри. Божественная любовь между Шивой и Шри - это сценарий, по которому каждая земная женщина взаимодействует с земным мужчиной. Вся Вселенная может рассматриваться как игра влюблённых. Если человек влюблён, то вся его жизнь превращается в захватывающую игру. Сила чувств влюблённых настолько велика, что меняется вся Вселенная. Если до влюблённости мир воспринимался нами каким либо одним образом, то после этого момента всё меняется. Это всплеск ясного видения. В традиции Анандасвами йога Влюблённости считается самой применимой и практичной в жизни йогой. Способность к влюблённости не считается способностью разума.
В этом стихе дано перечисление чакр, центров трансформации.
Наше тело устроено таким образом: аджна-центр - это разум, вишуддха-центр (горловой центр) - это принцип Пространства, Эфира; анахата-центр - это принцип Воздуха, Ветра (сердечный центр); пупочный центр - это принцип Огня; ниже находится центр принципа Воды; а муладхара-центр - это принцип Земли. Это шесть принципов, шесть элементов, шесть таттв, которые существуют в человеческом теле.
Наша внутренняя эволюция начинается от разума, он возник первым. Разум даёт нам способность различать, распознавать, делить. Из одной точки, которой была вся наша Вселенная, было произведено огромное количество точек. Если не существовало пространства, то мы не можем говорить об объектах в нём. После возникновения разума образовалось пространство. Дальше мы сталкиваемся с понятием энергии, с перемещением точек, из которых состоит пространство. Если есть пространство и точки, перемещающиеся в нём, то есть ветер. Дальше эти точки могут перемещаться очень быстро и создавать огонь. Огонь - это ветер, который начинает светиться. Затем пространство ещё сильнее начинает сжиматься, образуя космические воды. При ещё большем сжатии образуется твёрдое вещество, которое мы называем землёй.
В учении Шри Видьи впервые был начерчен шаблон возможных состояний, которые мы испытываем на тонком уровне. Всё это воплотилось в грубой материи, и таким образом возник этот мир, и все мы в нём. Мы созданы по образу и подобию нашей Вселенной. Изначально присутствует космический посыл разума, а затем и все остальные компоненты.
Богиня Шри запредельна, непостижима ни разумом, ни чувствами. Она - сущность бхавы, которая в своей сути и есть проявление влюблённости. Она является основным принципом Вселенной. Состояние влюблённости есть выше всех законов мироздания, влюблённость повелевает всей Вселенной. Если Бог Рама любил Ситу, Бог Кришна любил Радху, Бог Шива любил Парвати, то все они благодаря своей влюблённости обладали проявлениями сверхспособностей. Они же, в свою очередь, нужны в этом мире для придания нам уверенности, для того, чтобы ещё больше утвердиться в учении.
Через все эти шесть элементов мы можем постичь её, Богиню Шри. Если мы уже видим её, то весь остальной мир нам нужен, чтобы лучше понять её, и реализовать эту дорогу к счастью. Мир - это её игра, игра сознания и наслаждения. Наше сознание - это её сознание, вся энергия - это наслаждение. Мы страдаем тогда, когда не воспринимаем Богиню Шри.
Что же существовало до того, как появился разум? Было неразделённое, одно без другого. Выше центра разума находится центр сознания. Способность проявления ощущений - это способность проявлять, воспринимать энергию. Разум является энергией в тонкой форме. Всё в этом мире сделано по единому образцу. Энергия - это женщина. Сознание - это мужчина. И в жизни между ними возникает взаимосвязь. Влюблённость устраняет нашу карму. Восемь с половиной минут влюблённости рождают другую Вселенную совсем с другими законами. Главный принцип Богини Шри - не только принцип женского начала, а объединение мужского и женского начала, объединение Сознания и Энергии. Сознание порождает Энергию, а Энергия - Сознание.