Пусть будут у нас силы идти до конца по этому пути
| Вид материала | Документы |
- Описание солнечного дня, 1840.19kb.
- Литературное кафе» «она была поэтом, 99.08kb.
- Н. А. Бердяев «Самопознание», 131.94kb.
- Развитие коммуникативной компетенции средствами предмета, 426.71kb.
- Программа кратчайшего пути на орграфе Program Short; {Кратчайшие пути на графе, 81.9kb.
- 1. Послание -поздравление от высших сил любви, добра и света вселенной и творца первозданного, 6875.2kb.
- Фонвилль а. Последний год войны черкесии за независимость 1863 1864, 633.75kb.
- Платонова Татьяна Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста, 4137.66kb.
- Турфирма «авис» Тибет Восточный Тибет: Путь к истокам тибетского буддизма, 162.6kb.
- Студентам III курса специализации «Управление экологической безопасностью», 34.42kb.
XVI О, наша прекрасная, пылающая алым Аруна! Как красота утреннего солнца, ты раскрываешь лотосы сердец в саду великих поэтов, тех немногих мудрых, кто поклоняется тебе со словами, полными вечно свежей страсти возлюбленной Виринчи, словами, дарующими наслаждение слушающим.
Поэтический дар считается одним из высших в среде йоги. Поэту свыше даётся что-то неуловимое, и, подбирая образы из окружающей его реальности, он излагает это в стихах, в виде поэм. Пульсацию жизни, историю можно лучше понять, если читать поэтические произведения, нежели прозу историков, мемуары свидетелей и очевидцев каких-либо событий. В форме стихов мы получим больше как со стороны Сознания, так и со стороны Энергии. Из поэтического произведения мы можем лучше воспринять дух эпохи, понять, какие в то время были надежды, чаяния, разочарования. В стихах и поэмах Сознание соединяется с Энергией. В древности поэты считались людьми от Бога, теми, через кого Высшее общается со смертными. Тексты по йоге писались в стихах. Мантра-йога также обладает силой Сознания и Энергии. Поэты - это люди, которые за чередой приходящего мира видят намного дальше. Они понимают, зачем создан наш мир. Если человек воспринял концепцию Шри-Видьи, ради которой весь этот мир и был создан, то он начинает жить этой концепцией.
« Тех немногих мудрых, кто поклоняется тебе». Те, кто понимают принцип Шри, не имеют недопонимания между собой.
Возлюбленная Виринчи (Брахмы) – его супруга Сарасвати - Богиня Мудрости, Красноречия, покровительница искусств и наук. «Со словами, полными вечно свежей страсти». Если юноша познакомился с девушкой и ничего не знает о ней, он весь на подъёме, страстен. Он уделяет ей максимум внимания. Он – её мечта. Все силы души – в предельной честности, страсти, порыве, непередаваемом устремлении, потоке. Через энергию страсти нам открывается Высшее. И тогда, когда это Высшее открывается, мы понимаем, что им невозможно пресытиться. И есть люди, которые своими словами даруют наслаждение слушающим. У тех, у кого открылось это понимание великой романтики, есть опора на Высший принцип романтизма – реальность.
Аруна (одно из имён Шри) – Богиня Утренней Зари. В этом стихе даётся указание на лучшее время для медитации, для практики йоги - это раннее утро, на восходящих лучах солнца. В эти прекрасные минуты в нашу жизнь приходят успокоение, умиротворение, вся жизнь пересматривается с других позиций. В эти мгновения раскрываются наши сердца, ещё чистые от размышлений и сложившихся концепций. Раскрывая лотосы сердец, мы становимся мудрыми, так как сердечный центр в эволюции человека играет самую решающую роль.
...О Йогин! Поклоняйся ей, возлюбленной Виринчи, со словами, полными вечно свежей страсти и тебе даруется наслаждение.
XVII Кто бы ни созерцал тебя вместе с Вашини и другими богами, дающими совершенство речи и сияющими, как серебро лунного камня, О, Мать, тот становится знаменитым великим поэтом, чьи слова очаровывают своей выразительностью и сладостны ароматом лотосоподобного рта королевы речи (Сарасвати).
То произведение считается талантливым и божественно прекрасным, в котором логическая форма повествования наполнена тем, что привлекает, очаровывает и завораживает людей. Это считается большим даром, совершенством, которое даруется свыше. Любой самый тривиальный сюжет в руках талантливого поэта, прозаика получается таким, что люди, читающие это произведение, становятся более добрыми, сострадательными. Впитывая возвышенные мысли автора, поступки людей становятся тоже более возвышенными, духовными, автор буквально переворачивает жизнь к лучшему, позволяет им стать более счастливыми, независимыми. Такое чтение «поднимает» человека, позволяет ему быстрее преодолеть негативную карму и подняться по пути духовной эволюции.
Кто же обладает этим даром, а кто им не обладает? Все поэты римские, греческие, поэты средневековья, серебряного века – все они обладали этим даром. Слова в их произведениях – это всего лишь контейнер, который содержит в себе что-то поистине Высшее. Этому нельзя научиться, это подарок свыше. Можно сколь угодно долго оттачивать своё мастерство в стихосложении, положив на это всю свою жизнь, но если нет этого дара, то хорошего произведения не получится. Любой стих действует не на уровне разума, не на уровне логики, а по настоящему он действует на уровне сверхлогики, сверхразума, на уровне интуитивного прозрения, озарения. Более того, мы помним, что все мы живём в плоскости кармы (закона причины и следствия), в плоскости времени. А импульсы, которые приходят к величайшим поэтам – они вне времени, они приходят из каких-то высочайших интуитивных областей, которые простираются над поверхностью времени, над поверхностью пространства, над причиной и следствием. И получается так, что это - высочайший посыл тончайшего осознания и тончайшей энергии. Сознание – это какое-то осмысление произведения, а энергия - очарование от этих стихов. Они приходят с каких-то высот, которые находятся вне времени и пространства. Чтобы наш разум смог их воспринять, они облекаются здесь в «тело» времени и пространства, также как человек, душа которого не является материальной, а тело – это материальная одежда для души. Также и в стихах – в них Высшее, Запредельное облекается в одежду слов.
Все древние тексты писались в стихах, все эпические произведения, философские трактаты. Древние мудрецы – риши имели настолько сильно отточенный разум с одной стороны, и понимание Высшего – с другой, что они с высоких уровней брали запредельный смысл, красоту, эмоционально захватывающий посыл, облекали его в форму слов в размере стихов, и поэтому древние трактаты были в стихах. Более поздние произведения начинают утрачивать эту особенность, ну а в наше время и подавно не найти современного произведения по йоге в стихах.
В этом стихе Ананда Лахари нам приоткрывается завораживающая и странная тайна Высшего творчества. Поэтическое творчество всегда считалось самым высшим проявлением творчества человека. И по настоящему обладает таким качеством, такой способностью лишь тот, кому «приоткрылась» Богиня Шри, тому, кто в общем-то познал смысл и суть всего мира, познал эту вневременную запредельную красоту. И потом, если этот опыт или переживания были с человеком, то затем, возвращаясь в мир, и помня этот опыт, он начинает идти красной нитью во всём, чем человек занимается. Проявляя себя в каком либо искусстве, в поэтической деятельности, то писать он будет только о самом прекрасном, о ней, о Богине. Вопрос тут даже не в самом сюжете, а в том, что сквозь него просвечивается.
И в этом афоризме речь идёт как раз об этом. Кто бы ни созерцал тебя вместе с Вашини и другими богами, дающими совершенство речи.
Вашини - одно из имён Брахмы, Творца, одного из самых выдающихся поэтов. Взглянув на запредельную красоту Богини Шри, он творит весь этот мир, стараясь выразить всю эту красоту. Поэтому, например, вся красота природы, которую сотворил Брахма, всегда так завораживает людей. Божественные откровения часто приходят к людям, к йогинам, когда они находятся один на один с красотой природы, потому что в ней присутствует творческий импульс, который создаёт как совершенство речи, и всё видимое вокруг.
В этом прекрасном стихе мы также видим пересечение с мантра йогой. Каким же образом творится Вселенная? Брахма творит мир с помощью слова, мантры, породившей всё прекрасное. Мантра йога, создавшая весь этот мир, выходит из того же источника, что и поэтическое слово поэта. Хороший поэт всегда является пророком, предвестником, творцом чего-то нового. Иногда одно четверостишие может поменять будущую историю человечества больше, нежели усилия политиков, завоевателей, ученых, философов. Именно такой
Обладают этой способностью лишь только те, кто предаёт себя созерцанию Богини Шри. Именно такой человек становится знаменитым великим поэтом, чьи слова очаровывают своей выразительностью и сладостны ароматом лотосоподобного рта королевы речи (Сарасвати).
О, Мать - обращение к богине Шри.
Сарасвати – согласно индийской мифологии - супруга Брахмы, Богиня, дарующая совершенства в различных изящных искусствах, в любых творческих проявлениях.
XVIII Красота твоего тела подобна великолепию восходящего солнца. Тот, кто призывает в свой разум небо и землю, купающиеся в прелести твоего тела, тот окажется среди небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной лани, и едва ли хотя бы одна из них не будет подчинена его чарам, включая Урваши.
Прекрасный восторженный стих о великолепии и прелести Богини.
Урваши - это имя королевы апсар, небесных дев, искусных в науках любви, один взгляд на которых сводит с ума посмотревшего на них. Обычному человеку, который не стоит на пути духовного развития, очень трудно добиться расположения этих дев. Иногда они появляются в нашем мире для того, чтобы сделать какие-либо дела. Моментально они становятся объектом поклонения многих мужчин. Но добиться их любви возможно лишь успехами в суровой аскетической (йогической) практике. По преданию, они живут в более высших духовных сферах, в райских чертогах; там они общаются с йогами. Мужчины этого мира мечтают о женщинах с проявлениями божественных качеств. Воспринимая из этих высоких небесных сфер красоту Богини Шри (которую можно сравнить лишь с великолепием восходящего солнца), она начинает светить через них особенно сильно. Красота небесных дев излучает божественные лучи прекрасного, и небо и земля начинают купаться в прелести этой красоты, всё начинает светиться светом Богини Шри. Тот, кто призывает в свой ум небо и землю, купающиеся в прелести твоего божественного тела, тот окажется среди небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной лани, включая Урваши. Добиться расположения Урваши гораздо труднее, чем расположения любой другой апсары, но и она не устоит перед его чарами. Созерцание запредельной красоты очищает всех от негативной кармы.
Неутомимые глаза лесной лани - эпитет женской красоты - спокойный проникновенный взгляд, признак любви женщины.
...О, Йогин, с восхищением и радостью относись к проявлению красоты вокруг тебя, это останавливает и начинает изменять твою негативную карму...
...О, Йогин,и с безразличием относись к тому, что тебе не нравится...
IXX О, Королева Хары, который всегда созерцает твое лицо как одну точку бинду слога XрИМ; твои груди - как две другие точки бинду; и то, что ниже - как женскую половину слогов Ха и Ра. Он, тот, кто как Хара созерцает так твое любовное место Манматха, может мгновенно покорить любую женщину. Но это пустяк для него, потому что он способен наслаждаться, внезапно взволновывая и двигая тебя, запредельная женщина, чье тело - три мира, и чьи груди - солнце и луна.
Хара - одно из имен Шивы, Абсолюта, чистого Сознания. Весь этот мир состоит из двух проявлений - центра запредельного Сознания и центра проявления Энергии всего мира. Королева Хары - его жена (другие её имена – Кали, Парвати, Трипура Сундари, Шодаши, Шри). Они, Шива и Шакти, связаны друг с другом как две стороны одной и той же медали, не бывает одного без другого. Вместе они - это запредельное «ТО». Обычно их изображают в любовном союзе. Проявление всего этого мира - это союз Шивы и Шакти, союз Сознания и Энергии. Обе эти силы равномогущественны, равнотождественны. Хара и Шри - две половины бога. Хара всегда прибывает в высочайшей медитации, его сознание является однонаправленным, и оно направлено на созерцание лица Богини как на одну точку бинду слога XрИМ.
Мантра Махамайи - Хрим - является одной из самых могущественных мантр, мантр Энергии. Хрим является мантрой всего проявленного. В Йоге и Тантре эта мантра используется наравне с мантрой Ом. У Хары восприятие мира происходит через мантру Хрим. Мантра Хрим здесь представляет саму богиню Шри.
Написав мантру XрИМ на санскрите, мы получим следующие буквы (слоги):
ха, ра, И; где М – анусвара (написание её в виде точки над слогом Хрим). Если написать мантру XрИМ (на санскрите) то в её визуальном, графическом восприятии мы сможем провести некоторые аналогии с женским телом.
В этом афоризме дана медитация на абстрактный образ Богини Шри через графическое написание мантры Хрим. Когда человек видит написание этой мантры, то у него появляется серия ассоциаций, связанных с образом Богини Шри. Богиня начинает проявляться. «Тот, кто как Хара созерцает твое любовное место Матматха (место наслаждения Ха и Ра), может обрести способность покорить любую Женщину», потому что за каждой из них он видит великую Богиню. Если мужчина видит за каждой женщиной проявление богини Шри, то это значит, что он обладает высшим сознанием. С помощью этого сознания он будет воспринимать и оценивать женщину во всех её проявлениях.
Практикующему йогу важнее открыть в себе «внутреннюю женщину», и, если эта женщина открыта, то она приносит ему наслаждение гораздо большее, чем что-либо внешнее. Под внутренней женщиной в этом стихе подразумевается пробужденная энергия Кундалини. В более тонком плане - это проявление своей женщины, жены. Если она уже проявилась - то йог счастлив, и внешняя женщина только дополняет внутреннюю; в противном же случае она скорее приводит к разочарованию, нежели к наслаждению.
XX Он, созерцающий в своём сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор, образ Лунного камня, распространяющую от всех частей своего тела бесчисленное множество лучей нектара, тот становится подобным королю птиц - Гаруде, победившему гордых змей и своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы тех, кто сжигаем жаром страстей.
Это красивое поэтическое произведение всё посвящено запредельной Богине Шри, самому воплощению красоты. Способы восприятия Богини Шри разные. На этих способах и построены все практики Йоги и Тантры. Рассматривая афоризмы Ананда Лахари, мы рассматриваем тот или иной метод приближения к этой красоте. Каждый метод необходимо практиковать и тогда он начинает воздействовать на нас, «работать». Негативная карма отражается на нас в виде загрязнений структуры нашего тела - физического тела, тонкого и тончайшего. Практикуя методы Шри Видьи, мы очищаем эти структуры и изменяем нашу жизнь.
Конкретно в этом стихе даётся метод медитации на сердечный центр, когда представляем образ Богини Шри в Анахата чакре, сердце. На обычном уровне осознания люди связаны со своей матерью через пупочный центр, тогда как люди более высокого развития могут быть связаны через сердечный центр. Представляя образ Богини в свете своего сердца, мы используем закон «подобного в подобном», мы становимся ларцом, который несёт в себе величайшую драгоценность. Эта драгоценность - Богиня Шри в нашем сердце. Наше тело как Микрокосм, а сердечный центр - это место, в котором как нигде больше в равной степени проявляется Сознание и Энергия.
Что такое любовь и красота? Это когда в Анахата-чакре существует равновесие Сознания и Энергии, так как этот центр равноудалён от основания нашего тела, от центра Энергии, и от макушки головы, от центра Сознания. Эта область нашего тела является наиболее сбалансированной, поэтому мы можем созерцать Богиню Шри именно там. На время медитации мы превращаемся в храм Богини, и этот образ распространяет вокруг бесчисленное множество лучей нектара. Эти лучи нектара проходят через все части нашего тела и распространяются вовне. То, через что проходят лучи этого нектара, мгновенно начинает изменяться, трансформироваться, все противоречия начинают уравновешиваться, а все взаимоисключающие вещи начинают приходить в гармонию.
Человек, в сердце которого открылась Богиня Шри, своим присутствием приводит любую дисгармонию пространства в равновесие. Это проявление духовного превосходства над чувственными страстями и бурей эмоций, которые неосознанно захватывают людей. Спокойные проявления энергий этого центра умиротворяют всех. Йоги могут управлять ментальным состоянием других людей. Умея управлять своим умом, они могут управлять умами других людей, потому, что с точки зрения абсолютного устройства Вселенной невозможно сказать - где кончается один ум и начинается другой. Такой человек становится подобным королю птиц - Гаруде. Персонаж этот очень популярен в Тибете, в индийской мифологии. Изображается он как гигантская птица, в клюве она несёт змею, как символ победы над гордыми и дерзкими змеями. Своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы тех, кто сжигаем жаром страстей. Мысль обладания чем-либо проявляется в нас как навязчивая идея в разуме, как жжение во всём теле, эта мысль поселяется в нашем теле и начинает управлять нами. Это - вырвавшаяся из под контроля энергия страстного желания, которая преобладает над разумом.
XXI Тот великий человек, ум которого свободен от майи, без усилия может увидеть твоё кала, которое в солнце, луне и огне. Оно тонкое, как вспышка молнии в лесу великого лотоса Сахасрара над всеми шестью лотосами, погруженными в волну высшей радости.
Йога и Тантра являются предельно честными и гармоничными системами, которые используют все проявления человека, в том числе и сексуальную энергию, как проявление энергии Кундалини.
Символика в этом стихе очень иносказательна, многопланова, эротична. Ключевым словом является кала, в переводе с санскрита значит «место, часть», подразумевая под этим йони, женский половой орган. Йони, согласно символике Тантры, олицетворяет собой Шакти, Энергию; также как лингам символизирует собой Сознание, однонаправленность.
Весь наш мир – это игра Сознания и Энергии, их пересечение, соединение, союз мужского и женского принципов. В этом стихе рассматривается высочайший принцип Энергии. Нам он кажется более понятным, чем принцип Сознания. Весь материальный мир, события вокруг нас – это формы Энергии. Существуют какие-то разделённые части, которые постоянно изменяются. И в этом - один из самых глубоких смыслов кала, как части. Сочетание и взаимодействие этих частей и есть проявление Энергии, в то время как Сознание является чем-то неизменным и неделящимся.
Существует множество философских трактатов по поводу того, как эти части интерпретировать, даются различные определения, из скольких же частей составляется это целое.
Медитация на кала, на йони, на принцип женственности, на «то самое место», от которого не оторвать глаз послужила началом для янтра йоги. Созерцание, смотрение известно из многих практик, которые практикуют в тантрической традиции. Прежде, чем делать какую либо практику, ритуал, рекомендуется делать медитацию на кала так же, как если бы мы делали медитацию на другие объекты, в частности на янтры.
Любая женщина – это образ богини Шри, сделанная по её образу и подобию, и делая медитацию на кала женщины, мы достигаем какого либо понимания, осознания. То, что мы видим, является проявлением более Высшего принципа, более Высшего проявления, более Высшего кала, Высшей йони – йони Богини. Поэтому в этом смысле всё, что мы называем Энергией – это проявленный мир, мир Шакти, мир Энергии, принцип взаимодействующих частей; и самое яркое проявление - это йони, кала самой Богини Шри, пронзённое Сознанием. Весь наш мир – это как любовное соединение Шивы и Шри, растянутое в бесконечности. Если мы это понимаем, мы ощущаем Ананду, высшую радость от этого соединения, причём радость вневременную, внепространственную. Соответственно, тот человек, который без усилия может увидеть твоё кала, увидеть за иллюзией то, что есть на самом деле, тот, как здесь сказано - великий человек, ум которого свободен от майи.
Он видит в проявлениях мира, воспринимает весь мир в своём идеале как женский принцип, а кала – это соответственно его символ. Это можно увидеть, если ум свободен от майи. Майя, которая заставляет нас видеть отдельные явления и предметы, людей, события, нашу жизнь – всё это майя, иллюзия с точки зрения истины, за которой скрывается истинный смысл, а именно – Богиня Шри в самом своём откровенном проявлении, выражении. Богиня Шри – образец для всех женщин.
Этот человек видит женщин и понимает, что каждая из них не осознаёт себя Богиней Шри, хотя она и сделана по её образу и подобию, хотя и стремится стать такой. И такой человек с одной стороны видит женщину реальной форме, но в то же самое время – и как Высший принцип, на который наложена майя. Эта майя со временем исчезнет, и женщина станет Богиней Шри, поэтому он более терпелив и склонен более снисходительно интерпретировать её поведение как энергии, как проявления окружающего мира. Если ум свободен от майи, то философ действительно видит за всем преходящим этот Высший символ Шакти.
Тут же даётся пояснение, что оно тонкое, как вспышка молнии в лесу великого лотоса Сахасрара над всеми шестью лотосами, погруженными в волну высшей радости. Шесть лотосов – имеются в виду шесть чакр. Чтобы осознать, что внутри нас находятся шесть чакр, нам приходится очень долго заниматься практиками йоги и, тем самым, утончить свои каналы восприятия. Выше этих центров, чакр есть каналы Ида, Пингала и Сушумна, которые иногда образно называют Луна, Солнце и Огонь. Ощущение этих каналов – тоньше, чем самое тонкое дуновение чакр, тончайших дуновений эмоций, наших карм и т.д. Даётся сравнение, что оно тонкое, как вспышка молнии в лесу великого лотоса Сахасрара. Сахасрара – это область Сознания, где внезапно происходит вспышка осознания кала, тончайшего женского принципа, идеала, того, к чему стремятся мужчины.
Почему Сознание, как олицетворение мужчин, стремится к Энергии? Потому, что за всем этим миром существует этот принцип. Почему мужчина стремится к женщине? Потому, что она, как никто другой, близка к олицетворению Богини. Но в то же самое время мы должны понимать, насколько этот принцип является тонким. Любая женщина из плоти и крови может олицетворять этот принцип, и его можно увидеть. Но его можно и не увидеть в женщине, точно также, как и в окружающем мире. Для этого надо избавиться от майи.
Тот, кто видит проявление Высшего женского принципа во всём происходящем, тот мгновенно достигает состояния величайшего самадхи в тысячалепестковом лотосе как вспышка осознания. В этом царстве Сознания вдруг появляется тончайший принцип Энергии. Все остальные энергии, которые сформировали наши чакры, устройство нашего тела – это всего лишь грубый вариант того тонкого Высшего принципа, который и сформировал всё это. Поэтому для такого человека мгновенно наступает самадхи, и он в высшем смысле соединяет принцип Сознания и Энергии в лотосе Сахасрара. Для такого мужчины нет нужды в реальных физических женщинах. Физическим женщинам он служит, он практикует с ними, он помогает им подняться. Сам же он осуществил более высокий уровень, набллюдая с которого он видит, что этот женский принцип существует везде и во всём. И только лишь в этот момент мужчина по настоящему освобождается от женской зависимости.