Личность и общество в эзотерике и экзотерике оглавление

Вид материала

Документы

Содержание Глава 3. Искалеченные эликсиром счастья и успеха Глава 4. Банный халат, приближающий к Богу и легитимный «кукиш в законе»

Подобный материал:

• Российское философское общество, международный журнал социальных и гуманитарных наук, 93.24kb.
• Личность и общество, 97.94kb.
• Личность и искусственный интеллект: тенденции 21 века, 108.09kb.
• Доклад: "Слово. Понятие. Звуко-понятийный аппарат старославянской Азбуки и образ мира., 98.03kb.
• Уважаемые коллеги!, 65.09kb.
• Уважаемые коллеги, 25.45kb.
• Комплексная медико- социальная программа «здоровая полноценная личность семья общество, 1768.19kb.
• Семинар личность как субъект и объект управления, 96.53kb.
• Тема общество, политическая власть, государство. Политическая система общества, 4955.66kb.
• 17 18 марта 2011 года Российская социологическая ассоциация, Российское общество социологов,, 27.4kb.

Глава 2. Ад от самокоронации шлемом драконоборца, рожденный просьбой помочь быстро обрести божественность


В этом разделе мне хотелось бы поделиться опытом с преподавателями медитативной йоги и других систем саморазвития, предупредить их о возможности возникновения специфических совершенно паскудных ситуаций и о том, как этого избежать.


Один приятель сказал мне:

«Когда люди говорят: «Хочу духовно развиваться», «Хочу достичь нирваны», «Хочу тантрическим путем стать Богом, в течение одной жизни», «Хочу стать дживанмуктой во имя сострадания к людям и во имя успеха» - не верь им! Не воспринимай такие заявления буквально. Когда большинство людей заявляют такое, они имеют совершенно другие мотивы, нежели декларируются во фразах. Если ты будешь верить людям и толковать их заявления буквально - ты заставишь людей страдать, да и тебе они могут навредить».


Со временем я понял, что имел в виду мой приятель. За время своей преподавательской деятельности я много раз сталкивался с подобными ситуациями. Приведу пример.


Однажды после окончания семинара подходят ко мне парни и девушки и говорят: «Я хочу выйти из сансары и достичь освобождения», «Хочу обрести божественность», «Хочу практиковать недвойственный путь, тантризм», «хочу обрести нирвану», «хочу ...». Конечно же, я не могу опечалиться от такой реакции людей, ведь для этого я и проводил семинар! Люди хотят развиваться дальше, просят помочь. Собираю этих людей вместе, даю книги, тексты, янтры, изображения, устные разъяснения, инструкции по практике, по всей духовной жизни адептов. Образуется локальная община, я уезжаю в другой город - проводить семинар там. Ребята-девчата же осваивают теорию и практику, периодически собираясь, практикуя и рассказывая друг другу о том, как они мечтают оставить сансару, достичь Бога, стать освобожденным при жизни, уподобиться Дурвасе, Сомананде и Падмасамбхаве.


Через некоторый промежуток времени я возвращаюсь в покинутый город, смотрю, как идет у людей изучение и практика, слышу бравые заявления о великих, дерзновенных мечтах. Верю. Счастлив. Говорю: «Я рад, что у вас такие высокие, благородные и дерзновенные помыслы. Я помогу вам. То, как вы живете и практикуете сейчас, не приведет вас к цели быстро. Но не отчаивайтесь, я организую вашу жизнь по-другому, таким образом, что помехам придет конец, а рост-развитие будут продвигаться стремительно и по широкому фронту». И я создаю и организую среду, способную трансформировать адептов очень быстро и бурно. Тут-то для людей и наступают тяжелые времена.


Среда, созданная мной такова, что в ней крайне проблематично самоиндульгировать, самообманываться, потакать слабостям и недостаткам. Зато в ней очень хорошо дерзать и идти радикальным путем вира садхаки, быстро побеждая недостатки, постигать глубины Бездны Реальности, трансформировать себя, превращаясь в совсем другое существо, более совершенное. «Не умеешь - научим, не можешь - поможем, не справляешься - заставим. Сделаем все на благо адептов!». Что люди в их заявлениях желали так страстно - то они получат. Они будут счастливы, они будут меня любить и уважать за то, что я им помог.

Но нет! Я начинаю замечать, что люди начитают меня бояться, начинают избегать, начинают сначала тихо, а потом и погромче, ненавидеть. Они считают, что я «согнул» их «а-ля муде к бороде, а нос – к анусу». Им невыносима жизнь, которая создана для их быстрой самотрансформации.


Оказывается, народ не хотел никакой нирваны, никакого выхода из сансары, никакого обожествления и дживанмукти. Кто-то заблуждался на свой счет, кто-то врал мне и другим. Один человек делал громкие заявления, чтобы прослыть «крутым и чистым». Другой - чтобы иметь право тусоваться в интересной экзотической среде. Третий –

чтобы получить некоторые доктрины и техники, поправить здоровье и получить сверхъестественные способности. Четвертый надеялся, что рано или поздно ему дадут «тантрический секс». Пятый хотел стать казначеем и прибрать деньги общины к своему карману. Шестой полагал, что выход из нирваны и становление Богом обретается легко, через изучение трех незамысловатых доктрин и повторение мантры - по три круга в день. Седьмой увлекся атрибутикой гневных божеств. Восьмой захотел путем присоединения к общине обрести приятелей и подругу. Девятый просто пошел заниматься в общину за компанию, вместе с приятелем.


Люди подумали: правила игры таковы, что требуется периодически заявлять о желании выйти из сансары, о желании быть тантриком, способным при жизни стать дживанмуктой, о желании реализовать свою божественную природу. Все говорили громкие слова, маленько-слабенько практиковали и изучали, жгли сандаловые палочки, пили чай, вино, тусовались, общались и поебывали друг друга потихоньку. Все было просто чудесно. Но тут приехал я и все испортил. Увидел неадекватность действий, несоответствие действий целям, услышал просьбы помочь, улучшить садхану, увеличить ее КПД, плодовитость, ну и начал помогать усердно. Поверил! В результате создал людям условия, в которых действительно хорошо развиваться, если есть реальное намерение, но которые совершенно непригодны для сансарической жизни, для осуществления мелких, сансарных целей, ослабляющих адепта.

Последователи оказались в ужасной, совершенно дурацкой ситуации. Что просили - то и получили! Меня упрекнуть не в чем - я честно и самозабвенно помогал в том, о чем меня просили. Сказать мне и своим сотоварищам, что когда они меня просили, когда заявляли о высших своих стремлениях - они лгали, обманывали, они хотели вовсе не этого, а другого - очень неловко и кошмарно стыдно. Но и жить как адепты, тантрики, подвижники – опять же абсолютно невозможно, дисгармонично, нежеланно. У людей нет таких огромных амбиций, нет такой широты натуры, такой глубины мудрости, чтобы реально возжелать Абсолютное Совершенство при жизни. Людей более удовлетворяет и наслаждает иное - мелкое и узкое.

Иногда ты говоришь студентам правду об их недостатках, чтобы они имели возможность исправиться. Но студенты считают, что ты ругаешься и не любишь их, что тебе не нравятся их личности, что ты злой человек. Ты говоришь, какую работу студенты должны проделать, чтобы трансформировать себя к лучшему. Но они считают, что ты гадко нагружаешь их усилиями, давишь на них. Они верят, что настоящий преподаватель, гуру, мастер может просто силой своего заклинания, мантры - подарить ученикам успех, без необходимости для студентов трудиться, проявлять усилия и заботу о себе. Если же ты не проявляешь такого чуда, то одни начинают считать тебя жадиной, другие - черствым эгоистом, третьи – бессильным и слабым адептом.

Итак, в результате возникает напряг у всех. У меня - оттого, что студенты нерадивы и неадекватны, а у студентов – оттого, что преподаватель гонит их ввысь и напрягает.

Народ потихоньку начинает ненавидеть свою жизнь, меня, учение, всю ситуацию. И не видит красивого способа ситуацию гармонизировать.


Для гармонизации следует признаться себе, мне и другим в том, что великие заявления были пустыми, ложными. Что за ними стояли другие желания и потребности. Что они благодарны мне за то, что я помог им понять это, за то, что сделал все, что, мог, чтобы им помочь. Что необходимо расформировать общину или организовать другую - где будут преследоваться менее амбициозные цели, не требующие массы талантов и усилий, достигаемые более легкими методами. Однако люди в большинстве своем на такое не способны. Одним не хватает ума – они не догадываются о таком варианте. Другие догадываются, но стесняются «позора» и боятся «моего гнева». Третьим не хватает благородства и прямоты. Они «делают хорошую улыбку при плохой игре» и «до последнего патрона» корчат из себя адепта высших путей к высшим целям.


Если ситуация не разруливается гармонично и благородно, то студенты начинают разруливать ее грязно и позорно. Один начинает сеять про меня слухи о том, что дисгармонию рождает моя черная магия. Мол, «колдую на астрале и приношу вред». Другой начинает бормотать за спиной о том, что его и его заслуги я не ценю, третирую человека. Третий начинает роптать о том, что я навязываю узкий путь, забывая о том, что «у каждого - свой путь, и некоторые вещи - не слабости и недостатки, а особенности личности и пути». Пятый начинает высказываться о том, что я, скорее всего, имею какую-то корыстную или политическую выгоду от моей работы. Шестой просто молча начинает саботировать все мероприятия, доктрины, методы.

В результате возникает конфликт. Конфликт грязный, подлый, некрасивый, полный неприятностей и дерьма. Последствия его печальны. Вариантов может быть несколько:


1). Ненависть к хорошему учению: «Я пошла учиться, а в результате лишь возникли головные боли и депрессии. Тогда я ушла в общину Ошо (Харе Кришна, Шри Чинмоя и т.д.) - головные боли прошли. Теперь мне весело, и, стало быть, я духовно развиваюсь!»


2). Создание экс-учениками своей альтернативной общины, в которой от правильного учения остается лишь вывеска и атрибуты. В такой «духовной школе» никто никого не напрягает, там никто не развивается. Там можно называть себя крутыми адептами, потакать своим порокам, общаться, пить чай и вино, курить косяк, находить сексуальных партнеров, зарабатывать какие-то деньги на продаже брошюр, иконок, четок и так далее. Соответственно, экс-ученики будут чувствовать себя куда как гармоничнее, славить себя и организаторов новой «духовной общины», а также вовсю ругать общину предшествующую, преподавателя, а то и доктрины и методы.


3). Отвращение к любым духовным учениям вообще, утрата веры в них, пессимизм и погружение в материализм.

Я выучил свои уроки и не собираюсь наступать на эти грабли опять. Каковы же способы избежать описанной проблемы? Прежде всего, надо помнить о том, что громкие заявления людей об их дерзновенных стремлениях в 99% из 100% - это туфта, ложь и заблуждение. Не следует вестись на заявления и обеспечивать условия для осуществления декларируемых желаний. В результате всем будет только больно и плохо. Есть выбор:


1). Услышать заявления и перевести беседу на иную тему, впредь избегая общения на духовные темы.
2). Организовать для начала не команду для «штурма небес и глубин», а кружок по медленному изучению мудрости и практикованию методов, дающих небольшие материальные плоды: удовольствие, оздоровление, снятие некоторых стрессов, достижение денег, обретение приятелей и секс-партнеров и т. д. Возможно, годы спустя, кто-либо из этих тусовщиков сможет стать реальным, адекватным адептом. Но возможно, что не станет ни один - и это очень распространенный вариант.


От тебя ученики будут ждать лжи и восхвалений - подтверждения того, что они – «крутые адепты», «продвинутые тантрики», «что они идут быстрым путем к дживанмукти, к Богу». Твоя задача - тактично и аккуратно уклоняться от такой лжи, мягко поправляя студентов, при этом хваля их за их небольшие, но реальные достижения и достоинства. Впрочем, те, кто хочет любой ценой считать себя «крутыми и продвинутыми», будут по любому считать себя таковыми, не взирая на любые твои возражения и разъяснения. Может доходить до абсурда: «Учитель говорил, что я не могу идти быстро, что у меня пока много слабостей и мало нужных качеств. Он хотел сказать этим, что я хорошо работаю над собой и иду великой тропой к величайшей цели. Да, я - не быдло, но избранный эзотерик».


3). Дать человеку несколько разъяснений, текстов, янтр, изображений, техник - и оставить его с этим. Реальный адепт, способный к тропе к дживанмукти, не даст себе пропасть, не даст себе потерять стимул, заблудиться, попасть в передрягу. Он будет развиваться, периодически консультируясь с тобой. Такому можно давать, по мере возникновения необходимости, тексты и практики. Неадекватный же адепт, будешь ты его пасти или нет, будешь ли уберегать его от всех ошибок и опасностей или нет, будешь ли годами обучать и воспитывать его или нет – все равно раньше или позже слетит с пути самым прозаичным и нелепым способом.

Конечно, существуют и другие варианты, также как и другие трудности и препятствия.





Глава 3. Искалеченные эликсиром счастья и успеха


Недавно мой приятель из Чикаго был потрясен одним случаем. Мы с ним часто не согласны друг с другом по тем или иным вопросам, однако при этом он весьма уважает меня как преподавателя медитативной йоги и философии. Так вот, он на днях спросил одного из бывших моих студентов, уважает ли тот меня за мою работу, ценит ли мою работу.

- Не очень уважаю и мало ценю, - был ответ.

- Но как же так? Ты же говорил, что Бхайравананда научил тебя пребывать какое-то время в недвойственности, ощущать себя не просто ограниченным телом, а безграничной изначальностью, раскрыл тебе причины неудач и страданий, раскрыл тебе техники овладения блаженством и развития достоинств!

- Да, все это так. Однако, все это, призванное дать человеку гармонию и избавить от страданий, лишь ввергло мою жизнь в еще большие страдания. После получения учения и практик гармонии в моей жизни стало еще меньше, нежели раньше, а страданий - больше!
- Но это же абсурд, это невозможно!
- Увы, тем не менее, это факт...


Мой приятель был потрясен, у него не было объяснения этому абсурду. Не видела объяснений и моя шакти, Сиддхешвари. Я сказал ей и приятелю о том, что знаю причину такого парадокса. Объясню образно. Представьте, что живет человек обычной жизнью – иногда радуется, иногда - страдает. Живет в тумане тупости и невежества, без учения, без научного плана достижения перманентного счастья и успеха. Надеется на «авось», «небось» и суеверия. И тут приезжаешь ты. Приводишь десять примеров того, как людей загубила тупость и невежество. Приводишь десять примеров того, как человеку помогла учеба в Гарварде, Оксфорде, Кембридже и Беркли. Затем ты приводишь десять примеров того, как лень загубила десять человек, и десять примеров того, как упорство и стойкость в усердии улучшили людям жизнь. Потом ты приводишь десять примеров того, как трусость и жадность погубили десять человек, и десять примеров того, как смелость и щедрость помогли спасти десять человек.


Что происходит в голове студента? Если раньше у него были иллюзии о том, что, живя кое-как, без плана, не развиваясь, не учась, не побеждая трусость во имя отваги и жадность - во имя великодушия, можно-таки достичь счастья и успеха, избавившись от проблем и страданий, то после моих разъяснений эта иллюзия разбита.


Человек получил знание о том, что может помочь ему решить его проблемы и что обеспечит его успехом и счастьем. Но... Для человека это невозможный, невыносимый напряг - поступить в Оксфорд и закончить его, победить свою лень, оставить трусость и смело выступить в бой, победить жадность и проявить широту души бодхисатвы. Выходит, что быть довольным, живя по-старому, в невежестве и потакании слабостям, человек уже не в состоянии. Он знает пагубный финал такой жизни, ее безысходность, обреченность и бесплодие. Но также он не в состоянии и сделать все необходимое, чтобы добиться счастья. Он слаб духом и умом, и потому ему сложно осилить тантрическую метафизику, философию, символизм, доктрины практического действия и тантрические методики. Ему очень трудно дисциплинировать и мотивировать себя, трудно заботиться об успехе. Ему очень страшно побеждать трусость и очень напряжно побеждать жлобство и жадность. И вот человек оказывается в ситуации, когда он уже не способен довольствоваться старой жизнью, но также он не способен жить новой жизнью. В результате он страдает еще сильнее, нежели раньше, и получается, что учение о гармонии дало ему дисгармонию.

Вот так и получилось, что учение и я причинили боль и страдания человеку. Такая ситуация – не вина учения и не моя вина. Тантризм - путь для адептов, сильных духом и разумом. Для людей слабых духом и глуповатых существуют другие пути. Поэтому лезть в тантризм каждому - не стоит.

Причастность к «крутейшему пути» льстит самолюбию, она приятна. Однако «крутой путь» могут пройти лишь «крутые личности». Прочие же лишь разобьют о тантризм не только свою голову, но и всю свою жизнь.





Глава 4. Банный халат, приближающий к Богу и легитимный «кукиш в законе»


 

Предания рассказывают, что великий кашмирский святой мистик, метафизик и философ Абхинавагупта с 1200 своими учениками ушел в пещеру в глубь горы и больше оттуда не вернулся. Мол, все они достигли высшей самореализации и растворились в пространстве. Я очень сомневаюсь, что эти предания отражают исторический факт. В то, что сам Абхинава мог раствориться в пространстве - поверить можно. А вот 1200 учеников...


В своем труде Паратришика Виварана, Абхинавагупта перечисляет тех своих знакомых, кто, по его мнению, врубается в учение Трики, Каулы. Он упоминает своих родителей, нескольких своих учителей, своего брата, и еще нескольких человек.
Даже знаменитый Кшемараджа, и тот не попал в короткий список Абхинавагупты.  Откуда было взяться 1200 ухарям-дживанмуктам, реализованным чудотворцам, даже в Кашмире, даже в те благодатные для Трики, Каулы времена? Я с трудом могу представить даже десять таких индивидов, сидящих за одним столом, беседующих и пьющих чай. 1200? Извините, я не верю.


Тема кульбитов сознания «духовного большинства», составляющего основную массу прихожан церквей, членов оккультных тусовок, сект, мистических орденов, индуистских и ваджраянских тантрических объединений когда-то очень сильно заинтересовала меня. Интерес мой начался со споров с моей матерью. Когда я в детские годы и в юности рассказывал матери о каких-либо идеях, суждениях, фактах, она с презрением отметала все это. Она априори считала, что я не могу изречь ничего умного и стоящего, поскольку я «отношусь к тем, кто на такое не способен», ведь я «мал и глуп». Когда же по телевизору кто-либо, а особенно носитель громкого имени и научных степеней говорил то же самое, что и я накануне, моя мать восхищалась умом выступающего и отказывалась признавать, что некоторое время назад она слышала эти вещи от меня и оценила их как «глупые и пустые».


В начале 90-х, когда мне было 22-23 года, я был лишь в начале мистического пути. Но при этом в возрасте 23 лет от роду в духовных вопросах я почему-то разбирался больше, нежели очень многие убеленные сединою старики. Хотелось помочь людям стать умными и богатыми духом, помочь тем, кто кричал на всех углах о своем стремлении к вселенской мудрости, духовному совершенствованию, Богу. Однако... Меня никто не хотел слушать. В глазах масс я был никто и ничто – молод, без научных степеней и без «чудесных качеств». Невозможно было доказать ни то, что у меня есть духовные таланты, ни то, что я имею откровения от Шивы и Шакти, а значит - невозможно было убедить людей прислушаться к моим словам.


Я стал замечать, что большинство людей позитивно и с восхищением воспринимают любой трэш, который идет с телеэкранов, со страниц газет, по официальным каналам.

И совершенно отказываются воспринимать умные, толковые и полезные вещи, если они исходят от просто одетого молодого человека. Ситуация задела меня за живое. Интересно, как поведет себя моя мать, если увидит меня по телевизору или прочитает обо мне в газетах?


Я смастерил себе диплом о солидном образовании, свидетельство о научной степени и сочинил себе легенду, согласно которой мне было гораздо больше лет от роду, и в ней рассказывалась история о том, что я пешком через горы ходил в Индию и набрался там высшей мудрости.


Я осуществил серию экспериментов и очень скоро убедился, что самые умные и духовные концепции, поданные в простой упаковке простым человеком, народ воспринимает как не заслуживающую внимания чушь. В то же самое время полную дурь и муть, упакованную солидно и торжественно, большинство чтит как истину и высшую пользу.  Это увеличило мою мизантропию, жалость и брезгливое презрение к большинству рода людского.


Еще в начале 90-х, я заметил, что народ в восточно-мистических тусовках внимательней прислушивается к словам тех, кто выступает в восточном халате. У меня не было восточного халата. Когда-то мать привезла мне из Риги банный халат – белый, шелковый, с оранжевой каймой. Он был очень солидный, похожий на восточный... Однако была большая проблема - на спине халата был вышит попсовый парусный кораблик. Тогда я взял индийскую куртку, выкрашенную в «майявадинский» оранжевый цвет, и накинул его на халат, словно плащ-накидку. Теперь кораблик оказался закрыт, и рабочая одежда выглядела солидно. Я выступил в таком виде, и о чудо - люди начали больше прислушиваться к моим словам.


Я пробовал экспериментировать - одевал джинсы и свитер - народ слушал меня с меньшим интересом, чем когда на мне был банный халат. Я понял, что банный халат в глазах некоторых индивидов обладает особой духовной силой, без банного халата недвойственный шайва-шактизм бодро не катит... и обломался от этого, ушел на неделю в пивной запой и в гашишное облако. Я смотрел на человеческие существа с ненавистью - животные, дешевые твари.  Разве их слова о стремлении к Богу совпадают с их реальными желаниями? Потом подумал: а если я надену на голову детсадовский головной чепчик или семейные трусы - в какую сторону это изменит качество восприятия недвойственных учений? Сказано - сделано. Проверил. Белый чепчик от детского карнавального костюма космонавта - повышает авторитет выступающего. Наверное, напоминает шапки лам и Тибет с махатмами. Трусы же на голове - сильно снижают авторитет и качества восприятия слов учения.  Интересно, что надо на себя напялить, чтобы убедить окружающих утопиться? Если бы я только знал это! Я бы не снимал с себя этой одежды до тех пор, пока вопрос разгрузки планеты от излишнего населения не решился бы в радикальной степени.


Со временем журналисты стали брать у меня интервью. Меня стали приглашать на телепередачи, в которых участвовали философы, знаменитые журналисты и прочие «авторитеты». У матери начался «конфузионный шок». С одной стороны идеи и феномены, о которых я рассказывал, обязаны были быть глупостью, так как я - это «ничто и никто». С другой стороны он обязаны были восприниматься как нечто важное, мудрое и солидное, ведь исходили они из вызывающих доверие официозных газет и телевидения. Бедная моя мама, она не знала - гордиться ли мной или посылать меня к черту...


Меня стали приглашать вести различные лекции, занятия, семинары. Большинство моих учеников были людьми со средним специальным и высшим образованием, гораздо старше меня по возрасту. Очень скоро я достиг большой популярности, народ не уставал восхищаться мной и прославлять меня. Толпы людей считали за честь, если после занятий я уделю им пять минут своего времени и отвечу на их вопросы. Те, кто не так давно меня презирал и насмехался над учением, которое я проповедовал, теперь истово читали мантры и хвастались окружающим фактом своего личного знакомства со мной. Они простирались передо мной и раболепно кланялись. В их глазах я стал гипер-авторитетом.

Вместо радости от реванша, от победоносной мести за прессинг со стороны засилья идиотов, за психологический террор по отношению ко мне, за обиды и унижения, во мне стало усиливаться чувство гадливого отвращения к человеческим толпам.


Однако я решил проверить, до какого предела простирается ущербность сознания человеческого. Я начал специально проповедовать голимую чушь, с каждым днем все глупее и безумнее. Я ждал, когда народ опомнится и потянется ко мне, чтобы разорвать меня в клочья или хотя бы уйти от меня. Но нет, (о ужас!) народ жрал любую муть, любую гадость, сопровождая это похвалами и славословием в мой адрес. Это были те же самые люди, которые готовы были забить меня камнями тогда, когда я говорил хорошие, духовные и умные вещи – но прямо, без блестящих упаковок.


Меня месяцами тошнило - психически, энергетически, метафизически. Казалось, что я весь вымазан в каком-то «астральном дерьме». 


Кульминацией и апофеозом стал мой спор с другом. Это был спор о том, смогу ли я без негативных для меня последствий двадцать минут подряд показывать людям в лицо кукиш на своей лекции по индийской философии и по мистической практике. Нужно было показывать дулю таким образом, чтобы люди не только не освистали бы лектора, но и даже восприняли это за духовное знание, на «ура». 


Я уже имел опыт безнаказанного показывания кукиша своему начальнику по работе. Однажды на спор я показал кукиш начальнику поликлиники, в которой я заведовал кабинетом нетрадиционных методов лечения. Сделал я это во время моего доклада, без объяснения причины такого моего поведения. Мне сошло с рук – главврач просто не поверила своим глазам в то, что увидела, настолько кукиш во время официального доклада был делом невероятным с ее точки зрения. Но та акция длилась секунды. А теперь я должен был продержать дулю двадцать минут перед носом аудитории в сто пятьдесят человек, претендующих на мудрость, духовность и скорое достижение великой нирваны. Друг был убежден в том, что я проиграю спор. 


И вот я, в «восточных одеяниях», стою перед аудиторией и начинаю лекцию:

- Не только индийцы имеют отношение к древним арийским знаниям. Славяне – великий народ. Их предки тоже имели Веды, обладали глубокими познаниями и повелевали могучими силами. Взять, например, знание о мудрах – особых комбинациях пальцев, направляющих потоки энергии по особым мистико-магическим траекториям. Славянские жрецы и волхвы умели использовать мудры для целебной и боевой магии. Иллюстрацией могут послужить такие широко известные мудры как: дуля, фига, шиш и кукиш. Однако христианство вытеснило древние знания, и народ теперь забыл, как использовать эти четыре мудры на полную мощь...

- Но позвольте, - воскликнул кто-то из зала, - разве дуля, фига, шиш и кукиш – не одно и то же?!

- Нет, это разные мудры. Вот, посмотрите: большой палец дули высунут сильно и держится прямо. Большой палец фиги высунут не так сильно, и конец пальца смотрит вверх. Большой палец шиша, как и в случае с дулей, располагается ровно по горизонтали, но высунут он гораздо слабее, нежели у дули. А большой палец кукиша смотрит вниз.

- Погодите, я не запомнил. Покажите фигу, дулю, шиш и кукиш еще раз!


Двадцать минут я показывал народу шиш, объясняя детали и тонкости. Народ просил повернуть к ним «мудру» и так, и эдак. Люди с натуры зарисовывали «мудры» в тетради и конспектировали мои разъяснения. Мой друг был сражен наповал.


Таким образом, мои эксперименты показали, что дурь человеческая – не поддается измерению. Людское большинство считает, что оно управляет миром, однако большинство делает то, что ему внушают, и верит в то, что толпам вкладывают в сознание. Политики, коммерсанты, индустрия развлечений – все эксплуатируют двуногих зверей. Человек из толпы никогда не будет свободным – ему недостает мультиплексного мышления, хорошего вкуса и силы духа. Он и не хочет быть свободным – для него свобода - это страшно и неуютно. Ответственность и неизвестность, так же как и необходимость много думать - тяготят. Народ хочет переложить ответственность на кого-либо другого. Народ хочет жить в простом и понятном мире, в котором думать надо как можно меньше. Но это уже далеко не только мои выводы.


В мире широко популярны неглубокие и глупые учения и религии, которые объясняют мир и его законы простым, примитивным способом. Они не призывают думать и радикально действовать в духовной сфере, зато предлагают слепо верить «бесспорным авторитетам», предлагают переложить ответственность за свое духовное развитие на отца-основателя, Бога или попа.


В то же время учения, которые требуют от адепта огромной ответственности, самостоятельности, серьезной умственной работы и энергичных практических действий в духовной сфере, пользуются малой популярностью среди населения планеты.


Мои вышеописанные лабораторные опыты закончились к середине девяностых годов прошлого века. Я многое изучил и многое понял. Нужно было как-то избавиться от толпы изученных мной существ, окруживших меня, называвших себя мистиками, а меня – их учителем. И вот однажды я собрал всю толпу, составлявшую нашу спиритуальную организацию, и спросил:

- Правда ли то, что все вы хотите достичь Бога, нирваны, дживанмукти?

- Да, да! - заорали все.

Я спросил:

- Правда ли то, что идеалами каждого из вас являются Дурваса, Сомананда, Матсьендранатха, Падмасамбхава, Шанкара, Будда?

Все восторженно заорали:

- Правда!

- И каждый из вас хочет жить такой святой жизнью, которой жили эти трое?

- Да!

- Хорошо. Живите! Ваши кумиры отреклись от светской жизни и приняли жизнь духовных аскетов. Бросьте свои жилища, раздайте ваше имущество. Медитируйте в горах и лесах, бродите от города к городу в рубище, проповедуйте и питайтесь подаянием. Я сам первым показываю пример – я уже давно живу так. Давайте же объединимся и будем в дальнейшем жить так вместе. Поднимите руки те, кто через три дня бросит все и вместе со мной отправится в духовные странствия!  

Наступила тишина, и люди ошарашено смотрели на меня. Никто не поднял руку.

Я подбодрил:

- Смелее, вам не так много чего терять. Гаутама был принцем, при этом ради нирваны он оставил царство. У вас нет царства – вам должно быть легче расстаться  с сансарными наслаждениями!

 

Шесть человек подняли руки, остальные краснея, кривясь, опустив глаза, вышли из помещения. С этими шестерыми впоследствии у меня было множество духовных приключений. Лишь двое из них и по сей день находятся в потоке Шакти и Шивы.

Возможно, Абхинавагупта действительно ушел с 1200 учениками в глубь горы, и никто из них не вернулся. Возможно, что он сам и несколько его учеников действительно растворились в пространстве, а над остальными Абхинавагупта просто обрушил свод пещеры. Для того чтобы в Индии было чуть меньше мистикообразных святош, гоблинов и мудил.


После вышеописанных событий, из года в год я ставил новые эксперименты. Однако это были, в основном, эксперименты не социальные, а проистекающие в сфере мистических практик. При этом по ходу жизни мои наблюдения за менталитетом, мотивами и поведением тех, кто называет себя «мистиками», «духовными лицами», «тантриками» продолжились, и результаты наблюдений стали складываться в копилку моего опыта сами собой.


Прошло немало лет. Я давно уже не испытываю презрения к людям толпы, отношусь ко всем доброжелательно, поскольку давно уже нахожусь в гармонии с миром и самим собой. При этом я более трезво оцениваю человеческие способности, ограничения и мотивы поведения людей. С юмором отношусь к гримасам мистических имитаторов, из которых состоит большинство каждой общины, прихода, секты, включая общины «тантрические». Этот юмор строг. Он состоит из сарказма, сатирического ехидства и иронии.

Я рад, что мне более не требуется наряжаться в особую одежду, для солидности прибавлять себе количество прожитых лет и щеголять официально респектабельными регалиями для того, чтобы быть адекватно услышанным. Я не стремлюсь к тому, чтобы вокруг меня собралось множество балбесов. Я не использую искусство выпаса псевдодуховного стада посредством применения глянцевых  регалий и блестящих упаковок. Зачем остолопы нужны? Без них спокойней. А если захочется посмеяться – для этого достаточно посетить какую-либо духовную общину и понаблюдать за большинством ее членов. Ну а талантливые, духовные, мистики, умеющие красиво, смело мыслить и действовать, родственные мне по духу и спектру проявления энергий...  Они услышат и увидят то, чем я рад поделиться через книги, иконографию и мистическую геральдику.