Geum.ru

От редактора

Вид материалаКурс лекций
Подобный материал:
1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   ...   35

времени). Обобщение следующее; как бы ни были различны элементы,

коррелированные соответствующими органами чувств, все они распадаются на два

вида: или внешние чувства, или внутренние. Для того чтобы увидеть в

предметах вещи, первые должны быть даны нам в пространственном элементе,

который исключает из предметов то, чего мы никогда не могли бы

артикулировать в пространстве ("скрытое", "внутренне действенное"),

воспринимая информацию со всех его частей. Внутренними же чувствами мы

воспринимаем, например, последовательную смену наших собственных восприятии,

их интенсивность и т.п. Причем этот "элемент", как и пространственный, будет

содержаться везде, где мы будем наблюдать предметы и высказываться о них,

будет в бесконечности сопровождать их как "медиум", "эфир".

Что имеет в виду Декарт под воображением, которое вступает здесь в силу?

Я напомню вам тот анализ явления магнетизма, который проделал Декарт на

основе предшествовавших ему работ и открытий, в том числе работ У.

Гильберта. Вспомнить это полезно, чтобы увидеть интеллектуальный демарш

Декарта сам по себе, а не просто ссылку на очередной пример. Когда был

открыт феномен магнетизма (он был известен достаточно давно, и Гильберт лишь

строил о нем теорию), то среди прочих элементов теории Гильберта в ней

содержалось одно существенное утверждение, на котором и строилась

объяснительная процедура. Оно содержало в себе допущение некоторого сродства

вещей или элементов, в силу которого они притягиваются друг к другу.

(Впоследствии аналогичное по интеллектуальному содержанию предположение

делалось и в химии XVII - XVIII веков, в нем идея сродства или "симпатии"

использовалась как средство для объяснения или описания соединения веществ.)

И Декарт по этому поводу высказал очень странную мысль. Он говорит, что, для

того чтобы судить о том, чего мы никогда не знали и не видели, - а

рассудочно мы этого никогда не можем сделать, - нам нужно было бы стать

Богом. Ибо мы - люди и познаем все на основе того, что нам уже известно и

знаем из себя. То есть для того, чтобы знать, нам нужно было бы иметь

какое-то новое чувство. А его нет. У нас, говорит Декарт, нет чувства,

посредством которого мы могли бы воспринимать сродство или симпатию вещей.

Мы не можем вообразить, что внутри вещей существует сродство или симпатия. У

нас нет для этого воображения как части нашего тела. А между тем в познании

надо обязательно воображать. Хотя одновременно - и одно не исключает другое

- основной источник наших ошибок в познании - это воображение, в том числе в

физике. И Декарт объясняет феномен магнетизма, вводя представление о неких

винтообразных корпускулах, одни из которых закручены вправо, а другие -

влево (в зависимости от северного или южного полюса). То есть он как бы

предупреждает, что такого рода начала (а в данном случае мы имеем их в виде

корпускул, закрученных вправо или влево) могут быть абсолютно ложными. Но я,

говорит Декарт, ввожу эти начала, отдавая себе отчет в том, что мы не знаем

истинную природу магнетизма, так же как не знаем истинную природу света. Но

это не страшно, если познание и открываемые законы строятся таким образом,

что не зависят от последующей (т.е. выявляющейся со временем) ложности этих

начал.

Следовательно, выводы или заключения могут быть истинными, даже если со

временем (т.е. в прогрессии, с прибавлением того, что узнают завтра) что-то

в началах окажется ложным. Акт познания здесь и сейчас строится независимо

от того, что окажется ложным завтра. Если бы он от этого зависел, то никогда

никакой акт познания не мог бы быть выполнен. Так же как если бы нечто имело

смысл и осмыслялось только завтра, то, в принципе, можно чисто математически

показать, что тогда ни в какой момент времени этот смысл не существовал бы.

В том числе и в будущем. Если нечто становится истинным завтра или по мере

приближения по асимптоте к некоторой истине, то можно доказать, что ни в

какой данный момент невозможно высказать никакой истины. И в то же время

простое введение какой-нибудь модели в качестве начала, фиксирующего

принципиальные возможности вообще что-либо воспринимать и соединять в

интуиции, позволяет, независимо от преходящего наглядного содержания,

осуществить акт мысли здесь и сейчас, осуществить его в его полноте -

независимо от всего остального мира (и того, что мы могли бы о нем узнать).

То есть я хочу сказать, что. Декарт вводил именно модель воображения в

качестве начала, когда говорил о закрученных вправо или влево корпускулах.

Даже здесь Декарт с маниакальной настойчивостью осуществлял некую одну и ту

же единообразную процедуру и постоянно помнил о ней.

Итак, что это все значит? Попытаюсь теперь пояснить усиление как элемент

работы той машины, которую я назвал в прошлый раз ноогенной. Ноогенной я

назвал ее только потому, что знание, взятое не по содержанию, а как событие,

должно случиться и быть генерировано, лишь тогда сцепится что-то, что потом

можно будет эксплицировать на уровне обратимых логических связей мышления.

Это генерирование означает, что акт познания, по Декарту, состоит не в том,

чтобы изобрести новую мысль, чего нельзя сделать хотя бы в силу дискретности

времени (я уже говорил об этом), а нужно организовать то, что породит саму

эту мысль. Только так. Повторяю, вся проблема усиления - это проблема

действия и организации того, что породит мысль. Не прямое порождение мысли,

а создание неких напряжений и сцеплений или возможностей, которые породят

мысль, поскольку содержание ее предопределить невозможно. Ведь, по

определению, если мысль новая, то мы ее не знаем, она не вытекает из

логических связей существующего сейчас знания или теории.

Фактически проблеме усиления присущи как бы два полюса. Один - это

сверхэмпирическое сознание, где расположены "врожденные идеи", содержащие в

себе длительность сознательной жизни, идеи числа, протяжения, единства, Бога

и т.д. И второй, куда мы пришли, проделав акт когито, и где мы

амплифицируемся, или усиливаемся, некоторым бесконечным сознанием, которое

есть там, куда я приду, как и там, откуда я пошел. Там уже есть сознание, и

поэтому возможна, например, передача знания. Сознание "здесь" совпадает с

сознанием в любом другом месте. Следовательно, с одной стороны, у нас есть

какая-то усиливающая машина, которая приставляется как резонатор ("ящик

резонанса", как позже скажет Пруст) к восприимчивости субъекта, совершившего

акт когито. А с другой стороны, мы ведем поиск того, что могло бы быть

телом, но телом воображения, поскольку это не просто наши чувства; последние

сами по себе могут содержать все что угодно. Ведь когда мы слышим, например,

во сне голос, нашептывающий нам что-то, мы слышим. Обратите внимание на эту

тонкую нить, которая рвется на каждом шагу, а ее надо держать. Неуж-то мы

действительно то, что слышим во сне или в состоянии галлюцинации,

воспринимаем? Что это? Воспринимаем ли мы это чувствами? Да нет, то, что мы

слышим, в этом упакована тысяча вещей, и в том числе работает экран

совмещения динамического чувства сознания с объектом, проекция, перенос

наших состояний на действие объекта, наслоение самих этих состояний,

различного уровня и происхождения, друг на друга. Не это называется у

Декарта воспринимать чувствами, или данностью чувству. Если же мы это

воспримем в "воображении", то это воображение очищенное, или внешнее чувство

в строгом смысле этого слова, где мы не будем видеть и слышать демона.

Повторяю, здесь происходит как бы смыкание двух вещей. С одной стороны,

того нечто, что нельзя наблюдать в принципе и что не поддается реальному

переживанию на уровне сверхэмпирического сознания. Ведь нельзя, например,

мыслить все время. Эмпирически наши мысли дискретны, так же как они

дискретно разделены между отдельными головами в пространстве и времени.

Между состоянием сознания в одной точке и в один момент и состоянием

сознания в другой точке и в другой момент нет никакого непрерывного

перехода, соединения. Мы не можем в реальном смысле наблюдать и переживать

эту непрерывность. А с другой стороны (как бы на другом конце Гераклитова

лука, оба конца которого нужно держать вместе), смыкание этого же нечто, но

невыдуманного, что мы не можем измыслить и создать своим мышлением,

изобрести. Ведь обычно мы говорим, что то, что нельзя взять просто из мысли,

это и есть мир, дается миром и наблюдается. По принципам эмпирической

натуральной философии (а мы занимаемся ею), событие предмета в мире дается

нам актом, отличным от акта восприятия и мышления о нем. Однако в том-то и

дело, и в этом вся трудность, что, согласно Декарту, должно быть обязательно

нечто соединенное "среднее" невымышляемого и данного, с одной стороны, и

невыдуманное "мыслительного" - с другой. Ибо нельзя вымыслить или даже из

наличной мысли предположить (и ввести определением), например, "тела

воображения", - нельзя даже самому могущественному (гипотетически

бесконечному) интеллекту, как нельзя их и заместить, если их нет. Они или

независимо есть, или их нет. Хотя в то же время в них заключен идеальный,

мысленный момент (тот, который Декарт называет "естественной" геометрией).

Невыдуманными, не нами созданными являются и "врожденные идеи". А то, что не

выдумано, не может быть и предметом обмана. А с другой стороны, они и не

результат наблюдения. То есть, иначе говоря, усиленные, поскольку то, что

амплифицировано в нас, амплифицировано сопряжением некоторого

сверхэмпирического или Божественного сознания, в котором невыдуманное и в то

же время ненаблюдаемое соединено с воображением (которое тоже является

чистым), не предполагающим присутствия какого-либо чувствующего и

осознающего гомункулуса.

Таким образом, Декарт строит свою теорию познания, илиминируя какую бы то

ни было догадку о чувствовании кем-то чего-то. Ощущение, по смыслу этого

слова, - это чувствующее состояние. Поэтому мы и называем его ощущением. В

декартовской же теории познания ощущений нет вообще. То есть не то, что их

нет реально, а с их помощью нельзя ничего построить, так как то, что Декарт

называет чувственностью, это не ощущение, а воображение. И поскольку теория

этого не предполагает, то я бы назвал это "чистым воображением", или тем,

что позднее у Канта и в последующей философии будет называться "чистым

сознанием".

Что значит "чистое сознание"? Сознание чистое не в том смысле, что оно

абстрагировано от неких "грязных" сознании, а в том, что оно не должно

ассоциироваться с чем-то чувствующим. Оно чистое, так как в нем нет

ощущений. Когда Кант говорит о чистой форме ощущения или чувственности, то

он имеет в виду чистую форму не как абстракцию от конкретных форм. Отнюдь.

Он просто запрещает проецировать в то, о чем мы думаем (а в данном случае мы

думаем о сознании), любые сравнения и метафоры и считать, что сознание есть

некое чувствующее состояние во мне, в вас, в других людях и т.д. Ибо в

других людях я предполагаю, а в себе знаю.

Значит, мы опять вернулись фактически к тому, что держится собранным

субъектом. А держится именно то, что я называл рацио или пропорцией между

тем, что наблюдается, и тем, что выдумывается. То есть это нечто, что и не

выдумывается рассудочно и в то же время не наблюдается, не может быть

получено наблюдением.

Пространство, в котором начинается усиление или амплификация того, что

есть в нашей душе, - это пространство точек интенсивности (помните, я

говорил об этом в самом начале, а теперь вместо этого употребляю слово

"усиление"). И здесь мы видим одну забавную вещь у Декарта. Частично я о ней

уже сказал, когда говорил, что основная декартовская проблема - это проблема

порождения акта мысли; не мысли, а именно порождения акта мысли. Или я бы

сказал сейчас так, что сначала что-то накачивается в какую-то организацию,

чтобы потом на выходе можно было бы получать мысли и представления. Помните,

я приводил вам образ, который остался тогда, видимо, непонятым, -

относительно "хитрой машины". Да и сам Декарт, ссылавшийся на этот образ, я

думаю, тоже не смог бы его объяснить до конца. Ведь такой машины раньше не

было, никто ее не видел. Но какая-то причина должна же быть, почему ее идея

появилась у кого-то в голове. Должна была быть причина ее подумать. Здесь

действительно кроется проблема, которую мы автоматически обходим словами:

изобретение, новая мысль и т.д. А философ не может не задаться этим

вопросом, хотя бы потому, что он считает, что не существует самозарождения и

что ничего из ничто не появляется. Действует закон: сколько есть в причине,

столько и в следствии. И если есть, например, некое совершенство сложной или

хитрой машины, то для того, чтобы это совершенство было порождено в нашей

голове, оно должно быть совершенством чего-то вне нас (если идеи рождаются

наблюдением предметов). Другого выхода нет. Усиление - это какая-то накачка

сил в некий топос, в сверхэмпирическое, нереальное, постоянно

функционирующее сознание и проработка в нем наших чувств, которые

превращаются в воображение, т.е. в "чистую" чувственность. Имеются два

полюса и напряжение между ними - это и может быть причиной того, что в нашей

голове появилась хитрая совершенная машина. То есть это причина ей

подуматься. Идея будет генерирована накаченным полем сил. А то, что это так,

я вам покажу сейчас, подойдя к обсуждаемой проблеме с несколько иной

стороны, с другого среза. Кстати, на этом срезе билась в свое время и

античная мысль, а потом и мысль XX века (например, Рассела и Витгенштейна).

Я уже не говорю о том, что самое древнее религиозное умозрение также

содержало в себе эту мысль.

Должен сказать, что на меня всегда производил странное впечатление

анализ, посредством которого Декарт вывел закон преломления света, известный

закон синуса. Он организован очень странным образом. Во-первых, Декартом

была принята сначала наглядная гипотеза некоего шарика, который ударяется о

поверхность. Тело, которое ударяется о другое тело. (Пока отвлечемся от

преломления и возьмем только отражение.) Но это тело, говорит Декарт, на

самом деле не тело, а поверхность. То есть если мы говорим об отражении, то

должны, по определению, то, от чего отражается, брать только как

поверхность, хотя и знаем, что это тело. Например, что-то отражается от

доски, и если я употребляю термин "отражение", начинаю анализировать этот

процесс, то для меня то, что отражает, является поверхностью. И не имеет

значения, что у доски есть другие параметры. Поверхность, или плоскость. А у

плоскости есть определение, согласно которому я могу нечто узнать о том, что

ударилось, если отражение происходит по нормали. Итак, первое: если я

говорю, что рассматриваю тело только как плоскость, то это означает, что

падающее тело падает по нормали, по перпендикуляру. Это вытекает из

определения плоскости (или поверхности), и я могу мыслить об этом лишь таким

образом. И второе: а как отразится шарик, ударившись о плоскость? Он может

отразиться, меняя направление, только по нормали же. Потому что

пространство, в котором происходит отражение, однородно, и нет никаких

оснований для различения между тем, что вправо от нормали, и тем, что влево

от нее.

Вспомним античный принцип исономии. Почему больше это, чем то? Или

почему, например, как считал один из античных философов-физиков, Земля

находится в центре, - как теперь говорят, по закону симметрии, хотя я не

уверен, что здесь можно и нужно употреблять этот термин. Но неважно,

употребим его. Ведь при допущении однородности пространства нет причин,

чтобы что-то было здесь или там, и поэтому это что-то будет в самой середине

и не будет двигаться ни вправо, ни влево, ни вверх, ни вниз. Нет причин

занимать другое место. Значит, по нормали. То есть что держит Декарт? Он

допускает лишь те эффекты в шагах своей мысли, которые заданы тем, что он

построил, сделал. Вот мы сделали так, так говорим, тогда и давайте держать

это, допускать в данном случае только то, что вытекает из определения

плоскости. А из определения плоскости вытекает - и сейчас я обращаю внимание

на особую сторону дела - недопущение в своем мышлении простой

последовательности наблюдений, которые могут эмерджировать совершенно

стихийно. Мало ли что мы видим и что возникает последовательность

наблюдений. Нет, давайте допускать только то, что возникает на моей основе.

В свое время Демокрит называл это законнопорожденной мыслью, т.е. такой

мыслью, которая порождает себя на своих собственных основаниях, или, я

выражусь теперь ближе к Декарту: когда мной организован источник порождения

мысли и я придерживаюсь этого источника и его держу своим усилием, не

отказываясь от определений плоскости и нормали и принимая только те из

наблюдаемых эффектов, которые порождаются, как говорили в античности, идеей

или внутри идеи. Лишь в этом случае произведенная мною мысль является

законорожденной мыслью. И, кстати, аналогичная же процедура проделывается,

когда происходит преломление. Декарт показывает, что изменение скорости

происходит в преломленной среде в направлении нормали, или перпендикуляра, и

выводит в этой связи на основе, казалось бы, легких соображений закон

синуса, закон соотношения углов отражений.

Но я хочу обратить внимание на следующую вещь. Значит, мы теперь должны

несколько иначе определить - не понять, потому что мы уже поняли это и будем

понимать одинаково, а определить, - что такое интуиция.

Интуиция, работающая здесь, есть осознание того, что как сделали, так и

должны держаться. Помните, я говорил вам: Бог так сделал и потом нечто стало

истиной. Не потому сделал, что была уже истина, т.е. по необходимости, а вот

- случилось, сделал - и появилась истина. И то же самое обнаруживается на

уровне человеческого мышления. Почему это истина? Потому что так сделали.

Интуиция есть сознание себя в том, о чем говорится; ведь ты участвуешь в

делании, поэтому это - сознание себя. Так сделали, и не может быть иначе,

это и надо осознать. Сознание себя в содержании есть интуиция, она как бы

держит все это. Интуиция соотношения соотношений. Поясню этот аспект.

Интуитивно мы знаем простые естества, сложные же составляем из простых.

Наша возможность составить нечто из простых естеств и есть объяснение того,

что из них составлено. И еще. То, что мы можем составить из величины,

протяжения, фигуры и т.п., будет композицией, предполагающей дедукцию. То

есть в каждом шаге, в каждой точке простого естества - везде присутствует

интуиция, а вот их соединение во времени - есть дедукция. Но интуиция должна

держать и этот ход. Следовательно, есть еще интуиция всего движения, т.е.

соотношений, возникающих в нем как минимум между двумя моментами. Я уже

говорил, что движение в момент своего "есть" - прямое (знаменитый "момент,

когда"!), а вот для того, чтобы анализировать реальное движение, которое

совершается по кривым, и потом показать, что оно идет по какой-то

закономерной кривой, нужны по крайней мере два момента и соотношение в них.

И эти соотношения тоже предмет интуиции. Интуиции соотношения соотношений

или пропорции пропорций ("матезис универсалис"). Здесь мы все время должны

держать "естественный" свет разума, не наглядный свет здравого смысла между

наглядностью сказуемого и не-нагляд-ностью несказуемого, что и есть рацио

(пропорция). В каком смысле рацио держится на интуиции? В том смысле, что ты

должен тянуть за собой сделанное, то, как сделал. Это и значит, что мысль

(дух) есть концентрация и координированное держание вместе условий своего

собственного воспроизводства и повторения, или, если угодно, интуиция

возможности "еще одного раза". Того, что могло быть только впервые и только