Geum.ru

Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник

Вид материалаУчебник

Содержание


Характерные особенности средневековой философии
Становление патристики. апологетика
Подобный материал:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   72
ГЛАВА 3

Философия Средневековья

ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Философия средних веков — самый продолжительный период в развитии мировой философской мысли. Невозможно строго определить его временные рамки. Наиболее обоснованно ограничение рассматриваемого периода II — XIV вв. Но сразу бросается в глаза то обстоятельство, что эти границы не со-впадают с привычной датировкой начала западноевропейского Средневековья — V в. Дело в том, что средневековый способ философствования возник несколь-ко раньше — еще в условиях античного общества. Однако этому не стоит удив-ляться: хронологические обстоятельства — всего лишь внешняя канва весьма своеобразной по содержанию средневековой философии, и нет жесткой обус-ловленности данного способа миропонимания со стороны структуры общества. Оно складывалось под влиянием множества разнородных факторов. Их комп-лексное воздействие и привело к формированию сначала в Римской империи, а затем и на арабском Востоке особого способа осмысления действительности, на анализе которого и будет сосредоточено наше внимание.

Невозможно понять сущность средневековой философии без учета того, что ее питали два источника: идеи античных мыслителей и установка монотеистической религии. От античности она восприняла направленность мысли на по-стижение первоначал бытия. Но под влиянием религиозных догматов происходит неожиданная метаморфоза: космос вдруг перестает восприниматься как под-линное бытие, что было присуще античной философии, и формируется пред-ставление о наличии надприродного начала, которое отождествляется с Богом и признается подлинным бытием. В центре философского анализа явлений оказывается идея потустороннего существования. Весьма показательно переме-щение средневековой христианской философией субстанции из материальной основы мира в надприродную сферу. Таким образом. Бог оказывается абсолют-ным началом и основой единства всего сущего. В то же время природа понима-ется как косное множество вещей, созданных Богом.

Средневековая европейская философия явилась теоретическим ответом на новую социокультурную ситуацию, которая сложилась в границах Римской империи начала I тысячелетия. Возникшая там христианская религия быстро на-ращивала свое влияние на духовную жизнь людей и довольно скоро заняла гос-подствующее положение в общественном сознании. Это не было случайностью.

Римская империя с ее развитыми традициями античной духовной культу-ры переживала тогда большие трудности. Многонациональное государство со-трясали освободительные войны. Жестокая и продолжительная борьба была навязана империи варварскими народами. В результате могущественная неког-

124

да держава слабеет и распадается на части. Ее земли заселяются варварами. Постепенно приходят в упадок города, свертывается торговля и заметно снижа-ется общий уровень духовной жизни. /

Старая цивилизация прекращала свое существование. Развернувшиеся на ее просторах драматические события создали реальную угрозу окончатель-ного разрушения культуры. Разграбленная и обессиленная Европа жаждала мира и покоя. Идеалы языческой культуры с ее племенными богами и утонченной философией, которая была труднодоступна для необразованного варвара, не могли обеспечить устойчивость общества. Некоторое взаимопонимание народов и от-носительная устойчивость социальной жизни были достигнуты на основе принци-пов христианской веры. По мнению В. Виндельбанда — известного исследователя историко-философского процесса, — «результаты деятельности греческого духа погибли бы безвозвратно, если бы при крушении старого мира не возникла но-вая духовная сила, перед которой преклонились сыны Севера и которая твер-дой рукой сумела спасти для будущего культурные завоевания античного мира .. Чего не могли сделать ни государство, ни наука, то сделала религия»'.

Христианство провозглашает равенство всех верующих перед Богом, неза-висимо от их этнического или социального положения. Космополитизм и неко-торый демократизм первоначального христианства очень способствовали широкому распространению веры и духовному единению людей в условиях со-циальных потрясений. Религиозные представления становятся основой философ-ского мировоззрения и существенным компонентом массового сознания.

Любопытно, что первые христиане порой очень решительно выступали против античной философии. Они видели большую разницу между религиоз-ным и философским мировоззрением. Но потом теологи (от греч. theos — Бог и logos — учение) все чаще начинают обращаться к философским аргументам. Чтобы основательно утвердиться в духовной жизни общества, религии было явно недостаточно одной опоры на обыденное сознание. Так складывалась новая форма философского видения реальности. А пересечение двух традиций — хри-стианско-религиозной и антично-философской — придало средневековой фи-лософии необычный колорит.

Философское мышление утоляло интеллектуальную жажду средневекового человека, который оказался в сложнейших исторических условиях, его желание постичь смысл своего бытия и определить отношение к затронутым религией, но не проясненным ею предельным явлениям жизни — рождению и смерти, чувству вины и ответственности, моральной распущенности и спасению. Есте-ственно, это требовало соответствующей интеллектуальной подготовки. Вскоре при монастырях и соборах возникли школы. Во время варварских нашествий они нередко сберегали произведения античных авторов от уничтожения. Здесь осу-ществлялись и переводы древних произведений на латинский язык.

Для сохранения и развития культуры было очень важно, что ученики таких школ приобщались к различным областям знаний. Их образование имело две ступени. Первая называлась тривиум. На этой ступени ученики овладевали грам-матикой, риторикой и логикой. Вторая называлась квадриум. Здесь уже излага-лись арифметика, геометрия, астрономия и теория музыки. Все вместе это составляло семь свободных искусств. Так далекие, казалось бы, от повседневных забот

Виндсльбанд В История философии Киев, 1997 С. 221.

125


задачи теоретического обоснования глубинных структур человеческого суще-ствования инициировали развитие рационального сознания вообще. Через об-разование осуществлялся переход мысли в практическую плоскость. Этот процесс был весьма благотворным для духовного становления личности.

Специфика средневековой философии. Современного читателя философия

Средневековья привлекает прежде всего впервые сформулированными ею воп-росами о свойствах человеческой души и внутренних стимулах наших поступ-ков, о смысле жизни и смерти и т.п. Хотя с тех пор, как эти вопросы были поставлены, прошли столетия, они еще далеко не исчерпали всей глубины сво-его смысла и по-прежнему волнуют общество. Н. Бердяев вполне обоснованно утверждал, что средневековая Европа выработала духовную энергию, которая после будет использована для возвеличения человека и овладения природой '.

Облик средневековой философии и ее уникальность определяются следу-ющими основными чертами: геоцентризмом, сотериологией, креационизмом, провиденциализмом и откровением. Все они выступали как коренные принципы истолкования смысложизненных вопросов и выполняли функцию руководя-щих установок при практических действиях. Принцип теоцентризма требовал при-знать исходной точкой философского анализа мира сверхприродное самодостаточное и абсолютно совершенное начало, или Бога. Оно понималось как бестелесная форма, представляющая всю полноту добра. Интересно, что философское осмысление идеи Бога неизбежно выводило к проблеме бытия как такового. Философы уделяли самое пристальное внимание категориям субстанции, существования, качества, свойства и т.д. С помощью этих понятий они стремились осмыслить и истолковать сущность бытия. Сегодня мы продолжаем пользоваться многими категориями, которые были введены средневековыми авторами.

Идея Бога снимала трудно разрешимые проблемы конечного источника движения и качественного разнообразия сущего. На религиозной основе фило-софами была создана целостная картина мироздания, которая отличалась од-ной примечательной особенностью: ее основой были не физические законы, а ценностные представления. В зависимости от близости к Богу сущее имело раз-ную ценность. Дальше всего от Бога находится материя. Над нею возвышаются другие слои относительного бытия: минералы, растения, животные, люди и анге-лы. По-разному ценились небесный и земной миры, сакральные и профанные места. Время также делилось на обычное и священное. Так, места, где расположе-ны храмы, наделялись особенно высокой значимостью. Эта же закономерность касалась и праздничных дней. Принятая картина мира, по существу, представ-ляла собой систему благ, которые служили земными ориентирами деятельности средневекового человека.

Однако такая картина мира имела ряд существенных недостатков. Главный из них — ее статичность. Мир выглядел каким-то застывшим образованием, где каждой вещи было наперед определено ее место. Философия зафиксирова-ла в этой картине мира важное противоречие христианской культуры, проти-вопоставившей человека как наиболее совершенное творение остальной природе, которой была отведена служебная роль. Драма такого подхода ра-зыгралась уже в наше время, когда природа не выдержала наступления челове-

' Бердяев Н. Смысл истории. М., 1979. С. 9.

126

ка и начала разрушаться. Огромное воздействие на жизнедеятельность верую-щих оказывал принцип сотериологии (от лат. soter — спаситель). Важно то, что на его основе человек начинал осознавать свою субъективность. Ведь как бого-подобное существо он обладает волей и разумом. Но было очевидно, что одно-временно человек есть телесное создание, а посему является бренным и нуждается в спасении. Таким образом, смысл жизни виделся в освобождении людей от вли-яния всего того, что умаляет их высокую природу, несет зло и подвержено тлену. В ходе спасения происходит приобщение человека к богу, суть которого в возвышении человеческой духовности. Этот принцип открывал возможность для самостоятельных действий людей, основанных на собственной мотивации поступков и осознанном выборе. Вместе с тем конечной инстанцией, задаю-щей общую направленность поведения людей, здесь также выступал Бог.

Признание Бога основой бытия вынуждало сделать следующий шаг, объя-вив его творцом всего сущего. Этим объясняется появление в философии такого принципа, как креационизм (от лат. creatio — творение). Согласно данному прин-ципу, все явления предметного мира оказывались относительными и несамос-тоятельными. Абсолютный Бог создал их из ничего. Возникшие таким образом вещи меняются, стареют, стремясь вновь стать ничем.

Как творец. Бог в скрытом, неразвернутом виде содержит в себе все воз-можное. С этой идеей связан провиденциализм средневековой философии (от лат. providentia — предвидение). Принятая логика рассуждений подводила к выводу о предопределенности событий. В этом принципе хорошо просматривается на-лет фатализма, некоей изначальной заданности природных процессов и челове-ческих судеб. В то же время провиденциализм вызывал живой интерес к проблеме взаимосвязи бытия и мышления. Если события носят необходимый характер, то можно ли постичь скрытую за внешними случайными явлениями непрелож-ность и неотвратимость происходящих процессов? Как выразить в словах до-бытые знания? Что представляют собой порядок, строение и целесообразность? Руководствуясь принципом провиденциализма, философы постоянно наталки-вались на эти вопросы.

Следующая черта средневековой философии предстает в форме принципа откровения, который гласит: невозможно постичь надприродного Бога земными средствами. Его сущность обнаруживается только сверхъестественным способом с помощью веры. Истину можно найти как откровение в священных книгах.

Принцип откровения как культурное явление нельзя оценивать однозначно. Безусловно, он препятствовал исследованию природы, особенно опытного позна-ния. Но одновременно он поощрял развитие герменевтики — особой интеллекту-альной техники, направленной на прояснение аутентичного смысла письменных текстов.

Нетрудно понять, какое большое значение средневековая философия при-давала феномену веры и принципу откровения. Очевидно, этим объясняется ее склонность к ретроспекции и обращение к традиционным источникам зна-ний. Наиболее ценным произведением считалась Библия. Оценка достоинства идей осуществлялась по такой схеме: «Чем древнее, тем подлиннее, чем под-линнее, тем истиннее»'. Задачей философов было раскрыть смысл и правильно истолковать содержание священных книг. Особенно высоким авторитетом пользовались работы основателей *отцов» церкви. Суждения же самого философа

Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С. 9.

127

не имели большого значения. Вполне логично поэтому сложилось отрицатель-ное отношение к новаторству: его рассматривали как признак суетной гордыни. Не случайно достоинство философа усматривали в его эрудиции. Однако даже в таких сложных условиях философия не была полностью закрыта для новаций. Часто комментарии христианских и языческих авторов служили только фоном для изложения собственных мыслей.

Средневековая философия освободила человека от космической заданности его бытия, которая пронизывала античное мировоззрение. Повышенное внимание к субъективным свойствам индивида постепенно подводило к пред-ставлению о «внутреннем» человеке. Это был значительный шаг к осознанию людьми своей самостоятельности и свободы. Он стал важной предпосылкой становления человека как подлинного субъекта творческой деятельности.

В развитии средневековой философии выделяют три этапа: патристика (II-VI вв.); анализ возможностей слова (VII — Х вв.) и схоластика (XI — XIV вв.). Патристика (от лат. pater — отец) была связана с деятельностью основателей христианской церкви, ее «отцов». Она выработала специфический стиль мыш-ления, выдвинула основные проблемы, присущие средневековой философии, и ввела в оборот новые понятия. Кроме того, патристика сформировала симво-лический менталитет, сущность которого в иносказательном толковании свя-щенных текстов и представлении, по которому любое явление содержит в себе помимо того, что мы в нем непосредственно замечаем, еще некий тайный и выс-ший смысл. На втором этапе активному философскому осмыслению подверга-ется христианская идея земного воплощения слова. Этот этап характеризуется широким распространением христианского вероучения среди народов Европы. Схоластика (от лат. schola — школа) ориентировалась на рациональное истолко-вание религиозных идей и систематизацию выдвигаемых положений. Это своего рода школьная философия, которая преподавалась в церковных учебных заве-дениях и средневековых университетах.

Весьма показательно, что на протяжении всего развития средневековой философии параллельно с рациональным анализом проблем существовала мис-тика, которая стремилась установить прямые отношения с Богом. Мистичес-кая философия строилась как рефлексия над трансперсональным религиозным опытом индивида.

Необходимо отметить, что долгое время европейская средневековая филосо-фия развивалась преимущественно на основе собственных традиций. Но в период поздней схоластики большое влияние на нее оказала ближневосточная фило-софская мысль.

Итак, существенным компонентом средневековой философии стал анализ феноменов религиозного сознания. Она утвердила новый взгляд на место чело-века в мире. Особый интерес был проявлен к проблеме взаимоотношений вне-шних и внутренних стимулов в действиях людей. Сложился специфический стиль мышления, ориентированный на теоретическое воспроизведение неко-торых стереотипов сознания, вращающихся вокруг сюжетов первопричины и ду-ши, знаний и веры, добра и зла и т.д. Некоторые из поставленных тогда проблем до сих пор сохраняют свою остроту. Так, большой интерес у современных фи-лософов вызывают проблемы отчуждения личности, человеческого одиноче-ства, определенной направленности социальных процессов и др. Можно с уверенностью сказать, что без анализа философской культуры Средневековья невозможно понять дальнейшее развитие европейской мысли.

128

СТАНОВЛЕНИЕ ПАТРИСТИКИ. АПОЛОГЕТИКА

В развитии патристики выделяются два этапа. Главным признаком первого было выдвижение и теоретическое осмысление идей, содержание которых свя-зано с библейскими сюжетами, и формирование на этой основе новой тради-ции религиозно-философского мышления. Этот этап оканчивается 325 г., когда состоялся Никейский собор, на котором были приняты символы веры. Второй этап характеризуется разработкой философской доктрины христианства.

В момент появления христианской идеологии для нее не нашлось свобод-ной интеллектуальной ниши. Эта идеология была вынуждена утверждать свое право на существование в жесткой конкуренции с развитой и утонченной ан-тичной философией. Непросто складывались их отношения — от резкой конф-ронтации до использования некоторых идей античных мыслителей в качестве интеллектуального инструментария. Вместе с тем для поздней античности ста-новится характерным движение философии навстречу религии, сакрализация содержания некоторых философских теорий.

Родиной христианской религиозной философии был город Александрия — крупнейший центр эллинистической культуры. Местные власти отличались боль-шой толерантностью. Они поощряли развитие не только греческой, но также египетской и ближневосточной культур, которые здесь издревле существовали. Неудивительно, что интеллектуальная жизнь Александрии стала напоминать бурлящий котел, в котором смешивались различные вероучения — гностицизм и манихейство, иудаизм и христианство, — сплавляясь воедино с философски-ми учениями пифагорейцев, стоиков и неоплатоников. Образованные эллины проявляют значительный интерес к иудейскому духовному наследию. Ими пред-принимаются попытки осмыслить религиозно-мифологические предания Биб-лии в понятиях греческой философии. С другой стороны, возникла острая потребность оправдать разумом религиозные суждения. В этих целях применя-ется аллегорическое толкование текстов Священного Писания, т.е. метод экзегетики (от греч. exegetikas — разъясняющий).

Много сделал для становления религиозной философии Филон Александрийский, годы жизни которого приходятся на начало I в. Он стал великим мас-тером экзегетики. Филон в целом правильно судил, что за внешней формой мифа или исторического предания скрывается глубокий духовный смысл. Одним из важных условий проникновения в тайну Ветхого Завета служит, по его мне-нию, основательная научная и философская подготовка. Филон был первым философом, для которого идея Бога стала главным объектом анализа. Античные категории Единого, Мирового ума и Мировой души он передает в определениях ветхозаветных текстов. Результатом оказывается превращение Единого в лич-ностного Бога, Мирового ума — в Логос, или слово, а Мировой души — в сот-воренный мир. Впервые в учении Филона Бог приобрел личностные качества, а Логос стал посредником между творцом и вещественной действительностью.

Спустя столетия после деятельности Филона Александрийского достигает расцвета учение гностков ( от греч. gnosis — знания). Сторонники гностициз-ма пытались дать философское обоснование христианскому вероучению. Яд-ром их мировоззрения была мысль о раздвоенности всего сущего на свет и тьму, на добро и зло. Носителем света и добра является дух, а все злое и темное зависит от материи.

129


Гностиков живо интересует фундаментальная проблема: откуда в мире зло? Стоит заметить, что в христианском мировоззрении она играет исключительно важную роль. Чтобы решить проблему, гностики допускают существование двух богов: Бог-творец и Бог-спаситель. Первый создает из несовершенной по своей сущности материи телесный мир. Второй выступает гарантом и спасителем че-ловечества. Считалось, что спасение невозможно без собственных усилий чело-века, а это предполагает возвышение духа над плотью.

Гностическое понимание зла и разрабатываемая данным течением идея спасения несомненно повлияли на становление христианской философии. И все же церковь отвергла гностицизм. Ее не устраивало, что многие из его сто-ронников отказались от Ветхого Завета. Кроме того, их учение было слишком сложным для необразованного верующего. Вызывало недоверие также прида-ние материи независимого от Бога статуса, что разрушало монотеистическую картину христианства.

Близким к гностицизму было манихейство, которое возникло в III в. Оно опиралось на идеи древней персидской религии зороастризма, где также царила мысль об извечной борьбе света и тьмы. Но противоположность этих двух начал в манихействе достигает крайнего выражения. Материя вечна согласно данному учению и представляет собой неистребимую тьму. Если свет есть бо-жественное начало, то тьма имеет дьявольскую природу. Они непримиримы, и борьба их неизбежна.

Социально-нравственные сюжеты манихейства, направленные на устране-ние зла, были достаточно привлекательны для христианства, а вот мысль о прин-ципиальной неискоренимости зла оказалась неприемлемой. Вполне понятна поэтому отрицательная реакция церкви на манихейское учение: оно было объяв-лено ересью. Между тем общины манихеев существовали на протяжении почти всего Средневековья, оказывая заметное влияние на состояние общественной мысли.

Самые ранние попытки собственно христианского философствования отно-сятся ко II в. Его содержание определялось не только духовным потенциалом этого вероисповедания — в немалой степени оно зависело от общего контекста сложившейся социально-культурной ситуации. Суровые условия становления раннего христианства вынуждали его бороться за свое сохранение. Вот почему первые христианские философы получили название апологетов ( от греч. apologetikas — защищаюсь). Они стремились убедить властителей и образован-ных людей в оправданности христианского вероисповедания. Делалось это в форме философской рефлексии над идеями, что высказаны в Библии и Евангелиях. В этом им существенно помогал уже накопленный опыт религиозно-философ-ского мышления.

Апологеты выбирали разные направления интеллектуальной деятельности:

одни вступали в полемику с язычниками, другие — с еретиками, одни выражали приверженность эллинской духовной культуре, другие были ее одержимыми критиками. Интересно, однако, то, что даже противники античной философии пользовались некоторыми ее идеями и методами, чтобы утвердить свои взгляды.