Geum.ru

Диалог культур и цивилизаций

Вид материалаДокументы

Содержание


А.Б. Азизов Тюменский госуниверситет, студент
Подобный материал:
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   125

А.Б. Азизов

Тюменский госуниверситет, студент




ЗНАЧЕНИЕ И РОЛЬ ОБРАЗА ФАРАВАХАРА В КУЛЬТУРЕ ДОИСЛАМСКОГО ИРАНА



Исследование визуальных источников является важным направлением в современной исторической науке. Историческая наука до недавнего времени ставила визуальные источники на второй план по сравнению с письменными текстами. Однако работы таких исследователей, как Йохан Хёйзинга, Эрвин Панофски, Жан-Клод Шмитт [1. С. 5 – 32] принесли в историческую науку другое отношение к визуальным образам прошлого. Архаичное сознание более образно, нежели понятийно, как следствие, изображения выступают отражениями не только видимой реальности, но и невидимой. Также немаловажную роль играет социально-политическая функция визуальности, ибо она выступает средством репрезентации власти. Однако изображение без письменных источников оставляет неисчерпаемое поле для интерпретаций, поскольку информация, представленная в визуальном источнике, труднее поддаётся дешифровке, нежели информация, данная в источнике письменном.

Особенно важную роль изобразительное искусство начинает играть, когда имеется дефицит письменных текстов. Несомненно, подобные трудности мы можем наблюдать, исследуя зороастрийскую культуру Древнего Ирана. Главным письменным источником выступает «Авеста» [2]. При анализе этого источника первой трудностью оказывается авестийский алфавит, историки говорят о так называемом авестийском диалекте древнеперсидского языка. Идеи «Авесты» на протяжении веков передавались в устной форме, что привело к наложению различных пластов повествования. Пехлевийские тексты, в частности: «Бундахишн» [3], «Дадестан-и меног-и храд» [4] и. т. д. – повествуют об утерянных частях «Авесты» и часто являются её переосмыслением, произошедшим с течением веков. Однако многие тексты были утеряны и уничтожены во время арабского завоевания Ирана.

В данной работе изучается такой визуальный символ Персии, как Фархавар. Целью данной работы является изучение социально-политического и философско-религиозного значения образа Фарахавара и его восприятия в зороастрийской культуре.

Для нашего исследования привлекается изображение Фархавара на рельефах Персеполя, центра Ахеменидской державы. Здесь он достигает своего самого полного воплощения.

Внимание Фаравахру уделяли многие исследователи. В начале XX в., когда изображение было заново открыто, общим мнением среди ученых было то, что крылатый диск представлял Ахура Мазду. В 1925 и 1930 гг. парсийский ученый Дж. М. Унвала опубликовал статьи, которые определяли Фаравахар как символ фраваши (fravashi), или Духов-Хранителей в зороастрийском учении. В 1928 г. крупнейший парсийский ученый-авестолог Ирач Тарапоревала опубликовал статью, определявщую крылатый диск не как Ахура Мазду или фраваши, но как хварэна или Царскую Славу. Ряд авторов, писавших о зороастрийской религии, содержали подобную же информацию о Фарахаваре. Также используется ряд работ о мифологической птице Симинург – ещё одном крылатом символе зороастрийской религии. Таковы работы Н.Я. Марра, К.В. Тревера и А. Беретльса [7]. Из современных исследователей фаравахара можно выделить труды Х. Шапиро [8].

Вообще, фаравахар представляет собой крылатый диск с верхней частью тела человека. Он появляется в разных формах, однако стандартной считается описанная выше модель Персиполя. Когда он размещается горизонтально, в узком месте, крылатый диск изображается без человеческой фигуры в диске. Но когда есть достаточно места, Фаравахар показан во всём своём объёме – с фигурой Царя, диском, лентами и крыльями с множеством перьев [8].

История изображения Фаравахара берет начало в древнем Египте от стилизованного образа птицы, известного в геральдике как «орёл с распростёртыми крыльями». Еще ближе к Фаравахару египетские изображения солнечного диска с крыльями. Крылатый диск с самого начала был символом божественного царствования или божественного благословения Царя. В глубокой древности (во II тыс. до н.э.) это изображение мигрировало из Египта на Ближний Восток. Оно появляется над высеченной фигурой хеттского Царя (1400 – 1200 гг. до н.э.), символизируя божественное благословение в форме «орла с распростёртыми крыльями». Символ прото-Фаравахара может иметь также месопотамское происхождение, будучи объединённым с египетским символом в древней Ассирии. Ассирийское искусство также связывает крылатый диск с божеством и божественной защитой Царя и людей.

После Ахеменидов изображение Фаравахара исчезает из персидского искусства. Нет никаких следов его изображения в искусстве парфянского периода. Совершенно иначе, в виде отдельных элементов, он представлен в искусстве Сасанидского периода III – VII вв. н.э. [8].

Чаще всего Фарахавар воспринимали как образ Ахуро Мазды. Однако в зороастрийской вере Ахура Мазда является абстрактным и запредельным и, следовательно, не может быть изображён. Зороастрийский Бог не имел изображения и не мог быть представлен в какой-либо форме. Человеческая фигура над диском, получала различные идентификации: либо пророк, либо Царь. Однако не существует никаких свидетельств в пользу некоторых народных верований, что это – Пророк Заратуштра.

История символа и до, и во время использования персами показывает неизменное значение – божественное благословение Царю. Как крылатый солнечный диск Хоруса, он парил над фараоном Египта. Он парил над хеттским Царём, а в ассирийском искусстве он изображался над ассирийским Царём, зачастую с оружием в руках, помогающим правителю вести войну. Когда он входит в персидское искусство, тогда он становится символом божественной защиты Царя.

В общем и целом, крылатые символы и образы разных мировых религий, часто означали Божественность, близость к Богу, происхождение от Бога того или иного явления. Думается, что это общементальное представление всего человечества, архаичная психика мифологизировала способность птиц к полету, способность, которой человек лишён, она видела в этом умении близость к небу, следовательно, близость к Богу. В персидской мифологии мы можем встретить подобный пример в виде мифологической птицы симинург – это посредник между верхним духовным и нижним земным, зримым миром, она имела также функции пророка, божественного вестника. Маг древнейших религий, способный общаться с богами, также сопоставим с этой вещей птицей. Отсюда рождается мифологема «птица-душа» и особое представление о душах умерших как о птицах.

В настоящее время есть согласие относительно того, что для древних, высекавших Фаравахар на скалах, он представлял не Ахура Мазду, а Царскую Славу персидского Царя. Эта Царская Слава – важная концепция в зороастрийском учении, обозначаемая авестийским словом «хварэна» (khvarenah).

Слово хварэна происходит от авестийского корня «хвар» (khvar), или «сияющий». «Хвар» также обозначало солнце. Слово «хварэна» более абстрактно; оно имело трактовки не только «славы», но и «божественного благоволения». «Хварэна» в персидской империи означала особую Царскую Славу и Славу древних героев и пророков [5. С. 235]. Это был данный Богом дар, подобно греческому слову «харизма», который хранил и делал законным правление Царя. Ещё одним подтверждением использования Фаравахра как символа царской власти служит использование отдельных частей Сасанидскими правителями для репрезентации своей власти. Кольцо, которое находится в руке Ахеменидского Фаравахара, использовалось в Сасанидском искусстве для изображения царского венца, который вручался новому Царю символическим представлением самого Ахура Мазды или Язата (Духа-Хранителя) Вод Анахиты. А распростёртые крылья украшали корону Сасанидского Царя. Использование частей фаравахара показывает, что данный образ жил в умах людей даже после падения Ахеменидской империи, и продолжал ассоциироваться с Царской властью [8]. Также, необходимо учитывать непростые взаимоотношения светского и духовного авторитета в Персии эпохи Сасанидов. Дело в том, что жреческое сословие никогда не признавало духовной власти Шаха, и апеллируя к авестийским канонам, чётко разделяло светскую и духовную власти. Поэтому шахам было просто необходимо использовать подобного рода символы для подтверждения законности своей власти.

Фаравахар мог иметь другое возможное значение, и это его ассоциация с фраваши. Эта интерпретация может быть связана с другим лингвистическим значением слова «Фаравахара» как «защита» [6. С. 132]. Его происхождение, как было сказано, имеет отношение к божественной защите. В данной трактовке Фаравахр выступает в роли символа-оберега. Это согласуется с зороастрийской доктриной «благие слова», «благие мысли», «благие дела», где изображение выступает в роли «благого дела» выражения мыслей и слов. Также, очередным подтверждением данной гипотезы служит жест, который с психологической точки зрения можно трактовать как жест протекции и покровительства. Крылатый диск может представлять или не представлять фраваши в древнем персидском искусстве, но есть прецедент подобного значения в популярном религиозном искусстве Древнего Египта. Так, бессмертная душа человеческого существа, называемая «ба», представлена как стилизованная птица с человеческой головой [8].

Из вышесказанного вытекает, что данный визуальный источник не является изображением Ахуро-Мазды. Хотя фраваши не связаны теологически с хварэна, оба они служат воплощением божественного водительства и благоволения. Поэтому, возможно соединение этих двух концепций.


1. Шмидт Ж.К. Историк и изображение. Пер. с французского С.И. Лучицкой. М., 2002.

2. Авеста // www. avesta.istar.org.

3. Бундахшин // www. avesta.istar.org.

4. Дадестан-и меног-и храд // www. avesta.istar.org.

5. Бойс М. Зороастрийцы: Верования и обычаи. Пер. с англ. СПб.

6. Крюкова В.Ю. Зороастризм. СПб., 2005.

7. Бертельс А. Образ птицы Симург в зороастрийской мифологии//www.blagoverie.org.

8. Шапиро М. Г. Фаравахар – символ зороастрийской религии// www.blagoverie.org.