Мы знаем, что через Священное Писание Бог открыл Себя. Но для того, чтобы понимать Божье откровение, нам необходимо правильно истолковывать его

Вид материала

Документы

Содержание З. Риторические особенности текста Поэтический параллелизм Илликютон и Перлокютон Пример из Фил. 2:1-11 И. Типология (прообразы) Свойства и оценка аллегоризации

Подобный материал:

• Необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом, 69.36kb.
• Как правильно провесть и родительское собрание, 126.6kb.
• Священное Писание Ветхого Завета, именно: 5 книг Моисеевых, книга, 1151.31kb.
• Как правильно выбрать ионизатор воздуха, 18.12kb.
• Методические указания для выполнения контрольных работ Iкурс Для того чтобы правильно, 124.49kb.
• Читать Священное Писание очами Матери Божией невозможно, если не видеть всей полноты, 227.19kb.
• Сценарий открытия Центра «Одаренные дети Красноярья» Звучит музыка. На экране ролик, 111.2kb.
• Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) Апокалипсис. Беседы на радио «Град Петров». Беседа, 3597.82kb.
• Катехитическая встреча, 130.18kb.
• Современный русский перевод библии как важная веха современного этапа истории отечественного, 392.63kb.

З. Риторические особенности текста


Писатель может передать информацию не только посредством слов, выбранные им, но и через метод изложения его материала. Мы будем обсуждать такой подход к передаче информации под рубрикой «риторические особенности».


Повторение


Первая из них – это повторение. Дело в том, что автор может повторять разные элементы в его произведении, и тем самым выражать ударение или другой смысл. Во-первых, могут повторяться слова. Рассмотрим разные примеры. В 1Кор. 13 девять раз повторяется слово «любовь». Вот почему 13-ая глава названа «главой любви». В Еф. 1:3 Павел поэтически повторяет слово «благословенный» трижды, в форме прилагательного, причастия и существительного: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах».

В Библии замечается повторение и в структуре, по которой материал изложен в тексте.⁶² Ярким примером служат первые три главы книги Откровения. В каждом обращении к церквям Малой Азия упоминаются семь пунктов:

• Обращение к ангелу церкви
  
• Представление
  
• Похвала церкви
  
• Обличение церкви
  
• Предупреждение церкви
  
• Призыв слушать Духа
  
• Обещание
  

В этом свете интересно заметить, что в отношении Сардийской церкви и Лаодикийской церкви слов похвалы от Иисуса нет. А с другой стороны в адрес Филадельфийской церкви и Смирнской церкви нет никакого облечения.

Может повторяться некое изречение. В книге Судей дважды встречается выражение «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (17:6; 21:25), что подчеркивает печальное духовное состояние тогдашнего Израиля. Повторяются и вещи. Например, в истории о Самсоне несколько раз упоминается об огне, в истории о Моисее – о воде, в истории об Иакове – о камнях. Но также надо принимать во внимание, что повторение этого типа может быть лишь случайным явлением в тексте. В этом случае нельзя приписывать такому моменту особенное значение.

Встречается и повторение тем. В книге Бытия пять раз повторяется тема «бездетная жена» (Быт. гл. 11, 16, 20, 25, 30). Шесть раз встречается тема «первородный теряет свое наследство» (Быт. гл. 21, 25, 27, 37, 42, 48). Замечается и повторение событий. Три раза ослица остановилась на дороге при Валааме (Числ. 21). Три раза военные, посланные царем, привали Илию спуститься с горы (4Цар. 1).

Стоит обращать особенное внимание некого вида повторения, который часто встречается в Библии – это хиазм. Термин «хиазм» описывает то явление, когда темы повторяются по следующей структуре. В начале хиазма речь идет о теме «А», затем о теме «Б», а затем о теме «В». Потом речь возвращается к теме «Б», и заканчивается на тему «А». Образуется следующий порядок:


А

Б

В

Б¹

А¹

Рассмотрим примеры. Можно считать Числ 11 главу хиазмом. В начале главы люди жалуются о том, что у них нет мяса (11:4–10а). Затем Моисей жалуется о том, что работа у него слишком тяжела (11:10б–15). В середине главы Бог отвечает и обещает помочь (11:16–24a). Но первым делом Бог отвечает на просьбу Моисея, дав ему помощников, т.е. происходит возвращение к теме «Б» (11:24б–30). А в конце Бог отвечает на просьбу народа, дав им мясо, что является темой «А» (11:31–34).


А = мясо

Б = работа

В = обращение к Богу

Б¹ = работа

А¹ = мясо

Другой хороший пример находится в Ис. 6:10, но структура здесь немного иная.⁶³


А: огрубело сердце народа

Б: ушами с трудом слышат

В: очи свои сомкнули

В¹: да не узрят очами

Б¹: не услышат ушами

А¹: не уразумеют сердцем

Тема «А», которая касается сердца, повторяется дважды. Тема «Б», которая касается ушей, повторяется дважды. А темы «В», которая касается глаз, тоже повторяется дважды.

Хиазмы бывают из двух элементов. Тема «А» касается Авеля, а тема «Б» -- Каина:


А: И был Авель пастырь овец

Б: а Каин был земледелец

Б¹: Каин принес от плодов земли дар Господу

А¹: и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их


Что касается значения хиазма, помимо того, что это – поэтический прием, надо также принимать во внимание следующие особенности. Во-первых, надо смотреть на хиазм, как на один контекст. Значит, при анализе отрывка, содержащего хиазм, нельзя разбивать хиазм и брать только одну часть для анализа. Лучше брать весь хиазм. Во-вторых, считается, что часто центральный момент хиазма находится под ударением.

Последний тип повторения для нашего рассмотрения – это так называемое «инклюсио». Термин «инклюсио» относится к тем случаям, когда отрывок начинается и заканчивается теми же самыми словами или выражением. В Ис. 11:-10, например, отрывок начинается и заканчивается фразой «корня Иессеева»:

• И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума,... И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, - и покой его будет слава.
  

Правило для инклюсио сходно с правилом для хиазма: надо смотреть на инклюсио, как на один контекст. Значит, при анализе отрывка, содержащего инклюсио, нельзя разбивать хиазм и брать только одну часть для анализа. Лучше брать все инклюсио.


Сравнение


Другая риторическая особенность, встречаемая в Писании – это сравнение. Простой пример находится в Фил. 2:5, где чувствования верующего сравнивается с чувствованями Христа: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе».

Более развитое сравнение можно найти в 3Цар. 22:10-23. В стихах 10-18 описываться разговор Ахава с пророками, а в 19-23 разговор Бога с ангелами. При сравнении этих историй можно наблюдать несколько интересных моментов. Во-первых, и Ахав, и Бог сидят на своих престолах. Даже употребляется для описания престолов то же самое еврейское слово,  (кэсэй). Во-вторых, Ахав окружен пророками, а Бог – ангелами. В-третьих, как Ахав, так и Бог задают вопрос относительно города Рамофа Галаадского. Также, в обоих случаях совет одного окружающего отличился от советов других. Михей, в отличие от других, посоветовал Ахаву не идти на войну. По поводу совещания на небе один дух, в отличие от других, преложил прийти и обмануть Ахава. Можем ли мы на основании данного сравнения заключить, что поскольку Михей отличился от других пророков, будучи истинным пророком, дух, который собирался обмануть Ахава, отличился от других ангелов, будучи злым? Такое заключение поможем нам решить сложный богословский вопрос, возникший в связи с данным отрывком. Ахава не обманул Божий ангел, а злой ангел. Получается, что Бог просто допустил тот обман, который Ахав искал.


Противопоставление


Третьим аспектом риторического анализа является противопоставление. С богословской точки зрения самый важный пример противопоставление проводится в Рим. 5. Противопоставляются то, что передается человечеству через Адама, с тем, что передается верующим людям через Христа. В Адаме – смерть, а в Иисусе – жизни. В Адаме – осуждение, а в Иисусе – оправдание. Изобилуют случаями противопоставления писания Иоанна. В его произведениях противопоставляются свет и тьма, небесное и земное, дети Божие и дети дьявола, истина и неправда.⁶⁴

В 1Кор. 2:6-3:4 и далее Павел противопоставляет разные этапы развития в духовной жизни. Есть зрелые и молодые во Христе; есть духовные, душевные и плотские христиане; есть те, кому нужно молоко, и те, кто готов к твердой пище. Представляет собой яркий и драматичный пример противопоставления отрывок Фил. 2:6-11. Здесь записано, как Божий Сын спустился с неба на землю и умер на кресте. Другими словами, Он спустился из самого высокого места до самого низкого. А затем как он был снова вознесен на небеса, т.е. из самого низкого места до самого высокого.

Последний пример противопоставления для нашего рассмотрения заключается в сравнении поведения Иисуса, когда тот был на суде, с поведением Петра, когда он отрекся от Иисуса. В отличие от смелости и верности Иисуса Петр продемонстрировал трусость и неверность.⁶⁵


Поэтический параллелизм


Четвертый момент в связи с анализом риторических особенностей состоит в рассмотрении поэтического параллелизма. В еврейской поэзии есть три основных вида поэтического параллелизма. Первый из них называется синонимическим параллелизмом. Термин синонимический параллелизм относится к тому явлению, когда две соседние строки в тексте передают тот же самый смысл, но смысл выражается разными словами в каждой. Например:

• Он привязывает к виноградной лозе осленка своего
  
• и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей;
  
• моет в вине одежду свою
  
• и в крови гроздов одеяние свое (Быт. 49:11)
  

В приведенном в пример стихе выражения «виноградной лозе» и «лозе лучшего винограда» идентичны по значению. Подобным образом «осленка своего» и «сына ослицы своей» относится к тому же предмету. Также «вина» и «кровь гроздов» одинаковы по значению, и «одежда» равняется «одеянию».

Вот пример из Нового Завета, где «начаток» равняется «корню», и «целое» -- «ветвям»:

• Если начаток свят, то и целое;
  
• и если корень свят, то и ветви (Рим. 11:16)
  

Вторым главным видом параллелизма является антитетический параллелизм, в котором вторая строка выражает противоположенное первому.⁶⁶ В примере:

• Сын мудрый радует отца, а сын глупый - огорчение для его матери (Пр. 10:1)
  

противопоставляются мудрого и глупого сына. В том же стихе есть пример и синонимического параллелизма. Слова «отца» и «матери» -- синонимы, указывающие на родителей. Антитетический параллелизм тоже встречается в Пр. 3:33:

• Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Он благословляет.
  

Последний пример:

• Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся (Пс. 19:8)
  

Последний главный вид параллелизма – это синтетический параллелизм. Здесь наблюдается между строками какой-то прогресс или развитие Например:

• И пошлю огонь в стены Газы, и пожрет чертоги ее (Амос 1:7)
  

В последствие того, что Бог пошлет огонь в стены Газы, ее чертоги сгорят. Другой пример:

• Призову достопоклоняемого Господа и от врагов моих спасусь (Пс. 17:4)
  

В последствие того, что Давид призовет Господа, он спасется и от своих врагов.

При синтетическом параллелизме можно отмечать разные типы развитие, в том числе последствие, усиление, кульминация, и другие.


Развитие


Пятым видом риторических особенностей является развитие. Этот вид отличается от синтетического параллелизма тем, что развитие находится не в параллельных строках в поэзии, а в прозе, и часто включает в себя больше одного стиха. Классический пример представляет собой Рим. 5:3-5, где Павел перечисляет стадии развития, выходящие из переживания скорби.

Можно заметить развитие в 11-ой по 14-ую главы книги Левит. В Лев. 11 за некое нарушение физической чистоты человек исключен из собрания на одни день. А в Лев. 12 человек исключен из собрания на несколько недель. Наконец в Лев. 13-14 человек исключен из собрания на всю жизнь

Рассмотрим на пример развития, который распространяется по всей книге Судей.⁶⁷ Сначала надо заметить, что на протяжении всей книги повторяется определенный цикл событий:

1. Сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа.
   
2. Затем Господ предал их в руки врагов.
   
3. Затем Израиль служил своим врагам столько лет.
   
4. В последствие возопили к Господу сыны Израилевы.
   
5. В ответ на их молитву Господь воздвигнул им судей.
   
6. Дух Господень сошел на судью.
   
7. В силе Духа Святого судья спас народ.
   
8. Наконец покоилась земля столько лет.
   

Сравним, как этот цикл получился у разных судей Израиля. Главных судей – шесть Гофониил, Аод, Девора, Гедеон, Иеффай, Самсон. Интересно заметить, что при каждом судье не все элементы цикла упоминаются. При Гофонииле упоминаются все восемь. При Аоде только семь. При Деворе и Гедеоне шесть с половиной. При Иеффае лишь пять. При Самсоне четыре с половиной. Предполагается, что сама структура книги Судей, где постепенно более и более моментов в цикле пропускаются, указывает на то духовное падение Израиля, которое описывается в ходе самого повествования. Автор тем самым стилистически ставит упор на печальное состояние тогдашнего Израиля.


Игра слов


Рассмотрим тему «игра слов». Имеется в виду, что автор использует слова подобного звучания или правописания для поэтической и поучительной цели. В Ис. 5:7, например, можно заметить созвучие между словами «правосудия» ( - мишпа), и «кровопролитие» ( - миспа), и между словами «правды» ( - цэдака) и «вопль» (- цэдаа). Созвучие встречается и в Иер. 1:11-12 между словами «миндального дерева» ( - шакэйд) и «бодрствую» ( - шокэйд). Иногда игра слов заметно даже в переводе, как в примере из 2Кор. 8:9. Русские слова «всегда», «во всем» и «всякое» переводят греческие слова  (пантотэ),  (панти) и  (пасан). Тоже входит в категорию «игра слов» акростих, который состоит в том, что первые буквы первых слов каждой строки идут по алфавитному порядку. Такое явление встречается в Пс. 118 и в Пр. 31:10-31.⁶⁸


Диатриба


Феномен «диатриба» относится к тем случаям, в которых говорящий дебатируется с воображаемым оппонентом. Павел часто использует такой прием для того, чтобы задавать вопросы, которых он ожидает, что будут возникать у его читателей.⁶⁹ Например:

• Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания? (Рим. 3:1)
  
• Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? (Рим. 6:1)
  

Илликютон и Перлокютон

Восьмой и последний момент в этом рассмотрении – это анализ отрывка с точки зрения илликютонов и перлокютонов. Илликютон означает вид заявления, по которому можно классифицировать заявление, то ли обещание, то ли предупреждение, то ли совет, то ли вопрос, то ли сарказм, то ли приказ, и т.д. Например, простое заявление типа «вы приходите» может войти в почти любую из этих категорий. Какой илликютон имеется в виду зависит от контекста и интонации. Но поскольку интонация не передается через письменный текст, может быть трудным иногда правильно определить илликютон.

Перлокютон означает тот эмоциональный эффект или реакцию, который говорящие намеревается вызвать в своей аудитории, то ли радость, то ли страх, то ли разоблачение, то ли надежда, и т.д. Вспомнив содержание 3Цар. 22:19-23, можно определить, что данное место Писания по илликютону является предупреждением, и по перлокютону намерено вызвать страх Божий в читателях.


Пример из Фил. 2:1-11


Будем исследовать отрывок Фил. 2:1-11 с точки зрения риторических особенностей. Во-первых, мы видим повторение во фразах «приняв образ раба», «сделавшись подобным человекам» и «найден по виду как человек». Повторение здесь заключается в том, что они все указывают на воплощение Божьего Сына. Но, тем не менее, у каждой фразы есть свой особенный оттенок значения. Когда говорится о воплощении как об образе раба, подчеркивается смирение Христа. Когда говорится о воплощении как о подобии человекам, ставится ударение на степень воплощения, т.е. Иисус стал подобным человеку во всем, кроме греха. Когда говорится о воплощении как о том, что Иисуса нашли по виду как человек, дается подтверждение Его человечности, т.е. окружающие люди «нашли» Его настоящим человеком.⁷⁰

Теперь рассмотрим аспект «развитие». Во-первых, написано, что Иисус уничижил Себя посредством Его воплощения. А затем Он смирил Себя посредством Его распятия. Это – два конкретных шага в Божьем плане спасения. В том же месте встречается другой пример развития. Иисус не только умер, Он испытал самую ужасную смерть на кресте.⁷¹

Что касается сравнения, в 5-м стихе 2-ой главы отношение верующего к смирению и служению сравнивается с отношением Иисуса к ним. Так написано: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Значит, Павел представляет Христа, как пример рекомендуемого в предыдущих стихах поведения. Основывая свое учение на примере Иисуса, Павел заручается универсальным условием для его наставления.

Приведем пример противопоставления. Написано, как Божий Сын спустился с неба на землю и умер на кресте. Другими словами, Он спустился из самого высокого места до самого низкого. А затем Он был вознесен на небеса, т.е. из самого низкого места до самого высокого. Ведь очень драматичный пример противопоставления. Можно видеть противопоставления и в следующем примере. С одной стороны Христос «смирил Себя», но когда Он придет во Своей славе все будут смиряться перед Ним. Значит, перед Тем, Кто смирил Себя, все народы и люди будут смиряться.

Далее, упомянем примеры поэтического параллелизма. Первый стих 2-ой главы так начинается: «если [есть] какое утешение во Христе, если [есть] какая отрада любви, если [есть] какое общение Духа, если [есть] какое милосердие и острадательность». Общее между строками – это то, что посредством данных практик верующие в Филиппах могут облегчать страдание Павла, о котором речь идет в предыдущей главе. В следующем стихе Павел снова использует поэтический прием для описания того, именно каким образом верующие в Филиппах могут оказывать ему утешение. Его наставление таково: «имейте одни мысли», «имейте ту же любовь», «будьте единодушны», «будьте единомысленны». Синонимичность в том, что во всех строках Павел призывает церковь к единству. Но, тем не менее, каждая строка вносит свой вклад в общее понимание вопроса – они указывают на различные практики, которыми единство выражается.

Используется и антитетический параллелизм в следующем месте: «[не делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя». Можно также говорит об этом как о противопоставлении, но составление предложений напоминает поэзию, поэтому лучше считать данный случай примером антитетического параллелизма. Параллелизм полезен в том, что выражение одного смысла дважды в противоположности углубляет понимание данного момента. Другой пример антитетического параллелизма таков: «Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других». Снова повторение смысла в противоположности проясняет смысл сказанного.


И. Типология (прообразы)


Определение и свойства прообраза


Следующий материал посвящен теме «символическое истолкование Священного Писания», в частности явлению «типология», и как оно сравнивается с другими подходами к символическому истолкованию Писания. Феномен «типология» чаще узнается под названием «прообраз». Начнемся с определения прообразов. Прообраз – это когда ветхозаветный человек, предмет, событие или институт также представляют или символизируют другого, более важного человека, предмет, событие или институт, находящиеся в Новом Завете или позже в Ветхом Завете.⁷²

Приведем несколько примеров прообразов. Давид, который правил Израилем в свое время, также является символом будущего царя Израиля и всего мира – Иисуса Христа. Следовательно, можно прослеживать несколько параллелей между жизнью Давида и жизнью Иисуса. Выходит, что можно считать Давида прообразом или, используя другой термин, «типом» Иисуса. Иисуса же, по отношению к Давиду, можно назвать «исполнением» или «антитипом». Другой пример. Можно говорить об исходе из Египта как о прообразе. Через это событие Бог избавил Свой народ от египетского рабства. Но через Христа, смерть которого избавляет человека от рабства греха, Бог совершил новый исход. Иисус – это наша пасха. Выходит, что исход из Египта символизирует спасение во Христе.

Также стоит взглянуть на вопрос «виды типологии». Есть так называемая «горизонтальная типология», в которой явления в прошлом представляют будущие явления. То, о чем мы говорили до сих пор в этой статье, касается горизонтальной типологии. Вертикальная же типология описывает то, когда земные вещи представляют небесные. Явный пример второго вида типологии встречается в Пос. к Евреям, где земной храм служит символом небесного.

Моменты, оправдывающие поиски прообразов в тексте, следующие. Во-первых, примеров типологии в Библии много (см. ниже). Значит, это -- библейский подход к истолкованию Ветхого Завета в определенных случаях. Во-вторых, мы учитываем пророческий характер Ветхого Завета. Новый Завет часто ссылается на моменты в Ветхом Завете, как на прообразы или предсказания того, что происходит в Новом Завете. В-третьих, принимаем в сведения христоцентричность Библии. Следует ожидать, что в Ветхом Завете имеется много указаний на грядущего Мессию, не только посредством пророчества, но и через прообразы. В-четвертых, присущее единство Библии поддерживает утверждение, что предсказания новозаветных феноменов в Ветхом Завете будут находиться. Наконец, можно упомянуть о понятии Heilsgeschichtliche, немецкий термин, обозначающий «план спасения». Божий план спасения в обоих заветах один. Поэтому, можно ожидать предсказания о Божьем плане спасения в Ветхом Завете, которые исполняются в Новом Завете.⁷³

Давайте будем подробнее характеризовать феномен «прообраз». Как уже было сказано, прообраз – это исторический человек, предмет, событие, или институт. Далее, данный человек, предмет, событие или институт также является символом чего-нибудь, которое появилось позже. Важно отметить, что и прообраз и его соответствующее исполнение дают подобный результат, так называемый «параллельный результат». Другими словами, по сравнению с его соответствующим прообразом исполнение имеет тот же или хотя бы подобный эффект или приносит ту же или подобную пользу. Проиллюстрируем. Ветхозаветная система жертвоприношения – это институт, который обеспечил Божий народ Ветхого Завета прощением грехов. Но в то же время ветхозаветная система жертвоприношения служила прообразом жертвы Иисуса Христа. Можно считать жертву Иисуса Христа исполнением ветхозаветной системой жертвоприношения в силу того, что она тоже, даже в большей мере, обеспечивает Божий народ прощением и спасением. То есть и та, и другая жертва дают подобный результат.⁷⁴ Другой пример: в Ветхом Завете люди, укушенные змеями, смоги смотреть на медный змей, сделанный Моисеем, чтобы получать исцеление. В Ин. 3:14 же Иисус говорил о Себе как об исполнении этого прообраза. Здесь снова видим параллельный результат. И в одном, и в другом случаем посмотревший на поднятого получает исцеление.⁷⁵

Еще одна характеристика прообраза заключается в том, что между прообразом и его исполнением будет много точек соприкосновений, т.е. много общих свойств. Например, можно считать Иосифа прообразом Иисуса. Проследим сходства между ними. Оба были отвержены своим народом. Иисус воскрес из мертвых, т.е. освободился от смерти, и подобно этому Иосиф был освобожден от заключения в темнице. Оба спас свой народ – Иосиф от голода, а Иисус от греха. Поэтому, можно заключить, что история Иосифа служит предсказанием жизни и служения Христа.⁷⁶

Наконец, желательно видеть в связи с прообразом какое-либо указание на Божью преднамеренность, т.е. указание на то, что Бог преднамеренно устроил ситуацию так, чтобы люди, оглядываясь назад на данный случай, могли видеть в нем символ, исполняющийся позже в библейском каноне. Значит, прообраз -- это не просто случайное совпадение сходств между предметами, а выражение Божьего замысла.

Для прояснения и уточнения понятия «прообраз» будем сравнивать его с следующими явлениями, встречаемыми в Библии: аллегорией, пророчеством, применением библейских принципов и иллюстрацией.

Аллегория является сказочной историей, сказанной с целью учить моральному или богословскому уроку.⁷⁷ Известными примерами являются рассказ Иисуса о добром самаритянине и притча Нафана в адрес Давида при его согрешении с Вирсавией. Аллегория отличается от типологии тем, что аллегория – это не история. Но термин «прообраз» относится к историческому предмету или личности.

Сравним прообраз с пророчеством. Пророчество – это предсказание о будущих событиях. При этом с момента изречения пророчества ожидается его исполнение. То есть с самого начала очевидно, что речь идет о будущем. Например, в Ис. 2:2 мы читаем пророчество о будущей славе Иерусалима: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор». В отличие от пророчества в случае прообраза исполнение не ожидается. Ведь когда появляется прообраз, вообще неизвестно, что прообраз относится к чему-нибудь или кому-нибудь другому. Это становится неизвестным только после проявления исполнения. Только огладываясь назад, человек можно узнавать прообраз. А в случае пророчества очевидно с самого начала, что речь идет о будущем, и исполнение ожидается.⁷⁸

Бывает смешивание пророчества и прообраза в виде «типологического толкования пророчества». Это означает, что может находиться в пророческом слове некий прообраз. Рассмотрим пример в стихе Писания Ис. 2:2, который является, по сути, пророчеством. Там встречается слово «Сион». По мнению некоторых это слово буквально относится к Израилю. А по мнению других оно относится к церкви. Если второй вариант верен, то пророчество содержит в себе прообраз – Сион как символ церкви.

Следующее явление, которое важно отличать от прообраза – это применение библейских принципов. Библейским принципом является универсальное постановление, который относится ко всем. В Рим. 10:11 находится библейский принцип: «Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится». Принцип также встречается в 2Кор. 13:1. Павел, ссылаясь на Ветхий Завет, говорит: «В третий уже раз иду к вам. “При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово”».

Но чем отличается библейский принцип от прообраза? Во-первых, библейский принцип обычно выражен в некоей заповеди, обещании или примере, а прообраз, как вам известно, является человеком, предметом, событием или институтом. Во-вторых, в отличие от прообраза, который имеет только одно исполнение, библейский принцип имеет многократное применение. Посмотрим на следующий пример. Каковы отношения Авраама и верующего в Иисуса человека? Ошибочно считать Авраама прообразом верующего. Лучше считать это примером применения библейских принципов. Общий принцип для всех – это спасение верой. Авраам поверил Богу, и его вера вменилась ему в праведность. А для верующего в Иисуса происходит то же самое. Значит, и в случае Авраама, и в случае верующего в Иисуса исполняется то же самое Божье обещание о праведности через веру.

Иногда трудно отличать прообраз от простой иллюстрации. Иллюстрация -- это напоминание о подобном случае, прошедшем в прошлом. Иуда, например, использует Каина, Валаама и Корея в качестве примеров для описания поведения злых людей своего времени (Иуды 11). Но в этом и подобных примерах нельзя принимать такое сравнение за прообраз.

Прообраз отличается от иллюстрации вопросом Божьей преднамеренности. Прообраз преднамеренно назначен Богом для представления другого, будущего предмета, события, личности или института. Например, Бог устроил исход Израиля из Египта таким образом, чтобы в будущем люди, оглядываясь назад на это событие, усматривали в нем искупление, совершенное Иисусом. Но иллюстрация – это более случайное совпадение подобных событий, одно которых может служить примером другого. Рассмотрим пример 2Пет 2:1-5 в этом свете:

• 1 Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель.
  
• 2 И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении.
  
• 3 И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет.
  
• 4 Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания;
  
• 5 и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых;
  

Вряд ли Бог определил, чтобы люди, жившие во время Ноя (ст. 5), плохо поступали с целью того, чтобы они служили прообразами злых людей, о которых Петр говорит в 2Пет 2:1-3. Петр просто использует их пример в качестве иллюстрации.

Другое отличие прообраза по сравнению с иллюстрацией заключается в том, что прообраз можно использовать в качестве доказательства некого аргумента. Например, в Гал. 4 Павел говорит о символическом значении сыновей Авраама – т.е. Исаака и Измаила. В этом отрывке Павел использует эту историю в качестве доказательства того, что церковь является Божьим народом, что можно делать только в случае прообраза. Иллюстрация ничего не доказывает, а просто проясняет смысл сказанного.

В Новом Завете встречается много примеров прообразов, т.е. типологии. Адам является прообразом Христа. В Адаме все наследуют грех и смерть, а в Иисусе все могут приобрести жизнь с избытком (Рим. 5:12-21). В Евр. 7 Мелхиседек описан в качестве прообраза Иисуса, нашего великого первосвященника. Читая главы 9-10 Послания к Евреям, бросается в глаза то, что ветхозаветная система жертвоприношения относится к жертве Иисуса. Иисус является и жертвой и священником, приносящим ее. В Мф. 11:13-14 Иисус говорит о пророке Илии как о прообразе Иоанна Крестителя. В Рим. 2:29 Павел видит в обряде обрезания символ устранения греховной природы верующего человека.⁷⁹

Автор Послания к Евреям усматривает в субботе символ спасения через веру (Евр 4:1-10). Седьмой день – это день отдыха для Бога от Своей работы, и символизирует поучения спасения не по делам, а через веру. Праздник Пасхи, которым отмечался исход из Египта, относится и к искуплению через Агнца Иисуса (1Кор. 5:7-8, см. Ин. 1:29; 1 Пет. 1:19). В Ин. 3:14 Иисус говорил о поднятом змее в пустыне как о символе Своей жертвы за грехи. Павел усматривает в брачных отношениях символ отношений между Христом и церковью.⁸⁰

Рассмотрев основные черты прообразов, и сравнив их с подобными явлениями в Писании, составим перечень моментов для распознания прообраза в библейском тексте. Если писатели Нового Завета говорят о некоем случае как о прообразе, то мы принимаем его в том же смысле. Но могут быть и другие случаи прообразов, которые не так употребляемые писателями Нового Завета. Как их узнавать в тексте?

Во-первых, настоящий прообраз – это человек, событие, предмет или институт. Во-вторых, в случае прообраза мы находим символизм в самом человеке, событии, предмете или институте. В-третьих, между прообразом и его исполнением есть параллельный результат. В-четвертых, желательно видеть между прообразом и исполнением как можно больше точек соприкосновения. В-пятых, желательно видеть в связи с прообразом какое-либо указание на Божью преднамеренность, т.е. указание на то, что Бог преднамеренно устроил ситуацию так, чтобы люди, оглядываясь назад на данный случай, могли видеть в нем символ, исполняющийся позже в библейском каноне.⁸¹

Определив характер подлинного прообраза, надо учитывать и следующие моменты. Во-первых, в отличие от мнения богословов средневековья правильно считать, что прообраз находится не в каждом стихе. На самом деле он не очень часто встречается. Во-вторых, не все характеристики, которые относятся к прообразу, относятся и к исполнению. Например, мы принимаем, что Иосиф является прообразом Иисуса. Но не всё, что свойственно Иосифу, тоже касается Иисуса. Тот факт, что у Иосифа были 11 братьев, скорее всего, ничего не означает по отношению к Иисусу, т.е. не символизирует что-либо в Его жизни. Далее, Иосиф носил особенную разноцветную одежду. Скорее всего, этот момент тоже не имеет никаких отношений с Иисусом. Наконец, у Иосифа были двое сыновей. Но по отношению к Иисусу эта деталь не имеет никакого значения.

Последний момент -- нельзя искать в прообразе дополнительную информацию об исполнении. Например, история Иосифа не дает нам больше информации о жизни Иисуса, чем уже открыта в Новом Завете. Мы ограничиваем наше знание истории Иисуса тем, что написано в Новом Завете. Детали в истории Иосифа, которые соответствуют моментам в истории Иисуса, могут служить лишь подтверждением того, что нам уже известно об Иисусе из Нового Завета.


Свойства и оценка аллегоризации


Самое важно дело – это уметь отличить прообраз от подхода к истолкованию под названием «аллегоризация». Аллегоризация – это попытка обнаруживать символизм в тексте, когда он на самом деле отсутствует. Следующие моменты характеризуют поход аллегоризации.⁸² Во-первых, историчность рассматриваемого события или личности отрицается или умаляется. В аллегоризации не важно, произошло ли данное событие или жил ли данный человек или нет. Важно только символическое знание описанного в тексте. Далее, при аллегоризации символизм обнаруживается не в самом предмете или личности, а в словах, описывающих их. Другими словами ищут тайное значение слов, описывающих рассматриваемое в тексте. Но эти тайные значения слов могут вообще не относиться к самому предмету или описывать его.

Другая характеристика аллегоризации – рассматриваемый объект исполняется вне канона Писания. Он может исполняться в истории церкви, в современности или в другой области, например в области философии. Далее, в аллегоризации результаты не параллельны. Прообраз может привести к одному эффекту, а исполнение – к совершенному иному. Также, при аллегоризации бывает мало точек соприкосновения или слабая связь между т.н. прообразом и его исполнением. Наконец, аллегоризация включает в себя и те случаи, когда сформируется общий библейский принцип на основании символического истолкования библейского повествования.

Разница между прообразом и аллегоризацией проясняется при помощи следующих примеров. Сначала рассмотрим пример феномена аллегоризации, приведенный отцом церкви Ориген. Он учил, что крещение Иоанном в Иордане имеет символическое значение. Но для демонстрации этого он обращается с текстом путем аллегоризации. В Мф. 3:6 написано, что «и крестились от него в Иордане». Во-первых, Ориген не обращает внимания на историческое событие крещения Иоанном в Иордане, но ищет символическое значение слов, описывающих это событие. Во-вторых, Ориген утверждает, что слово «Иордан» в оригинале означает «спуститься».

Также, он замечает, что оно похоже по форме на имя «Иаред», который жил в то время, когда согласно Быт. 6:1-4 «сыны Божьи вошли в дочерей человеческих». Ориген верит, что фраза «сыны Божьи вошли в дочерей человеческих» символически описывает то явление, когда при зачатии души человеческие «спускаются» и входят в их тела. Значит, в Быт. 6:1-4 речь идет о воплощении человеческих душ. Но так как воды Иордана были для очищения, они символизируют воплощение не любой души, а воплощение Спасителя, т.е. Божьего Сына, который стал человеком Иисусом Христом. Выходит, что Мф. 3:6, «и крестились от него в Иордане», указывает на воплощение Божьего Сына.

Можно считать вышеописанную картину аллегоризацией в силу того, что (1) историчность события крещения Иоанном умаляется, (2) символизм не в самом событии, а в словах, описывающих его, и (3) результаты непараллельные, т.е. историческое событие крещения Иоанном – это для обращения к Богу, а его «символическое значение» -- это воплощение Божьего Сына. Получается, что результаты непараллельные.

Стоит более подробно рассматривать разницу между аллегоризацией и типологией с целью того, чтобы определить, какой из этих походов можно использовать для истолкования Священного Писания. Аллегоризация обычно считается искаженным путем к истолкованию, а типология – дозволенным.

В церковной истории мы часто встречаем случаи употребления метода аллегоризации. В поисках корней этой практики в церкви можно, во-первых, обратиться к методам истолкования текста в древней Греции. Считается, что в Греции метод аллегоризации впервые появился для оправдания писаний Гомера. Греки считали его произведения богодухновенными, но они также столкнулись с моментами в тексте, которые их смущали, т.е. содержание произведений Гомера не всегда соответствовало тому качеству, которое ожидается у богодухновенных книг. Поэтому, греки стали истолковывать смущающие места в Гомере путем аллегоризации, претендуя на то, что Гомер не имел в виду точно то, что имеется в тексте – что он использовал символизм. Другой фактор, который мог бы повлиять на обращение греков с текстом, состоит в том, что согласно философии Платона духовный мир, или мир идеей, превосходнее материального мира. Соответственно, считалось, что тайное значение текста, обнаруженное аллегоризацией, превосходит буквальное значение текста.⁸³

Метод аллегоризации также встречается в писаниях еврейских писателей. Самый известный в этой связи – это Филон Александрийский. Он жил в первом веке в Александрии, и искал соединить Ветхий Завет и греческую философию. Но поскольку между Ветхим Заветом и греческой философией мало общего, он использовал метод аллегоризации, чтобы обнаружить принципы греческой философии в Ветхом Завете.⁸⁴

Можно также видеть аллегорическое толкование Писания у евреев в книге «Премудрость Соломона» и в «Послании Аристея».⁸⁵ В таргумах встречается аллегорическое истолкование книги Песни Песней, которая в буквальном смысле посвящена романтической любви. Но раввины смотрели на данное произведение как на символ истории Израиля.⁸⁶

• 1:2-3:6 описывает исход, Синай и захват Ханаана.
  
• 3:7-5:1 относится к храму Соломона.
  
• 5:2-6:1 описывает грех Израиля и его изгнание.
  
• 6:2-7:11 указывает на возвращение Израиля в Палестину и перестройку храма.
  
• 7:12-8:14 описывает рассеяние Израиля Римлянами и ожидание прихода Мессии.
  

Имеются и другие символические истолкования данной книги. По Абраванелу, раввин XVI века, книга рассказывает о любви Соломона к мудрости. Раввин Ибн-Ездре учил, что Пес. 7:2 содержит символы великого синедриона, закона Моисея и малого Синедриона.⁸⁷

Но у евреев аллегоризация велась не произвольно. Были особенные подходы и определенные правила для символического истолкования текста. Один подход называется мидраш. Раввин Гиллель предположил определенные правила для истолкования согласно методу мидраш, которые называют «миддоты». Их семь, но выделим три главных. Первое: то, что относится к меньшему случаю, относится и к большему случаю. Второе: то, что относится к целому, также относится к частям, и наоборот. Третье: если то же слово встречается в разных отрывках, то эти отрывки связаны и по теме.⁸⁸

Другой метод для символического истолкования текста у евреев называется пешер. Такая практика была свойственна общине в кумране. Можно описать метод пешер как историко-эсхаталогический подход. Согласно этому подходу весь Ветхий Завет относится к кумранской общине и исполняется в ней. Выходит, что много мест трактуется символически, поскольку в Ветхом Завете ни разу не говорится буквально о кумранской общине.⁸⁹ Согласно подходу пешер можно видеть в любое место Писания эсхатологическое применение или исполнение. Члены общины в кумране усмотрела в Авв. 2:17 указание на их общину. В частности, Леван, который этимологически обозначает «белый», соответствует Общественному совету кумрана, который одет в белую одежду. Приводим другой пример пешер, взят из Чис. 21:17-18. Снова, все детали данной истории имеют эсхатологическое исполнение в кумранской общине. Колодец -- это закон Моисея, князи -- лидеры кумранского общества, вожди народа -- это исполняющие закон, а жезл -- учителя в кумране.⁹⁰

Отцы церкви тоже обращались с библейским текстом аллегорическим образом, скорее всего, под влиянием греческой и раввинской методологией. Самыми ранними примерами этого явления являются Послание Варнавы, труды Ипполита Римского и труды Иустина Мученика (Философа). Представителями этого подхода в западной церкви являются Августин и Иероним.⁹¹

Рассмотрим на аллегорическое употребление Писания в трудах Августина. Он видит следующий символизм в Быт. 1-ой главе. Фраза «Бог сделал небо и землю» для него означает духовных и мирских людей в церкви. Отсутствие света в первобытном творении указывает на отсутствие доктрин. Но тогда Бог сотворил твердь, т.е. дал церкви Священное Писание. Дальше, собрание вод символизирует, что Бог удерживает греховные желания человека. Морские животные – это символ священных таинств. Небесные птицы соответствуют проповедникам евангелия.

Интересным случаем является то, как Августин дает творческое истолкование некоей библейской аллегории, в частности причте о добром самаритянине. Человек, спускающийся в Иерихон – это Адам, который упал в грех. Разбойники, который наступают на него – это сатана. Священники символизируют закон Моисея, который не может спасти пораненное человечество. Самарянин, который помогает раненому человеку, представляет спасителя Иисуса. Иисус возлил вино и масло в раны человека, т.е. пролил Свою кровь и дает Духа Святого. Наконец, Иисус приводит человека к гостинице, т.е. к церкви.

В восточной церкви существовали две школы интерпретации: александрийская школа и антиохийская школа. Одним представителем александрийской школы был Климент Александрийский, который считал, что буквальное значение текста назначено для простых верующих, а для более зрелых предлагается символическое значение. Другой александрийский отец, Ориген, тоже пользовался методом аллегоризации. Он считал, что Писание имеет и буквальное и символическое значения, но сложные места в Ветхом Завете лучше объясняются путем аллегоризации.⁹²

Для оправдания этого подхода Ориген сравнивает аллегоризацию с воплощением Иисуса. Другими словами, подобно тому, как Иисус имеет и божественную и человеческую природы, Писание имеет и буквальный и символический характер.⁹³ Еще аргумент, выдвинут Оригеном в пользу этого метода, заключается в том, что характер Писания подобен троичной структуре человеческого состава. У человека есть дух, душа, тело, и соответственно у Писания есть буквальное, моральное и таинственное значения.⁹⁴ Рассмотрим пример аллегоризации у Оригена в его истолковании Быт. 1. По мнению Оригена разделение вод символизирует отделение внутреннего от внешнего человека, состоящего из греха и страсти. После отделения внутреннего человека от внешнего «небо» готово принять украшение. Сольца – это Христос, а луна – это церковь. И земля готова приносить плод для Бога.⁹⁵

Приверженцы александрийской школы также обращались к Библии для подтверждения их взгляда. Например, написано в 2Кор. 3:6, что «буква убивает, а дух животворит» (также см. Рим. 2:29; 7:6).⁹⁶ Что касается антиохийской школы интерпретации, сторонники этого взгляда руководствовались принципами историко-грамматического истолкования Писания, как описано в статье по «истолкованию Писания».⁹⁷

Рассмотрим практику аллегоризации, существующую в средневековье. Сторонники этого метода в средневековье тоже руководствовались принципом «буква и дух», т.е. Писание имеет не только буквальное, но и духовное значение. На самом деле предлагалось, что можно найти в каждом стихе четыре значения, что называется по-латински Quadriga. Каждый стих имеет (1) буквальное значение, (2) аллегорическое значение, т.е. относящееся к доктрине, (3) моральное значение, т.е. относящееся к этике, и (4) эсхатологическое значение, т.е. относящееся к будущему.⁹⁸ Следующая пословица выражает понятие Quadriga: Нам буква говорит, что делал Бог и праотцы, А аллегория - где веры нашей спрятаны концы. Мораль дает устав на каждый день, Аналогия освещает смерти тень.⁹⁹

Приведем пример данного четырехстороннего подхода к истолкованию Писания. Иерусалим, в буквальном смысле, -- это город в Палестине. Но в аллегорическом плане он – символ церкви. С моральной точки зрения Иерусалим может служить символом человеческой души. Наконец, Иерусалим несет в себе и эсхатологический аспект. Он символизирует небесный Иерусалим.¹⁰⁰

Реформаторы однозначно отвергли аллегорический подход. Лютер, например, говорил об аллегоризации как о «глупых баcнях, посредством которых Писание было разорвано по многим и различным смыслам... не выходит никакой ясной доктрины».¹⁰¹ Для объяснения 2Кор. 3:6, где говорится, что «буква убивает, а дух животворит», реформаторы предположили разные варианты. Может быть имеется в виду, что «буква» -- это закон, который осуждает грешника, а «дух» -- это Святой Дух, животворящий верующего. Либо «буква» -- это слово написанное, а «дух», -- это слово проповеданное. Третий вариант: «буква» -- это проповедь Ветхого Завета, а «дух» -- проповедь Нового Завете. Последний: «буква» -- это изучение слова, а «дух» -- это его применение на практику.¹⁰² Прочтем мнение Жана Кальвина по поводу аллегоризации: «Без сомнения – это выдумка сатаны, чтобы подрывать авторитет Писания, и лишать чтение его подлинной пользы».¹⁰³

Отвержение аллегоризации реформаторами объясняется следующими факторами. Во-первых, стало принятым изучать Библию на оригинальных языках, что приводит к более буквальной интерпретации текста. Во-вторых, стало принятым изучать текст в его историко-грамматическом контексте. Наконец, тогдашняя католическая церковь использовала свое причудливые истолкования текста в защиту своих доктрин. Буквальное обращение с текстом со стороны реформаторов подрывало власть католической церкви.¹⁰⁴

Обычно на аллегоризацию смотрится отрицательно. Хотя большинство моментов, раньше упомянутых в защиту употребления подхода «типология», тоже может поддерживать подход «аллегоризация», есть и моменты, которые показывают негативную сторону последнего. Во-первых, метод аллегоризации берет свое начало не от библейских писателей, а от греческих или раввинских истоков (см. ниже). Во-вторых, наблюдается в подходе «аллегоризация» негативный взгляд на материальный мир, т.е. ценится не буквальное, историческое истолкование Писания, но более мистическое, так называемое «духовное» истолкование. Тем самым умаляется важность истории в совершении Божьего плана. Далее, аллегоризация приводит к субъективности в истолковании. Любой человек может видеть в любом месте Писания любой символизм.¹⁰⁵

Также, конкретных критериев для проверки верности аллегорического толкования нет. Далее, в истории церкви подходом «аллегоризация» часто злоупотребляли церковные власти, защищая тем самым свои небиблейские доктрины. Также, поиски символических значений путем аллегоризации отвлекает толкователя от тщательного рассмотрения буквального значения. Наконец, приверженцы метода «аллегоризация» часто использует его с целью того, чтобы облегчать истолкование сложных мест Писания вместо того, чтобы искать подходящее, но не всегда легко узнаваемые, буквальное значение данного места.¹⁰⁶

Приверженцы подхода «аллегоризация» используют следующие аргументы в защиту своей позиции, но ни один из них не представляет собой убедителен. Утверждается, что данный метод восходит к древности; значит, что он достоверен. Но давность практики не обязательно обозначает, что она правильна. Также ссылаются на примеры аллегоризации, находящиеся в Новом Завете, в частности в Гал. 4 и 1Кор 9 (см. ниже). Но как мы скоро увидим, есть и другие объяснения этих случаев. Утверждается, что путем аллегоризации можно лучше объяснять так называемые «смущающие» места Писания, т.е. те места, буквальное значение которых может приводить к некоему недопониманию о Божьей природе или его плане. Но дело в том, что цель экзегетики – это искать верное истолкование Священного Писания, смущающее ли оно или нет. Ссылаются и на Пс. 77:2 – «Открою уста мои в притче и произнесу гадания из древности». Но здесь речь идет о «притче». Как нам известно, притча – это не аллегоризация, а аллегория.¹⁰⁷

Далее, Пс. 118:18 гласит: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего». Но нельзя читать данный стих так, как будто бы речь идет о том, что Бог открывает наши глаза для понимания тайного значения Его слова. Божий Дух может открывать наши глаза для лучшего понимания буквального значения текста. В 2Кор. 3:6 говорится: «буква убивает, а дух животворит». Но как мы уже увидели, реформаторы предложили довольно убедительные объяснения данного стиха, не прибегая к аллегоризации. Другой аргумент - аллегоризация сравнивается с воплощением Иисуса. То есть, подобно тому, что есть у Божьего Сына и человеческая, и божественная природы, есть и буквальное, и тайное значение Священного Писания. Бесспорно, что Божий Сын имеет в Себе две природы, но это явление не обязательно относится и к Священному Писанию. Наконец, параллель приводится между природой человека и природой Писания. Поскольку у человека есть троичная структура, т.е. дух, душа, тело, должно быть и троичная структура Писания, т.е. буквальное, моральное, таинственное. Но опять, существование такого устройства в одной сфере не обязательно приводит к тому, что оно имеется и в другой сфере.¹⁰⁸

Пользовались ли апостолы аллегоризацией в их истолковании Ветхого Завета? Часто считается, что в Гал. 4:21-31 Павел так сделал. В этом отрывке Агарь представляет синайский завет и нынешний Иерусалим, мать порабощаемых закону. А Сара – это Cион, небесный Иерусалим, мать верующих в Иисуса. Даже для описания этого случая употребляется греческое слово ἀλληγορούμενα (аллэгорумэна), которое переводится словом «иносказание».

В ответ на утверждение, что Гал. 4:21-31 представляет собой аллегоризацию, можно сказать следующее. Во-первых, может быть лучше считать данный пример простой иллюстрацией. Ведь до этого отрывка Павел уже привел ряд аргументов в пользу своего учения об отношениях между законом и спасением. Может быть пример Агари и Сарры вводится просто для того, чтобы иллюстрировать данный момент.¹⁰⁹ Но ослабляет это объяснение следующий момент. Павел ввел свой пример словами: «Разве вы не слушаете закона? Ибо написано...». Значит, Павел считает, что данный пример не только иллюстрирует, но и учит или служит доказательством его позиции. Ведь иллюстрация не используется в качестве доказательства.

Другой подход к объяснению данного отрывка заключается в том, что это не случай аллегоризации, а случай применения библейского принципа. Принцип таков – люди доверяют либо себе, либо Богу. В случае Авраама он родил Измаила как попытка осуществить Божий план человеческой силой. А Исаак родился в результате доверия Божьему обещанию. То же принцип относится и к верующим, которые полагаются не на собственные дела, а на Божье спасение во Христе.¹¹⁰ Но это объяснение тоже может оказаться неубедительным в силу того, что Павел обращается не к некому общему принципу, относящемуся и к им, и к нам, а к самой истории Агари и Сарры в поддержку своей позиции.

Еще одна попытка объяснить данный отрывок состоит в том, что в нем Павел старается опровергнуть позицию своих противников в Галатии. Предполагается, что они предлагали свою собственную версию об истории Агари и Сарры, аллегорически поддерживающую их неверное учение. В ответ на их лжеучение Павел толкует ту же саму историю под другим углом для того, чтобы показать истинную природу Божьего плана спасения. Такое объяснение поддерживается тем, что в своих комментариях раввины часто сравнивали Исаака и Измаила, отождествляющие себя с Исааком. Вполне возможно, что противники Павла в Галатии использовали раввинское толкование истории Агари и Сарры в свою пользу. Но Павел отвечает, что Израиль не символизируется Исааком, а Измаилом.¹¹¹ Но в этом объяснении есть и слабые стороны. Во-первых, оно основано на предположении. Нет исторического подтверждения того, что противники Павла в Галатии использовали такой подход. Во-вторых, в своем опровержении неверной трактовки истории Агари и Сарры Павел все еще практикует аллегоризацию для изложения правильного понимания вопроса.

Гал. 4:21-31 также объясняется тем, что здесь мы имеем дело не с аллегоризацией, а с типологией или прообразом. Поддерживают данную позицию следующие моменты. Во-первых, Павел не отрицает историчность Агари и Сарры, но уважает ее. Во-вторых, отмечаются следующие точки соприкосновения. Есть созвучие в арабских словах «Агарь» и «Синай», что может привести к отождествлению между ними. Также, по некому преданию Синай находится недалеко от места, где Авраам отпустил Агарь и Измаила.¹¹² Но несмотря на вышесказанное надо признать, что связь между Агарью, Синаем и Иерусалимом довольно слаба. Также, отождествление Агари и Синая по созвучию соответствующих арабских слов соответствует аллегорическому истолкованию. Наконец, согласно ветхозаветной истории Измаил должен служить прообразом не Иудеев, а язычников.

Пятое объяснение Гал. 4:21-31 состоит в том, что Павел использовал так называемую апостольско-эсхатологическую типологию. Такой подход соответствует кумранскому методу пешер, по которому весь Ветхий Завет может приниматься и истолковываться в эсхатологическом смысле. Община в кумране усмотрел в Ветхом Завете символы их движения, а Павел – символы христианской веры. Хотя пешер считается одним видом аллегорического истолкования Писания, предполагается, что Бог дал апостолам, пишущим под воздействием Духа Святого, особенное право использовать такую методологию. Также замечается, что Павел был бывшим раввином, и был хорошо знаком с таким подходом.¹¹³ Но с другой стороны можно возразить, что утверждение, что Бог дал апостолам право использовать метод «пешер», -- это лишь безобоснованное предположение. Также, опыт Павла как бывший раввин не оправдывает его употребления неверной раввинской методологии.

Хотя ни один из этих моментов объясняет до конца данный отрывок, судя по всему пятое объяснение наиболее правдоподобно. Надо признать, что Павел использует аллегорический подход в данном случае, но можно предположить, что это дозволенно лишь богодухновенным писателям Нового Завета.

Другой случай, в котором предполагается, что Павел прибегнул к аллегоризации. находится в 1Кор. 9:9-10. Подобный отрывок встречается в 1Тим. 5:18. Вопрос в том, использует ли Павел стих Вт. 25:4 в аллегорическом смысле тогда, когда он относит данный стих к финансовой поддержке служителей? С одной стороны, в данном ветхозаветном стихе речь идет не о людях, а о животных. Но Павел относит эти слова людям. При этом, он задает риторический вопрос «О волах ли печется Бог?». В этом предложении отрицательная частица  (мэ) указывает на то, что в данном вопросе ожидается отрицательный ответ. Значит ли это, что Павел отрицает историческое и буквальное применение этого стиха по отношению к животным?¹¹⁴

Рассмотрим предположенные объяснения этого места. Во-первых, некоторыми предполагается, что в Вт. 25:4 речь действительно идет не о животных, а о трудящихся для Бога людях. Значит, даже в оригинальном ветхозаветном контексте слово «вол» не принимается в буквальном смысле, но представляло трудящихся для Бога. В поддержку этой позиции замечается, что закон, в общем, написан в пользу не животных, а людей. Также, прилагающий контекст говорит не о животных, а о людях, что может указать на символическое значение стиха, говорящего о животных в этом контексте.¹¹⁵ Но данное объяснение сталкивается с несколькими проблемами. Во-первых, существуют другие законы касательно обращения с животными. Значит, хотя бы часть закона действительно написана в их пользу. Во-вторых, в других местах встречается ясное наставление о поддержке левитов. В этом свете, почему бы Моисей написал наставление о поддерживании левитов в такой скрытой форме?

Второе объяснение 1Кор. 9:9-10 состоит в том, что Павел снова использовал так называемую апостольско-эсхатологическую типологию, которая была описана выше. Также замечается, что Павел был бывшим раввином, и был хорошо знаком с таким подходом.¹¹⁶ Но с другой стороны учитывается, что утверждение, что Бог дал апостолам право использовать метод «пешер», -- это лишь безобоснованное предположение. Также, опыт Павла как бывший раввин не оправдывает его употребления неверной раввинской методологии.

Или, может быть, Павел пользовался известным раввинским подходом под названием кал вахомер, т.е. то, что относится к меньшему случаю, относится и к большему. Другими словами, если Бог заботится о служащих животных, то тем более Он будет заботиться о служителях евангелия.¹¹⁷ Но снова надо учитывать, что опыт Павла как бывший раввин не оправдывает его употребления раввинской методологии.

Последнее предположенное объяснение заключается в том, что здесь мы имеем дело не с аллегоризацией, а с применением общего библейского принципа, в частности принципа, что трудящийся достоин вознаграждения. Он относится и к волу, и к служителю.¹¹⁸ Но этой теории предъявляют следующие претензии. Во-первых, присутствие частицы  (мэ) в вопросе «О волах ли печется Бог?» указывает на отрицательный ответ. Значит, Павел не относит данный принцип к животным, а только к служителям. Предполагается сторонниками этой позиции, что частица  (мэ) в этом контексте может ввести не отрицательный, а сомнительный вопрос. Получается: «разве Бог печется только о волах?». Тогда принцип относится и к животным.¹¹⁹ Но с другой стороны частица  (мэ) обычно подразумевать отрицательный ответ, и так употребляется в ближайшем контексте (см. 1Кор. 9:8).

Судя по всему, может быть лучшим объяснением опять является апостольско-эсхатологическая типология, где Павел, в своем качестве как богодухновенный писатель Нового Завета, использует аллегорический поход типа пешера под воздействием Духа Святого.