Geum.ru

Государство и религия в дагестане

Вид материалаБюллетень

Содержание


Тарикат, как мистический путь, ведущий к Аллаху, состоит из различных стадий «духовного совершенства» /макамат
Сулук – путь накшбандийа состоит из десяти макам
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7
Примечания

1.Нурбахш Д. Психология суфизма. М., 1999. С.9.

2.Ляушева С., Яхиев С. Шейх Кунта-Хаджи и его школа. /НГ-Религия 29.05.97.

3. Нурбахш Д. Психология суфизма. М., 1999. С.9.

4.Волков И.П. Медитация как метод спортивной психологии. М., 1997.


Ханбабаев К.М.


Ритуальная практика накшбандийского тариката.

История суфизма – мистико-аскетического течения ислама в Дагестане насчитывает более тысячи лет. Впервые на территории современной Российской Федерации суфизм начал свое распространение именно с территории Дагестана. Суфизм проник в Дагестан еще в раннее средневековье. Дагестанский исследователь суфизма Аликберов А.К. считает, что «широкое внедрение мусульманской идеологии на Северном Кавказе происходило в форме суфизма»1. Нам кажется неверным это утверждение Аликберова А.К. Суфизм – это сложное религиозно-философское учение, для усвоения которого требуется определенный уровень религиозно-духовной подготовки адепта. Поэтому суфизм никогда не был и не является сейчас преобладающей формой бытования ислама на Северном Кавказе, в Дагестане. Тем более он не мог быть доминирующей формой бытования мусульманской идеологии на первоначальном этапе своего распространения в данном регионе.

Суфийские общины действовали в Дербенте с ХI века. Об этом свидетельствует монументальный энциклопедический труд Мухаммада б. Муса б. Ал-Фараджа Абу Бакра аш-Шафии ас-Суфи ад-Дербенди «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» /«Базилик истин и сад тонкостей»/.

В Дагестане действуют с первой половины ХIХ в. - накшбандийский /через Мухаммада-Эфенди ал-Яраги/, со второй половины ХIХ в. - кадирийский /через Кунта-Хаджи Кишиева/ и с начала ХХ в. - шазилийский /через Сайфулла Кади Башларова/ тарикаты. В современном Дагестане представлены все эти три разновидности тарикатов.

Тарикат, как мистический путь, ведущий к Аллаху, состоит из различных стадий «духовного совершенства» /макамат/. В разных разветвлениях суфизма количество этих ступеней разное - три, четыре, семь, девять, двенадцать и т.д. В тарикатах, распространенных в современном Дагестане, развита четырехступенчатая стадия суфийского мистического пути. Первая ступень - шариат /закон/, требующий точного и ревностного выполнения всех предписаний ислама и мусульманского богословия. Эта стадия является как бы подготовительной к вступлению на путь суфизма, стадией испытания. Вторая ступень - тарика /мистический путь/ означает, что человек вступает на путь истины, который должен привести суфия к слиянию с божеством. Третья стадия - маарифат /познание/, когда суфий познает сердцем единство Вселенной в Боге /пантеизм/, призрачность и бренность материального мира, равенство всех религий /все религии - лучи одного солнца/, равенство добра и зла. Достигший третьей стадии суфий называется «арифом» /знающий, познавший/. Четвертая ступень - хакикат /истина/ является завершающей: суфий достигает полной истины, т.е. «соединяется» с божеством, находится в непосредственном общении с ним, созерцает его и полностью растворяется в нем /фана/. Растворившись в бытии бога, суфий, наконец, познает самого себя и божественную истину.

В суфизме широко практикуется обрядовый ритуал зикр /упоминание, память/ - поминание как прославление имени бога. Зикр совершается по особой формуле и особым образом: вслух, громко /зикр джами/ - у кадирийцев, тихо, про себя /зикр хафи/ - у накшбандийцев и шазилийцев. Кроме того, зикр сопровождается определенными телодвижениями. Зикр у кадирийцев проходит с использованием музыкальных инструментов, в частности, барабана. Зикр основан на многократном повторении суфиями определенных формул, среди которых: Ла илаха илля-ллах /Нет божества, кроме Аллаха/, Аллах хайи /Аллах жив/, Аллаху акбар /Аллах велик/, ал-Хамду ли-ллях /Слава Аллаху/ и др. Теории и практике суфизма мюрид обучается под руководством духовного наставника - мюршида, шейха, устаза, устара. Важнейшим условием при этом является требование полного подчинения мюрида своему шейху, признание его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Мюриды приписывают своим духовным наставникам «непогрешимость», способность к сверхъестественным деяниям /карамат/ - способность отгадывания мыслей на расстоянии, телепатии, телепортации и др. Передача суфийского знания и бараката /благодати / от шейха к мюриду осуществляется в процессе длительного обучения.

Одним из самых распространенных в Дагестане с первой половины ХIХ в. является тарикат накшбандийа. Без краткого анализа истории, идеологии и культа накшбандийа невозможно понять состояние этих общин в современном Дагестане. Это суфийское братство получило свое название в конце ХIV в. по имени Баха ад-Дина Мухаммада б. Бурхана ад-Дина Мухаммада ал-Бухари Накшбанда (1318-1389 гг.), широко известного как хваджаи-йи бузург и шах-и накшбанд2. Он возродил и дополнил рядом положений теории и практики, заимствованных у школы Ахмада ал-Йасави (ум. в 1166 г.), мистическое учение, сформулированное Абд ал-Халиком ал-Гидждувани (ум. в 1180 или 1221 г.) (тарик-и хваджаган). Таким образом, накшбандийа соединил в себе и адаптировал две среднеазиатские линии мистицизма – «умеренное» городское, отраженное в доктринах Абд ал-Халика ал-Гидждувани и кочевое «тюркское», сохранившее шаманистские верования тюркских народов. Баха ад-Дин Накшбанд также заложил основы организационной структуры накшбадийского тариката, которые окончательно оформились уже при его приемниках. Название накшбандийа происходит от ремесла Баха ад-Дина - накшбанд – чеканщик.

Накшбанд отвергал силсилат ал-барака – цепь благодати, передающая святость руководителю братства от его основателя. Он считал, что барака – благодать даруется любому суфию непосредственно Богом, поэтому он отрицал мушахада – необходимость «видения патрона, наставника» во время медитации. Сулук – путь накшбандийа состоит из десяти макамов – стоянок, которые суфий должен преодолеть, строго придерживаясь при этом одиннадцати принципов поведения членов братства. Основной частью практики накшбандийа является зикр хафи – тихий зикр, т.е. мысленное (сердцем) поминание имени Бога («Выбей, вырежь в своем сердце поминание имени Божьего»). Зикр-хафи строится на чередовании задержек дыхания, вдохов и выдохов в определенном ритме, при строгом соблюдении джалса - обязательной позы – сидя скрестив ноги – мурабба. Коллективный зикр совершается раз в неделю под руководством шейха (или его помощника) поздно вечером после пятой обязательной молитвы, каждый член накшбандийа обязан читать свою молитву – хатм-и хваджаган – молитву в честь шейхов-предшественников накшбандийского братства. «Хатм» - это «печать», «хваджаган» (ед. число – «ходжа») – обозначение члена суфийского братства «хваджаган», основанного шейхом Абдул Халиком Гудждувани и получившего впоследствии название «накшбандийа». «Хатм-и аль-хваджаган» - это завершение, заключительная часть ритуального обряда. Считается, что эта молитва служит каналом для поступления «бараката» - благодати от усопших шейхов накшбандийа тому, кто молит Бога помочь ему.

Суфий, намеревающийся исполнить молитву «хатм-и хваджаган», должен молча войти в «халватун» - уединенное место один или с группой суфиев, получивших от муршида – наставника разрешение на исполнение этой молитвы, не вступая в разговор друг с другом. Затем суфий должен совершить ритуальное омовение - «вуду» и совершить два раката молитвы - «салят», прочитав в каждом ракате из Корана 1-ую суру «Аль-Фатиха» - «Открывающая» один раз и 255-й аят – «Аятуль-Курси» из 3-й суры «Бакара» - «Корова» семь раз. После завершения молитвы – «салят» и произнесения приветствия в обе стороны «Ас-саляму алейкум ва рахмату-л-Аллахи», суфий должен прочесть нижеследующую молитву – «дуа»:

«Во имя Аллаха милостливого и милосерднего! Хвала аллаху, Господу миров! Мир и приветствие сейиду посланников Аллаха (пророку Мухаммаду)! О Боже! О открывающий двери! О взывающий причины! О апогей сердец и вглядов! О маяк для растерявшихся! О спасение для вызывающих о помощи! Помоги! Я уповаю на тебя, о податель благ! О всеодаряющий! О наищедрейший! Да благословит Аллах самого лучшего из своих созданий пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников!»

Затем суфий начинает совершать молитву «хатм-и хваджаган» в нижеследующем порядке. Если суфий закончит чтение молитвы – «дуа», то он посвящает вознаграждение от Бога, полагающееся ему за прочтение этой молитвы – «дуа», Пророку Мухаммаду, членам его семейства, душе его муршида, научившего его исполнять молитву «хатм-и хваджаган», душам остальных усопших шейхов из силсила – духовной генеологии братства накшбандийа, просит помощи от них в достижении им своей цели на мистическом пути и умоляет ради Аллаха помочь ему в решении его нужды.

Для исполнения молитвы хатм-и хваджаган суфий должен соблюдать 8 условий: 1.Тахарат – очищение» - ряд обрядовых действий, выводящих человека из состояния религиозной нечистоты, очищение тела и одежды от следов крови, мочи. 2.Халватун – уединенное пустое место. 3.Страх и смирение суфия пред Аллахом и присутствие Аллаха в сердце суфия. 4.Присутствие только суфиев братства накшбандийа, которым разрешено исполнять молитву хатм-и хваджаган. 5.Закрытие глаз до самого конца исполнения молитвы. 6.Запрет присутствия безусых юнцов, подростков. 7.Запирание изнутри дверей. 8.Требование к суфию садиться для исполнения молитвы, скрестив ноги [чтобы ступня правой ноги находилась под левой голенью].

Существует 10 основ молитвы хатм-и хваджаган: 1.Просьба отпустить грехи словами «Астафиру Аллах!» - «Боже помилуй!» - 15 раз. Перед этим следует прочесть вышеприведенную молитву – «дуа». 2.Совершить рабита – установить духовную связь с шейхом. 3.Чтение из Корана 1-ой суры «Аль-Фатиха» - «Открывающая» - 7 раз. 4.Чтение салавата - молитвы за пророка Мухаммада - 100 раз. 5.Чтение из Корана 94-ой суры «Аш-Шарх» - «Раскрытие [груди]» - 79 раз. 6. Чтение из Корана 112-ой суры «Аль-Ихлас» - «Искренность» - 1 раз. Чтение из Корана 1-ой суры «Аль-Фатиха» - «Открывающая» - 7 раз. 8.Молитва за пророка Мухаммада - 100 раз. 9.Чтение из Корана какой-нибудь суры или нескольких аятов в необременительном для чтеца количестве. 10.Прочтение нижеследующей молитвы – «дуа» в конце хатм-и хваджаган:

Хвала Аллаху, который светом своей красоты осветил сердца арифов [совершенных суфиев], который величием своего могущества зажег сердца «ашиков» [влюбленных в Бога суфиев], который своей нежной заботой оживил сокровенное знание «василун» [суфиев, дошедших до конца мистического пути]! Благословение и мир лучшему из созданий Божьих Мухаммаду и всем членам его семьи и его сподвижникам! О, Боже! После принятия тобой прочитанного нами из Корана и молитв, доставь своей милостью положенное нам вознараждение от тебя [чтение Корана и молитв] духу нашего сейида и врачевателя наших сердец, радости наших глаз, избранного [тобой пророка] Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! – а также душам шейхов всех братств – тарикатов, особенно братств накшбандийа, сухравардийа, кубравийа и чиштийа - да будут святы их могилы! – особенно духу имама тариката, спасения Божьих созданий, обладателя излияния божественных истин и льющегося света, шейха Мухаммада Баха ад-Дина Шаха Накшбанда аль-Увайси аль-Бухари – да будет свята его могила! А также кутбу (полюсу), чистому доводу [религии], средоточию физических и духовных совершенств, духу шейха Абдуллаха Дихлави – да будет свята его могила! – а также духу шейха и мауляны Халида, поклоняющегося Аллаху, обладателя крыльев явных и тайных знаний, светоча ислама – да будет свята его могила!.. О Боже, сделай нас достойными их! Помоги нам в том, что ты любишь и чем доволен – о, самый милосердный! О, Боже, защити нас от душевного помрачения и обереги нас от дьявольских наущений! Боже, вознагради нас искренней любовью [к тебе]! О, Боже, укажи нам истинный путь, вознагради нас верным следованием истине, дай разглядеть ложь и помоги нам избежать ее о, самый милосердный! О, Боже, мы молим тебя оживить наши сердце, души и тела светом твоего знания, связи и твоего явления [в мире] и оживить [наши сердце, души и тела] постоянно, вечно и самым верным способом – о, Аллах!

Другая специфика накшбандийской практики – субха – интимное общение-разговор между наставником и учеником. В накшбандийском тарикате практикуется таваджжух – концентрация помыслов наставника и ученика на мысленном образе друг друга. Считается, что это вначале создает духовный контакт, а затем духовное единство учителя и ученика. Баха ад-Дин Накшбанд сформулировал одиннадцать принципов братства накшбандийа, из которых восемь были разработаны и сформулированы на персидском языке еще ал-Гидждувани (калимат-и кудсийа), а три – самим Баха ад-Дином.

Эти принципы или правила, а вернее, ступени суфийского пути накшбандийа (сперва приводятся принципы, разработанные самим Баха ад-Дином Накшбандом)3 выглядят так: Первый принцип - «вукуф замани» («остановка на времени» или «временная остановка времени»). Этот принцип подразумевает остановку, сконцентрированность чувств суфия, относящихся ко времени, т.е. протекающих во времени. Выражаясь иными словами, для «идущего к Богу» /«салик»/ необходимо сконцентрировать свое внимание, всматриваясь в течение времени, в котором он пребывает, и анализировать все свои мыслительные акты и содержание своего сознания сообразно своему состоянию, в котором сейчас протекает его существование с точки зрения или «худур» /присутствия у Бога/, заслуживающего извинения, или «галфатун» /забывчивости, беспечности/. Этот принцип требует, чтоб «талиб» /начинающий суфий/ изо всех сил старался, чтобы мимо него не протекало время, даже мгновение времени, в котором он не был направлен всем своим существом к объекту своего подлинного желания /к Богу/.

Баха ад-Дин Накшбанд сказал: «Вукуф замани» означает, что ты будешь осведомленным о всех своих состояниях4. И если твои состояния - «ахваль» - согласуются с требованиями шариата и способны вызвать довольство Аллаха, то возблагодари Его. Если же дело обстоит наоборот, то проси прощения у Него». Он также говорил, что «вукуф замани» означает, «чтобы ты проверял и пересчитывал как прошел каждый /твой/ час – с твоим присутствием /у Бога/ или с проявлением беспечности». Суть «остановки во времени» состоит в необходимости автоконтроля за тем, как суфий проводит время – праведно или неправедно, с учетом высокой требовательности, предъявляемой к суфиям.

Второй принцип - «вукуф адади» - «остановка для исчисления». Смысл его состоит в том, что сердце суфия славословит и поминает слова единобожия [»Ла илаха илля Аллаху» - «Нет бога, кроме Аллаха»] согласно известному порядку, принятому у суфиев нашбандийского тариката - три раза, или пять раз, или семь раз и так до 21 раза за один вдох дыхания. Необходимо, чтобы суфий внимательно следил за количеством упоминаний сердцем слов единобожия в период одного вдоха дыхания, чтобы сделать выдох с соблюдением нечетного количества произнесения сердцем слов «Ла иллаха илля Аллаху». «Остановка для исчисления» предназначена для определения степени сосредоточенности на медитации путем контрольных подсчетов числа повторения медитационных формул.

Третий принцип, разработанный Баха ад-Дином Накшбандом - «Вукуф калби» - «остановка на сердце», /«сердечная пауза», «неподвижность сердца»/ означает неподвижность, сконцентрированность суфия, направленное на сердце. Первое значение этого принципа касается остановки, интенциональности сердца закира /суфия, исполняющего зикр/ на упоминаемом /на Боге/ во время его зикра, это означает полную концентрацию всего внимания суфия на Боге и тогда суфий при любых обстоятельствах и во всех состояниях не отвлекается от наблюдения Бога. Шейх Абидуллах Ахрар сказал: «Вукуф калби» – это намек, метафора, обозначающая присутствие /суфия/ с Богом таким образом, что из-за пребывания у Бога не может быть обращения /суфия/ к другому, кроме Бога». Баха ад-Дин Накшбанд считал «вукуф калби» более важным условием для исполнения зикра, чем «вукуф адади». Принцип «остановка на сердце» - это остановка для воспроизведения мысленной картины человеческого (собственного) сердца с запечатленным на нем именем Бога, чтобы подчеркнуть, что в сердце нет другой цели, кроме Бога.

Четвертый принцип – «назар бар кадам» - «наблюдение за шагами» /«взгляд на носки ног»/ означает, что для «салик» /идущего в начале пути к Богу/ необходимо, чтобы его взор был направлен на носки его ног во время ходьбы с тем, чтобы не смотреть на мир вокруг, потому что взгляд на мир служит причиной, создающей «хиджаб» /завеса, покрывало/, которая скрывает сердце, являющееся подлинным средством познания, от Бога. Этот принцип необходим для отстранения от многообразия мира, чтобы суфий не отвлекался от от зикра, всматриваясь в различные виды и образы земного мира. Раскрывая смысл этого принципа, шейх Ахмад Фарук Сирхинди писал: «Истинная цель состоит в том, чтобы взор предшествовал ногам, а ноги следовали за взглядом, потому что восхождение и достижение высоких ступеней бывает вначале для взора, взгляда человека, а затем только поднимается туда его нога». Принцип «наблюдение за шагами» - это стремление к тому, чтобы во время любых внешних и внутренних странствий на суфийском пути ничто не отвлекало от цели этого движения.

Пятый принцип – «хуш дар дам» - «контроль дыхания», «осознанное дыхание» /буквально - «ум в вдохе, дыхании»/. Смысл этого принципа заключается в том, что умному суфию-салику следует оберегать свое дыхание от беспечности и невнимательности во время вдоха и выдоха дыхания в состоянии «зикр», чтобы его сердце было присутствующим у Бога в каждом дыхании. Шейх Гидждувани сказал, что принцип «хуш дар дам» служит обозначением «устранения расстройств дыхания /суфия во время исполнения зикра/. Шейх Баха ад-Дином Накшбанд говорил: «Внешняя основа дыхания этой тарики – дыхание»5. По этому принципу в накшабандийском тарикате дыхание считается внешней основой медитации.

Шестой принцип – «сафар дар ватан» - «путешествие по родине» /«путешествие по своей стране»/ подразумевает путешествие суфия-салика из мира людей к создателю, как указал пророк Мухаммад: «Воистину, я – отправляющийся к моему Господу!». В этом состоянии суфий должен переходит от одного мистического состояния - «халь» - к другому состоянию - «халь», лучше прежнего, и от одной мистической «стоянки – макам» - к другой «стоянке – макам», более высокой по отношению к прежней «стоянке». Шейх Ахмад Фаруки Сирхинди (1564-1624гг.) считал, что начало пути суфия-салика начинается с «сафар дар ватан» и внутри этого движения суфий-салик отрешается от движения в миру. Он писал: «Причина подобного движения в начале /пути к Богу/ состоит в том, что конец пути уже содержится /помещен/ в начале пути /к Богу/». Включение конца суфийского пути в его начало есть одна из особенностей накшбандийского тариката. Под принципом «сафар дар ватан» также понимается внутреннее странствование суфия от зла к добру, содержащимся в собственной душе. Это внутреннее путешествие, движение от качеств, достойных порицания, к качествам, достойным похвалы. Это метод самоанализа суфия.

Седьмой принцип - «халватун дар анджаман» - «одиночество на людях» /«уединение среди людей», «уединение в блеске новобрачной»/. Руководители этого тариката говорили: «В этой тарике единение – в толпе (собрании), а разъединение – в одиночестве (халва)». В накшбандийском тарикате различают два вида уединения. Первый тип уединения – это реальное уединение суфия-салика в пустом доме от людей и его пребывание там с целью достичь состояния, которое позволяет ему узреть потусторонний мир божественных повелений – алем малакут.

Второй тип уединения – «халватун» – это уединение втайне /тайное, аллегорическое уединение/. Шейх Гидждувани под «халватун дар анджаман» и понимал второй тип уединения, уединение среди людей. В этом состоянии сердцу суфия-салика необходимо присутствовать у Бога и отсутствовать для людей, находясь среди них физически. В таком случае, словами «халватун дар анджаман» подразумевается «муракаба» – постоянный контроль и слежение за Богом, осуществляемое «оком» суфия. Считается, что суфий в состоянии «халватун дар анжаман» если войдет на рынок, то не услышит голоса людей по причине овладения зикром всем существом сердца суфия. Именно такое уединение считается в накшбандийском тарикате истинным уединением. Подтверждение этому представители данного тариката находят в Коране, где говорится: «Люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха». (Коран. 24:37). Такой тип уединения является отличительным методом пути – тариката накшбандийа. Баха ад-Дин Накшбанд говорил, что «слава – в уединении, в славе /обычной/ - погибель. Счастье – в обществе, а общество зиждется на дружбе с тем условием, что вы /суфии/ будете «исчезающими» /«фанин» (мн. ч. «фанун») - «исчезающий», суфий, сподобившийся лицезрения и слияния с божественной сущностью (истиной), в результате чего происходит аннигиляция (уничтожение) всех субъективных качеств суфия, его сенсорных и ментальных состояний – К.Х./ / в состоянии экстатического транса от видения Бога/ среди вас». Принцип «одиночество на людях» - это когда преодоление суфийского пути лишь внешне свершается в мире, а его внутренняя сущность – это движение с Богом и к Богу.

Восьмой принцип – «йад кард» - «воспоминание», «припоминание». Это выражение означает постоянное повторение зикра путем поминания имени создателя - «Аллах» или путем «отрицания» и «подтверждения» ( т.е. повторения слов исповедания веры «Ла иллаха илля Аллах» - «Нет бога, кроме Аллаха») до тех пор, пока «закир» /исполнитель зикра/ не достигнет состояния присутствия с упоминаемым /Богом/. Принцип «йар кард» - это исполнение зикра /поминания Бога/ путем «нафи» /отрицания/ и «исбат» /подтверждения/ сердцем суфия.

Сущность данного метода заключается в том, что «закир», исполняющий «зикр», закрывает свои глаза и рот, сжимает зубы, упирает свой язык в небо, затаивает дыхание и поминает Аллаха сердцем, а не языком, не вслух. Он начинает со слов «Ла» /Нет/, мысленно перенося это слово из под пупка в область мозга головы. Затем «закир» переносится со словом «илаха» /богов/ от мозга головы к своему правому плечу. Затем «закир» так резко бросает слово /ударяет/ «илля Аллаха» /кроме Аллаха/ в область шишковидной железы, что тепло растекается по всем членам его тела. А потом после этого он произносит /про себя/ в сердце: «Мухаммадун расулуллах /Мухаммад – посланник Аллаха/». Все эти слова /«Ла илаха илля Аллах, Мухаммадун расуллулах»/ закир повторяет несколько раз за промежуток дыхания после вдоха до окончания выдоха. Вместе с тем необходимо соблюдение вызывания, ясного удержания в сознании смысла этих слов. Этот смысл заключается в отрицании каких-либо богов, кроме Аллаха, и утверждения божественного статуса единственно для Аллаха. Принцип «йад кард», «воспоминание» означает концентрация внимания на присутствии Бога, открывающая путь к предвидению и интуитивным предчувствиям.

Девятый принцип - «баз кашт». Значение слова «баз» - «возвращение». Значение слова «кашт» заключается в том, что закиру после выдоха дыхания во время исполнения зикра путем «нафи» /отрицания/ и «исбата» /утверждения/ следует обратиться к Аллаху с известной всем благочестивой фразой: «Илахи анта максуди ва ридака матлуби» - «Господь мой! Все мои стремления направлены к Тебе!». Считается, что эти слова подтверждают смысл «нафи» и «исбата», проясняют в сердце закира тайну единобожия, что в итоге сводит на нет существование всех созданий в его глазах, и демонстрирует ему бытие Бога во всех его проявлениях.

Этот принцип иногда называют «стеснением». Его целью является не дать рассеиваться мыслям во время медитации. Баха ад-Дин Накшбанд для этой цели рекомендовал чередовать повторение основной фразы медитации – «Ла илаха илля Аллах, Мухаммадун расуллулах» - повторением вспомогательной фразы - «Илахи анта максуди ва ридака матлуби».

Десятый принцип – «нигах дашт» - «бдительность» «наблюдение за своими мыслями». Целью использования «нигах дашт» является требование «закиру» /суфию, исполняющему зикр/ оберегать свое сердце от проникновения туда посторонних, отвлекающих мыслей и желаний и сделать сердце невосприимчивым к подобным мыслям. Считается, что тот, кто сможет выполнить эти два дела, тот сможет познать истину, правду сердца. А тот, кто познает истину сердца, тот познает своего Бога, ибо, как сказал пророк Мухаммад: «Кто познает себя /свою душу/, тот познает своего Бога».

Шейх Хаджа Абидуллах Ахрар (1404-1490гг.) так объяснял сущность принципа «нигах дашт»: «Смысл требования защиты сердца от мыслей вовсе не в том, что мысли вообще не посещают суфия-салика, а в том, чтобы мысли не вытесняли сердце суфия из состояния присутствия у Бога. Как, например, трава, если и упадет в реку, не препятствует ее течению». Целью принципа «нигах дашт» является защита медитации от блуждающих мыслей.

Одиннадцатый принцип – «йад дашт» - «концентрация на Боге», «поминовение» означает постоянное присутствие сердца с Богом в любом состоянии суфия без всяких усилий и приготовлений. Это присутствие достижимо только после прохождения всех «макаматов» - «стоянок» на мистическом пути к Богу, «джазбы» - неконтролируемого влечение суфия к Богу, состояния транса и экстаза и пересечения всех «маназил» - стадий суфийского пути. Считается, что присутствие суфия у Бога достигается при помощи «зикра», «муракабы» - постоянной сконцентрированности внимания суфиев на Боге, «субхатун» - дружбы с суфийскими шейхами и «рабиты» – тесных уз со своим муршидом – наставником. Целью этого принципа Баха ад-Дин Накшбанд считал добиться того, чтобы сердце всегда ощущало присутствие Бога, так как практика медитации сама по себе исключает невнимание. Под «йад дашт» понимается тихая медитация, обращенная к Богу.

Таким образом, центральным пунктом обучения в накшбандийа был молчаливый зикр. Другая специфика накшбандийа – субха – интимное собеседование между наставником и учеником, совершаемое на очень высоком духовном уровне. Исследователь суфизма Аннемари Шиммель пишет, что тесная связь между мюршидом и суфием «раскрывалась в практике таваджжух - концентрации помыслов каждого из двух партнеров на мысленном образе друг друга, что влечет за собой духовное единство, «исцеление» веры и многие другие феномены»6.

Баха ад-Дин Накшбанд также разработал духовную генеалогию братства накшбандийа силсилат аз-захаб – «золотую цепь», в соответствии с которой духовная преемственность в братстве восходит к пророку Мухаммаду духовно через первого праведного халифа Абу Бакра и физически – через четвертого праведного халифа Али б. Аби Талиба.

В свое время Баха ад-Дин Накшбанд считал недопустимым контакты суфиев его братства с властями. Впоследствии это положение было скорректировано лидером этого братства в ХV в. Хаджа Убайдуллахом Ахраром (1404-1490 гг.), чей девиз - «для того, чтобы служить миру, необходимо обладать политической властью»7 - определил всю дальнейшую социально-политическую (вне зависимости от региона функционирования) активность накшбандийа»8. Со времени Хаджа Убайдуллаха Ахрара накшбандийа остается единственным братством, которое считает не только допустимым, как, например, сухравардийа, но и обязательным вступать в контакт с властями, чтобы, «завоевав их души», влиять на их политику в отношении народных масс9. Отсюда та степень политической активности, которая всегда отличала накшбандийа, в том числе и на Северном Кавказе.

Сулук – путь накшбандийа состоит из десяти макам – стоянок, которые суфий должен преодолеть, строго придерживаясь при этом одиннадцати принципов поведения членов братства, изложенных выше.

Зикр исполняется в накшбандийском тарикате следующим образом: вначале суфий совершает два ракаата молитвы - «салат» в удобное время (как правило, после утренней молитвы), затем садится на пол, обратившись лицом в сторону Каабы, и поджав ноги так, чтобы ступня правой ноги была расположена под голенью левой ноги, а руки располагаются на бедрах. При этом суфий должен закрыть глаза и полностью отключить все чувства, постоянно отдавать отчет о том, что Аллах смотрит на него, слышит и видит его. Затем он сердцем представляет, что он грешен, слаб, лишен полезных знаний и не творил благих деяний, угодных Богу.

Затем он вслух, языком 25 раз произносит: «Астафируллах!» - «Я прошу прощения у Аллаха!» и каждый раз внимательно вдумывается в смысл мольбы о прощении, которая есть просьба к Аллаху отпустить его грехи. Потом он один раз читает первую суру Корана «Аль-Фатиха» - «Открывающая», три раза читает 112 суру «Аль-Ихлас» - «Искренность» и просит Аллаха отдать то вознаграждение, которое полагается суфию за прочтение этих сур Корана, душе пророка Мухаммада и душам шейхов братства накшбандийа. Затем суфий внимательно представляет свою смерть, обстоятельства, связанные с ней, могилу и все, что происходит в ней, а также представляет, что его вздох воздуха – это последний вдох в этом мире. Затем он укрепляет в своем представлении образ своего муршида – наставника (некоторые современные суфии пользуются при этом фотографиями своих шейхов) и прочно хранит этот образ, как в его отсутствии, так и при его присутствии. Суфий проводит глубокий взгляд от пряди волос на своей голове до волос на голове своего шейха и сердцем просит своего шейха оказать ему помощь его баракатом – благодатью, благословением.

Затем суфий мысленно помещает образ своего шейха в середину своего сердца и тогда он верить в то, что начинает получать такую же неиссякаемую духовную пользу от шейха, какую получает от зикра.

Затем суфий произносит слова: «Илаха анта максуди ва ридака матлуби» - «Господь мой! Все мои стремления направлены к Тебе!». Затем суфий стискивает зубы, плотно сжимает губы, язык упирает в небо ротовой полости, направляет все свои чувства и все свое существо в свое сердце - место в груди ниже левого соска. Это место называется «калб тахта кадам Адам» - «сердце под ногой пророка Адама», считается, что это место испускает желтый свет. С абсолютно чистым сознанием суфий представляет себе смысл и значение божественного имени – «Аллах». Это действие (наполнение сердца значением слова Аллах) называется «вукуф калби» - «сердечной паузой». Наличие «вукуф калби» необходимо сохранять в течение всего времени исполнения зикра и, по мере возможности, в остальное время, когда суфий не исполняет зикр. Затем суфий начинает зикр, повторяя слово «Аллах» сердцем, не соблюдая счет, но соблюдая вышеупомянутое правило «вукуф калби».

Когда зикр – слово «Аллах» укрепится в сердце, то зикр следует переместить в другое место «рух» («душа») - место в груди под правым соском. Это место называется «рух тахта Нух ва Ибрахим» - «дух под ногами пророков Нуха (Ноя) и Ибрахима (Авраама)», считается, что это место испускает красный свет. Потом зикр следует переместить в место «сирр» («тайна») – место на левой стороне груди, выше сердца. Это место называется «сирр тахта Муса» - «тайна под ногой пророка Мусы (Моисея), считается, что оно испускает белый свет. Оттуда зикр следует переместить в место «аль-хафи» («скрытый», «таинственный») – место на правой стороне груди, выше груди, выше места «рух» т.е. выше соска. Это место носит название «хафи тахта кадам Иса» - «место под ногой пророка Исы (Иисуса)», считается, что оно испускает черный свет. Отсюда зикр следует переместить к месту «аль-ихфа» («самое скрытое», «таинственное») - место в середине груди. Оно называется «ихфа тахт кадам Мухаммад» - «самое тайное и скрытое место под ногой пророка Мухаммада», считается, что оно испускает зеленый свет. Эти места называются «латаиф хамса» - пять таинственных даров, благодеяний из мира божественных повелений.

Затем зикр - поминание слова «Аллах» перемещается в указанную «ан-нафс» («говорящую душу»), которая находится в головном мозгу. Это место называется «латыфа нафс» - «субстанция нафс – души». Кроме этих частей тела существует «латыфа джасад» - тончайшая субстанция, дарованная Богом, тела [суфия]. По представлениям суфиев накшбандийского тариката с латыфа джасад связаны все части тела. Зикр, произнесенный этой латыфа джасад в единстве с остальными местами – калб, рух, сирр, хафи, ихфа, называется султан азкар – царь или повелитель зикров.

Человек, по мнению суфией накшбандийа, состоит из десяти частей или элементов. Из них пять частей – калб, рух, сирр, хафи и ихфа относятся к алем аль-амр – миру божественных повелений, потустороннего света. Остальные пять частей - земля, воздух, огонь и вода, а также нафс – душа относятся к алем аш-шахада – чувственному, видимому земному миру.

Таковы вкратце основные принципы и положения ритуальной практики накшбандийского тариката.