Акыда Тахави Первая глава

Вид материалаДокументы

Содержание


Шестой вопрос
Седьмой вопрос
Восьмой вопрос
Пример разума и традиции
Говорить об Аллахе без знаний
Наука калям у Абу Хамида аль-Газали
Сомнение и замешательство тех, кто перешел от Корана и Сунны к знанию калям.
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   28

Комментарий


Это от совершенства веры и полноты поклонения. Поклонение включает в себе совершенство любви и совершенство покорности. Для полной любви необходимо принятия возлюбленного в том, что он любит и ненавидит, с кем он дружит и враждует.

Любовь к пророкам и праведным рабам Аллаха – это проявление любви к Аллаху. Любить ради Аллаха кого-то, кроме Аллаха, будет не с Аллахом. Ненависть к порочным и высокомерным тоже от любви к Аллаху. Потому что любящий любит то, что любит его возлюбленный, и ненавидит то, что он ненавидит.

В «Сахих»ах аль-Бухари и Муслима приводиться, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلاوَةَ الإِيْمَانِ فِي قَلْبِهِ : مَنْ كَانَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ

إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا ، وَمَنْ كَانَ يُحِبُّ الْمَرْءَ لا يُحِبُّهُ إِلاَّ لِلَّهِ ، وَ مَنْ كَانَ

يَكْرَهُ أَنْ يَرْجِعَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ أَنْ أَنْقَذَهُ اللَّهُ مِنْهُ ، كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ

«Трое из тех, в ком есть сладость веры сердце: это тот, кто больше всех любит Аллаха и Его посланника; кто любит человека ради Аллаха; кто ненавидит возврат к неверию, после того как Аллах спас его от этого, так, как он ненавидит встречи с огнем». Кто больше всех любит Аллаха, эта любовь необходима для него. Ему также необходимо ненавидеть Его врагов, любить те старания, которые любит Он. Аллах Всевышний сказал:

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ

«Поистине Аллах любит тех, кто сплоченными рядами сражается за Его слово, будто они – прочное строение» (ас-Сафф: 4).


Любовь и ненависть с учетом добра и зла:

Любовь и ненависть бывает с учетом того, что в них есть от блага. Это является для раба причиной дружбы и враждебности, и делает возлюбленным с одной стороны, и ненавистным с другой. Предпочтение отдается преобладающей стороне.

Также положение раба перед Аллахом, Аллах любит одну вещь с одной стороны и ненавидит его с другой. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передавая слова своего Господа, сказал:

وَمَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ ، تَرَدُّدِي فِي قَبْضِ نَفْسِ عَبْدِيَ

الْمُؤْمِنِ ، يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ ، وَلا بُدَّ لَهُ مِنْهُ

«Я ни в чем не сомневался, как сомневался при взятии душу Моего верующего раба, который не хочет умирать, а Я не люблю делать ему неприятно, но это неизбежно».

Аллах Всевышний любит то, что любит его верующий раб, и ненавидит то, что он ненавидит. Смерть ненавистна ему, и Ему она тоже ненавистна. Но Всевышний предопределил смерть и Он хочет его осуществления. Она должна осуществиться, потому что после смерти он идет к тому, что более любимо для него.


Шестой вопрос

Чудо («му‘джиза» и «карамат»)


Му‘джиза (чудо) – это необычное явление. По определению знающих имамов, карамат также необычное явление. Но му‘джиза (чудо) связано с пророчеством, а карамат – нет. Разница между ними в выражениях, му‘джиза – это для пророков, карамат – для святых.

Необычные явления бывают трех видов:
    • Похвальные в религии; этим произошла требуемая польза.
    • Порицаемый; если он включает в себе то, что отрицается от него, и станет причиной для наказания, как тот, который приводит аят и отвергает его: Бал‘а бин Ба‘ура.
    • Разрешенный; если этим произошло разрешенное дело. Поистине, в нем была польза и милость, если нет этого, то оно становится как все разрешенные.

В этом люди разделяются на три части:
    • этим поднимается их степень
    • этим подвергаются наказанию
    • этим бывает их право на разрешенные.


Карамат – это необходимость следования прямому пути:

Многие люди осведомленные об этих необычных явлениях, возможно, остаются с разбитым сердцем, желая чтобы и с ними не происходило такое и не зная, что карамат по сути – это необходимость следования прямому пути. Поистине, Аллах не был щедрым к Своему рабу с караматом самым великим из его одобрения в том, что он любит и доволен, он подчинение Ему и Его посланнику и дружить Его святых, враждовать с Его врагами. Вот эти –друзья Аллаха.

Что касается испытания раба, давая ему необычное явление, это не из-за уважения Господа, и не унижения Его, наоборот, это будет счастьем для народа, если они ему подчинятся, и страдание – если будут грешить. Аллах Всевышний сказал:

فَأَمَّا الإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي

أَكْرَمَنِ . وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ

«Человек же, когда Господь, подвергая его испытанию, почтит его и одарит богатством, достоинством и властью, прельщаясь этим, говорит: «Господь мой почтил меня и одарил этими благами, потому что я достоин их». А когда Господь, подвергая его испытанию, ограничивает его в уделе, он, не усматривая в этом, мудрости говорит: «Мой Господь унизил меня». (аль-Фаджр: 15,16)

По словам Аллаха, открытие и влияние разнообразны. Существует два вида:
    • Относящиеся к бытию. Бытие полностью входит в него. Это то, к чему Пророк да благословит его Аллах и приветствует, прибегал. Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ

«Прибегаю с совершенными словами Аллаха от зла того, что Он создал». Его открытие – знание событий относящиеся ко Вселенной, его сила влияние во Вселенной, в самих, например, хождение по воде, полет по воздуху, а в других случаях гибель, богатство и бедность.
    • Религиозные слова – Коран и Шариат. Доля человека в этом: знать их, делать и приказывать с тем, что повелел Аллах. Его открытие – знание установлений шариата, его сила – влияние на законы, на личность подчинением Аллаху и Его посланнику, а в других случаях подчинение шариату.

Отсутствие событий по знанию и силе, не вредит мусульманину в его религии. Кому не открывается ничего скрытного, и не принуждают его ни к чему относящемуся к Вселенной, от этого не уменьшится его степень перед Аллахом, наоборот, возможно, отсутствие этого полезнее для него. Чудо бывает с религией, а также и без нее, или ее испорченностью или недостатком. Полезные явления следуют религии, служат ей, например, полезное руководство и полезный правитель. Кто сделал это целью – он будет как тот, кто держит религию ради еды, его состояние не такое, как, например, того, кто держит религию, боясь наказания или желая попасть в рай. Поистине, этим было приказано

وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا

«Тому, кто страшится Аллаха, исполняя то, что Он приказал, и, отказываясь оттого, что Он запретил, Аллах даст добрый выход из любого трудного положения». (ат-Талак: 2)

Если религия правильная по знанию и по деяниям, необходимо необычное явление, если человек нуждается в этом. Аллах Всевышний сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا

«О вы, которые уверовали в истину Аллаха и поклоняетесь Ему! Если вы повинуетесь Ему и слушаете Его назидания тайно и открыто, Он дарует вам способность различать в душе истину и ложь» (аль-Анфаль: 29) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Бойтесь проницательности верующего». Следование прямому пути – удел Господа, карамат – удел души.


Му‘тазилиты отрицают карамат:

Отрицая чудо (карамат) му‘тазилиты сказали, что если карамат будет правильным, тогда оно похоже на му‘джиза, и поэтому могут путать пророков со святыми. Их слова – явная ложь, они отрицают вещи познаваемые чувством. Если святой будет совершать необычные вещи и утверждать, что он пророк, этого не будет; если бы было так, то это был бы ложно объявляющий себя пророком.


Виды проницательности:

Проницательность бывает трех видов:
    • Имания, то есть с верой. Это, когда мысль приходит в сердце внезапно, например, как нападение льва на свою жертву. Его причина – свет, который Аллах вкладывает в сердце Своего раба. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Бойтесь проницательности верующего, поистине, он видит светом Аллаха»1.
    • Рийадийа, то есть с упражнениями. Это происходит после голодания, бодрствования по ночам, отречения от общества. Это может быть и среди верующих, и среди неверующих, и оно не указывает ни на веру, ни на святость этого человека.
    • Халькыйа, то есть нравственность. Доктора много написали о характере и пытались доказать что наличие определенных внешних свойств обусловливает определенный характер. Например, маленькая голова указывает на недостаток ума, большая голова – на ум, широта груди – на широту души, узость – на узость души.


Седьмой вопрос

Сначала пророки … потом святые

Автор, да смилуется над ним Аллах Всевышний, сказал: «Ни один святой не превосходит ни над каким пророком из всех, да будет мир им. И мы говорим: «Один пророк лучше всех святых».

Комментарий


Шейх этим указывает на опровержение иттихадия и всех суфиев. Люди, следующие прямому пути, наследуют следование знаниям и шариату. Аллах обязал все народы следовать посланникам. Аллах Всевышний сказал:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ

«Мы посылали каждого посланника, чтобы вы ему с дозволения Аллаха повиновались…» (ан-Ниса: 64).

Аллах Всевышний сказал:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

«Скажи им: «Если вы искренне любите Аллаха и желаете, чтобы Он вас любил, то следуйте за мной в том, что я вам приказываю, и не делайте того, что я вам запрещаю. Аллах простит все ваши прегрешения. Поистине, Аллах – прощающий, милосердный к Своим рабам!» (Аль ‘Имран, 31)

Абу ‘Усман Нисабури сказал: «Тот, кто приказал себе сунну словами и делом говорил с мудростью, тот, кто приказал себе высокомерие, говорил с нововведением». Некоторые из них сказали: «Если некоторые не соблюдают что-то из сунны, это только по их желанию». Как сказано: «Поистине, кто-то не будет следовать посланнику, будет следовать своему желанию без прямого пути от Аллаха, это – обман души и это от высокомерия».

Многие из них думают, что они своими усилиями в поклонении придут к тому, к чему пророки дошли без следования их дороги. Некоторые из них думают, что они стали лучше, чем пророки. Некоторые из них утверждали, что пророки и посланники берут знание из ниши последних святых. Это знание – вахдат аль-вуджуд, то есть единство бытия. Это – истина слов Фараона. Этот видимое бытие существует само по себе, и нет у него Создателя. но это скажет: «Он – Аллах, и Фараон наиболее явно отрицал это в словах».

Но в душе Фараон лучше их знал о существовании Аллаха, потому что был подтверждающим Создателя. Они же думали, что существующее бытие – это создающее бытие, как, например, Ибн ‘Араби и другие.

Когда увидел, что явному закону нет дороги к изменению, он сказал: «Пророчество закончилось, но святость не заканчивается». Призывая, что святость выше пророчества, даже сказал: «Место пророчество в барзахе выше места посланников и ниже места святых».

Это – искажение шариата. Потому что святость утверждается только у богобоязненных верующих. Аллах Всевышний сказал:

أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ . الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ

«Знайте, что Аллах любит тех, которые верят в Него, любят Его и повинуются Ему. Им не грозит ни постыдная участь в настоящей жизни, ни наказание в жизни будущей. Они не огорчаются из-за того, чего не получили в этой жизни, потому что Аллах уготовил для них в будущей жизни – гораздо лучше и больше. Они уверовали во все, что ниспослал Аллах, следовали за истиной, отказались от нечестивых деяний и боялись Аллаха, чтобы они не делали». (Юнус: 62, 63) Пророчество более особенно, чем святость, послание более особенно, чем пророчество.

Ибн ‘Араби привел пример, сравнивая себя с кирпичом из золота, а посланника кирпичом из серебра. Этим он хотел показать себя выше и лучше посланника.

«Это их беспокойство»,

إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلاَّ كِبْرٌ مَا هُمْ بِبَالِغِيهِ

«Поистине, их сердца охвачены гордыней, которая сбивает их с пути истины, и они не достигнут своих целей» (Му’мин: 56). Поистине, неверие Ибн ‘Араби и таких как он сильнее неверия говорящих:

لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ

«Мы не повинуемся Истине Аллаха, пока не будет внушено Откровение, подобное тому, что было ниспослано посланникам». (аль-Ан’ам, 124)

Ибн ‘Араби и такие как он – лицемеры, еретики. Аль-иттихадия на самом дне огня. В отношениях с мусульманами лицемеры поступают так, чтобы показать свое мусульманство, но если у кого-то будет обнаружено неверие, которое у него в душе, то ему выносится приговор вероотступника. О принятии его покаяние есть противоречие. Правильнее мнение о том, что его покаяние не будет приниматься. Это мнение Ма‘лы от Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах.

Восьмой вопрос

Эпоха разума с традицией, и порочность приверженцев каляма


Автор, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Ислам утверждается только выявлением подчинения и покорности».

Комментарий

То есть, Ислам не утверждается у того, кто не подчиняется текстам откровения и критикует их, и не сравнивает его мнением, разумом, сопоставлением.

Передает аль-Бухари от аз-Захри: «От Аллаха – послание, от посланника – извещение, а нам – подчинение».


Пример разума и традиции:

Поистине, пример разума и традиции, как пример подражающего невежды и ученого, достигшего высшей ступени знаний, но он без этого. Поистине, невежда становится ученым, а ученый не может стать пророком, посланником.

Если незнающий человек узнал что-то у ученого, и указал ему другой незнающий, потом противоречил муфтию и указывающему, поистине делающему заключение будет обязательно следовать словам муфтия.

Неправильно говорить: я прав, потому что я – основа твоих знаний, а он муфти (дающий фетву). Его слова пришли порицая основу, которых знал, что он муфти. Потому что когда свидетельствовал ему, что он муфти, также свидетельствовал, что обязательно будет следовать ему. Его ошибка в его разногласии, ошибка не будет необходимым в его знании. Его знание не означает, что он знает ответы на все вопросы. Знанием становиться ясно, что тот муфти ошибается. Разум знает, что посланник безгрешный и ему обязательно нужно подчинятся.

Если кто-то сказал Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что этот Коран содержит вещи противоречащие разуму, которым мы узнали и твою правдивость, если мы примем это, то будем порицать то, посредством чего узнали о твоей правдивости. В таком случае мы будем противоречить твоим словам тем, что устанавливает разум. Пример этому, человек не будет верующим в то, с чем пришел Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Потому что этим он открывает двери шире для опровержения того, с чем пришел Посланник. Нужно сказать каждому, что все это говорил Посланник или приказал делать. Аллах Всевышний сказал:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ

«… от Аллаха к вам пришел шариат – Свет, разъясняемый в ясном Писании – Коране» (аль-Ма’ида: 15). Аллах Всевышний сказал:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ

«…Мы тебе ниспослали Коран, в котором разъясняется Истина Аллаха…» (ан-Нахль: 89). Аллах Всевышний сказал:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ

«Все посланники, которых Мы посылали до тебя, о пророк, говорили только на языке своего народа, чтобы было легче разъяснить Послание Аллаха …» (Ибрахим: 4).

Говорить об Аллахе без знаний


Автор, да смилуется над ним Аллаха, сказал: «Тот, кто хочет знать то, что не возможно охватить ему знанием, и не довольствуется подчинением его пониманию, это желание закрывает его от чистого единобожия, ясного знания, правильной веры».

Комментарий


Это дополнение предостережение от разговоров об основах религии без знания. Аллах Всевышний сказал:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى وَلا كِتَابٍ مُنِيرٍ

«Не смотря на все эти свидетельства, некоторые из людей препираются об Аллахе и Его мощи, отрицают воскресение без основания, или ниспосланной Аллахом Книги, которой они бы руководствовались» (аль-Хаджж: 8). Аллах Всевышний сказал:

وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

«Нет более нечестивого и более сбитого с прямого пути, чем тот, кто следует за своими страстями в вере, без руководства от Аллаха. Поистине, Аллах не направит на прямой путь нечестивцев, которые вредят самим себе, ибо они следовали лжи и не искали истины» (аль-Касас: 50).

От Абу Умама аль-Бахили передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«То, что сбил с пути народа после того, как они были на прямом пути, кроме как пришли спором», потом прочитал аят:

مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلاَّ أُوتُوا الْجَدَلُ

«Неверные привели этот пример только ради того, чтобы спорить с тобой и одержать верх в споре»1 (аз-Зухруф: 58). От ‘Аиши передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

إِنَّ أَبْغَضَ الرِّجَالِ إِلَى اللَّهِ الأَلَدُّ الْخَصِمُ

«Поистине, самый нелюбимый человек Аллаха – непримиримый соперник» Передают аль-Бухари и Муслим.

Кто не подчиняется Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его единобожие будет уменьшаться по мере его отхода от того, с чем пришел Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Если он скажет по своему мнению и желанию, или следует мнению и желанию человека, который не на прямом пути Аллаха, тогда это подобно тому, что он верует в другое божество, кроме Аллаха.

Основа порочности мира:

Здесь существует три вида:
    • Притесняющие цари, которые противостоят шариату несправедливой политикой и ставят ее против законов Аллаха и Его посланника, говорят: «Если политика противоречит шариату, мы берем политику».
    • Плохие богословы – ученые, вышедшие из шариата из-за своих испорченных взглядов, которые содержат разрешение запрещенного и запрещение разрешенного. Они говорят: «Если разум противоречит традиции, тогда мы берем разум».
    • Монашество. Это – невежественные суфии, противоречащие истине шариата своими чувствами и открытиями, которые содержат законы, не разрешенные Аллахом, уничтожение Его религии, с которым пришел Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Они говорят: «Если чувство и открытие противоречит шариату, тогда мы берем чувство и открытие».

‘Абдуллах бин аль-Мубарак сказал: «Я видел, как грехи убивают сердце, ?????

Оставление грехов оживляет сердца, и благо для твоей души от его греха.

Разве испортили религию, кроме царей и плохих богословов и монашества?


Наука калям у Абу Хамида аль-Газали:

Абу Хамид в своей книге «аль-Ихйа» изложил противоречия диалектики и науки калям, и разъяснил, что для людей в нем только чрезмерность и превышение нормы, и здесь существует два вида:

* Первые запретили заниматься этим, и этого мнения придерживался аш-Шафи‘и, Малик, Ахмад бин Ханбал, Суфьян и все предшествующие имамы. Некоторые из них сказали: «Потому что встреча раба со своим Господом со всеми грехами, кроме многобожия, лучше, чем встреча с Ним с калямом (будучи приверженцем каляма)».

Их доказательство: сподвижники об этом молчали, не смотря на то, что они были наиболее знающими и наиболее красноречивыми. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Проявляющие чрезмерность были погублены», то есть чрезмерно углубляющиеся в исследовании. Поистине, если бы это было из религии, то это повелел бы Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и разъяснил бы его своим сподвижникам.

* Другие говорят, что это предписано, или кифая (то есть должны изучать несколько человек из общества), или ‘айн (то есть должен изучать каждый верующий).

Потом он разъяснил свое мнение и упомянул, что в этой науке есть и польза и вред. Если в ней польза, тогда это разрешено, или рекомендуемо, или обязательно; а если вред – тогда запрещено.

Он разъясняет его вред в оставлении следов сомнения, побуждении убеждений, исчезновении решимости. А что касается нововведений, это усиление его убеждение и утверждение в сердцах. Если это и было вредным, то это привело фанатизму, который истекает от спора. Сказано: «Поистине, его польза – открытие истины и его познания». В каляме это требование не исполняется, может быть путаницы и заблуждений больше чем открытого и определенного.

Как упомянул, что его калям – это калям человека, оповещенного о каляме и углубленного в нем. Потом объяснил, что вытекает из разъяснений некоторых действий. Поистине, это редкость. Предшествующие не отрицали калям не потому, что простого существования новый термин с правильными значениями, и этим не хотели доказывать людям обмана истинность, а потому, что хотели указать на его ложность, противоречие Корану и Сунне. Приверженцы каляма утверждают, что они этим уничтожают сомнение, а сомнения не прекратятся, пока не отказаться от каляма! Потому что ошибочно думать, что выздоровление и руководство не происходит из Книги и Сунны, а происходит из этой речи.

Нужно сделать слова Аллаха и Его посланника основой, и сделать слова людей, которые согласованы и противоречивы всем сомнениям, из этого принять только то, что соответствует сообщениям Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и опровергнуть то, что противоречит этому. Выражения: аль-мураккаб (сложный), аль-джисм (тело), аль-джаухар (сущность), аль-‘ард (предложение), аль-джиха (сторона), ат-тахйиз (поддержка) – значения этих терминов пытались показать только приверженцы каляма, другие не стали делать этого. Например, у слова «аль-мураккаб» несколько значений, среди них значение сущности и атрибутов, это назвали составным для того, чтобы отрицать с ним атрибуты Господа Всевышнего!

Такого термина ни в языке, ни в шариате не существует. Говорили что, слово приходит со значением, а не только с выражением, если молоко будет названо вином, это не означает что оно запрещено.

Причина заблуждения: противоречие словам Аллаха и Его посланника, занятие греческой философией (калямом) и разными мнениями. Они называются приверженцами каляма, потому что не пользуются знаниями и тем, что известно, а потому что они добавили к этому бесполезные речи. Это потому, что они хотели разъяснить посредством сравнения (кыяса) то, что познали чувствами.

Каждый, кто основывается на свое мнение, в то время как существует предписание об этом или противоречит предписаниям Аллаха, тот похож на Иблиса, не повинующееся приказу своего Господа. Он сказал:

أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ

«Я лучше его, Ты создал меня из огня, а его создал из глины» («Сад»: 76). Аллах Всевышний сказал:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ

«Скажи: «Если вы искренне любите Аллаха и желаете, чтобы Он вас любил, то следуйте за мной, Аллах будет за это вас любить и простит ваши прегрешения…» («Аль ‘Имран»: 31) Всевышний сказал:

فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ

لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«О нет, клянусь твоим Господом, они до тех пор не будут считаться настоящими верующими в Истину Аллаха, повинующимися Ему, пока не сделают тебя судьей в спорах и разногласиях между ними, пока не перестанут сопротивляться твоим решениям и подчинятся им полностью как искренние верующие». («ан-Ниса»: 65)


Сомнение и замешательство тех, кто перешел от Корана и Сунны к знанию калям.

Автор, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Кто колеблется между неверием и верой, правдой и ложью, утверждением и отрицанием, тот находится в угнетенном состоянии заблуждающийся сомневающийся, он не истинно верующий и не обманывающий неверующий».


Комментарий

Колебаться значит волноваться, сомневаться. Это состояние того, кто переходит от Книги и Сунны к порицаемому каляму, хочет объединить его с Книгой Аллаха и Сунной. При противоречии истолковывает текст, и относит его к различным мнениям. Он в сомнениях и замешательстве.


Возвращение имамов занимающихся калямом к сунне господина посланников:

Ибн Рушд в книге «Тахафат ат-тахафат» (Крушение крушения) говорит: «Есть ли кто-нибудь, сказавший в теологических вопросах что-то важное от себя?» Амади в больших вопросах остается в смятении, Газали в конце концов приходит к замешательству в вопросах каляма, потом принимает сунну и умирает, выучив наизусть и придерживаясь «Сахих»а аль-Бухари. Ар-Рази говорит: «Я завершил пути каляма и методы философии, и не нашел его излечивающим болезни и утоляющим жажду, я нашел наиболее близких путей – это дорога Корана. Самую близкую дорогу к тому, что сказано: кто наберет опыт как я, тот познает то, что познал я». Он так же сказал:

Конец шагов разума – оковы, предел старания миров – заблуждение.

Не принесет пользы то, что мы искали всю жизнь, кроме того, что мы собрали в нем из сказанного и сказали.

Аль-Джувайни своим последователям запретил заниматься калямом и перед смертью сказал: «Я погрузился в море, и был лишен людей Ислама и их знания. Вошел туда, куда мне запретили входить, сейчас если мой Господь не простит меня Своей милостью, горе сыну аль-Джувайни! Знайте, я умру в убеждениях моей мамы!» Или сказал: «В убеждениях старух Нисабура». Абу Йусуф сказал: «Тот, кто хочет изучить религию через калям, станет еретиком». Шафи‘и сказал: «Мое решение о последователях каляма: бить их палками, обувью, говоря: «Это наказание за то, что оставили Книгу и Сунну, и приняли калям», ходить с ними по племенам, показывать всем». Он сказал: «Я был осведомлен от последователей каляма об одной вещи, не думаю, что мусульманин скажет такое. Потому что раб испытывается всякой вещью, которую запретил Аллах, и все кроме многобожия лучше для него, чем испытание калямом». Другой сказал: «Ложусь спать на свою постель, и накрываю покрывалом свое лицо, до утра сравниваю доводы этих и тех (последователей каляма), и я не отдаю предпочтение ни одному из них.

Полезное лечение при такой болезни – это обращение к Аллаху с просьбой наставления на прямой путь. Если жизнь сердца с прямым путем. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда вставал ночью, начинал намаз такой мольбой:

اللَّهُمَّ رَبَّ جَبْرَائِيلَ وَمِيكَائِيلَ وَإِسْرَافِيلَ ، فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ ، عَالِمَ

الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ اهْدِنِي

لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

«О Аллах – Господь Джибрила, Микаила, Исрафила, Создатель небес и земли, знающий скрытое и явное, Ты управляешь Своими рабами в том, в чем они были в разногласии. Направь меня на прямой путь, когда разногласим о правде по Твоему разрешению. Поистине, Ты направляешь на прямой путь кого желаешь» (Муслим).

Он обращается к своему Господу посредством Джибрила, Микаила, Исрафила, с просьбой наставления на прямой путь, с который оживляются сердца. И Аллах уполномочил их троих за жизнь:

Джибрил с откровением оживляет сердца;

Микаил с дождем оживляет тела и всех животных.

Исрафил, будет дуть на трубу, что станет причиной оживления второй раз, после смерти.

Посредничество к Аллаху с их господством ему, наиболее великая причина для осуществления требуемого.


Предпочтение разума над традициями - новшество:

Слова Шейха «Все то, что исходит от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, из шариата и разъяснении, все это – истина». Этим он указывает на опровержение джахмитов, му‘тазилитов и рафадитов, которые обратили людей к тому, что назвали разумными аксиомами и возвысили их над текстами откровения, сместили текстов Книги и сунны, сказали: «Поистине, вести бывают в двух видах:

Последовательные (мутаватир) – вести, у которых цепочка передачи точная, но доказательство неточное. Потому что выраженное (словесное) доказательство не дает основу для несомненности.

Отдельные лица (аль-ахад) – вести, которые не приносят пользу знанию, и не нуждается в нем не со стороны пути, и не со стороны его источника. Так не лишены прямого пути с Кораном и Сунной, и не последовали правильным, поддерживающим разумам со здоровой природой. Каждое течение последователей нововведения противоречит Корану и Сунне, принимает то, что совпадает с их мнением, называет его точным и принимает его в качестве доказательства. А то, что противоречит их мнениям, они называют это сомнительным, потом опровергают его и называют опровержение уполномочием, или ????? и называют искажение слова толкованием.

Но дорога людей сунны крепко держится за Коран и Сунну, без противоречия, и не (основывается) словами людей. Аллах Всевышний сказал:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ

«Не подобает верующему или верующей делать выбор в решении какого-либо вопроса, когда этот вопрос решен Аллахом и Его посланником. Тот, кто ослушается Аллаха и Его посланника, сбился с прямого пути и оказался в явном заблуждении» (аль-Ахзаб: 3).

Аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я слышал как аль-Хамиди сказал: «Мы были у аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, и к нему пришел один человек, задал ему вопрос, и он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует в этом вопросе принял такое-то решение». Этот мужчина спросил у аш- Шафи‘и: «Что ты скажешь?» Он сказал: «Хвала Аллаху! Разве ты видишь меня в церкви, или в синагоге?! Я тебе говорю, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассудил, а ты говоришь: «Что ты скажешь?»» В словах предшествующих об этом много говорится.