Geum.ru

Контрольная работа №1 по философии Были сделаны доклады

Вид материалаКонтрольная работа

Содержание


Возникновение философии как переход от Мифа к Логосу
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7

Возникновение философии как переход от Мифа к Логосу


Как замечает философ Карл Ясперс, в VI веке до н. э. философия приходит на смену мифу. Это время он называет осевым, так как данный процесс наблюдается сразу в трех регионах: Греции, Китае и Индии. Давайте попробуем разобраться, что же происходило в те времена и каким образом возникла философия.

Джулиан Джейнс в работе "Происхождение сознания в процессе краха двухпалатного ума" выдвигает интересную теорию возникновения сознания в ходе эволюции. Что такое сознание и как оно проявляется? Было ли сознание у человека всегда или оно возникло лишь в определенный момент? Что было до того и каким образом возникло сознание?

Чтобы ответить на эти вопросы, Джейнс вводит новую концепцию сознания. Сначала он разбирает некоторые ошибочные представления. Во-первых, сознание – это не вся психика. Легко видеть, что далеко не все действия человек совершает сознательно: так мы сидим, говорим, ходим, произносим рядовые фразы. Во-вторых, сознание не отображает опыт. Мы можем тысячи раз сталкиваться в жизни с ситуациями, но не осозновать их. В-третьих, сознание не необходимо для обучения простейшим навыкам. Так, можно увидеть явление павловского обучения даже на примере ноги обезглавленного таракана. В-четвертых, более того, мышление не необходимо для мышления и умозаключения. Такие бессознательные умозаключения, ответы без сознательного мышления Джейнс называет струкциями.

После этого Джейнс предлагает представить, "что в какое-то время могли бы быть люди, которые делали большинство из того, что делаем мы – говорили, понимали, воспринимали, решали проблемы – но у которых не было сознания."

Чем же является наше сознание? По Джейнсу, "субъективный сознательный разум – это аналог того, что мы называем реальным миром. Он создается в словарном или лексическом поле, термы которого – аналоги или метафоры поведения в физическом мире". Каждое разумное слово, т. е. слово в этом мире – это метафора того, что происходит в физическом мире. Например, человек говорит: "мне это ясно, для меня это очевидно", "этот человек имеет широкий ум, сильный ум" – и тем самым привязывает к умозрительным понятиям слова из физического мира: "ясный", "очевидный" (видимый очами), "широкий", "сильный".

Следующий шаг Джейнса состоит в том, что он замечает, что в этом пространстве возникает некто – "Я", т. е. метафора того, что мы видим как себя в физическом мире – тело с его органами чувств. Этот "Я" видит, к чему-то приходит, действует – как действует тело физическом мире.

В-третьих, сознание помещает вещи из своей жизни в рассказ, ставя с каждым событием ярлыки "до" и "после". Рассказ этот строится по жанрам художественного романа: в нем есть предисловие, завязка, кульминация и развязка. Возникает так называемое опространствленное время, поскольку движение в этом времени происходит так же, как и в зримом нами пространстве.

Таким образом, "нет ни одной операции в сознании, которой прежде не было бы в поведении". Когда же в истории человечества возникла необходимость в таком "распараллеливании" физического мира? По мнению Джейнса, это произошло тогда, когда возник язык, т. е. в поздний плейстоцен, или в эпоху неандертальцев. В это время возникла необходимость коммуникации, так как люди стали охотиться на крупных животных чтобы выжить в условиях ледникового периода. Так стали развиваться части мозга, отвечающие языковой деятельности, начали бурно развиваться орудия труда.

Примерно к 3000 году до н. э. люди овладели способностью к письму. Джейнс предлагает проследить, было ли у древнего человека сознание. Для этого он рассматривает поэму Гомера "Илиада" как древнейший дошедший до нас греческий текст и замечает, как много в ней элементов мифологического мышления. Так, Телемах, герой этого произведения, в ожидании пира видит богиню Афину и разговаривает с ней. В конце поэмы, когда Одиссей хотел убить женихов, появляется богиня Афина и говорит: "Не делай этого, пока еще не время".

Далее теория Джейнса развивается так: это все – голоса, звуковые галлюцинации. Они – источник происхождения богов. Эти галлюцинации – производная двухпалатного разума. В нем есть две части: часть ведомая и часть ведущая, принимающая решения. Часть ведомая раположена в левом полушарии головного мозга, а часть ведущая – в правом. Человек не сидит, не принимает решение. У него в голове происходит щелчок, в глазах появляется призрак царя, вождя или бога, который указывает ему, что нужно делать. Если этого не происходит, то он идет в место поклонения идолам – там вся обстановка к этому расположена: человек ощущает воздействие на зрение, слух, обоняние и все свои чувства.

В подтверждение этому Джейнс приводит феномен "воображаемого друга", который возникает у детей в раннем возрасте. Если это не будет замечено, то этот друг будет расти вместе с ребенком. Еще один пример – колонии общественных насекомых: в них матки действуют на своих детей при помощи специальных веществ, а в обществе двухпалатного разума вожди действуют на подчиненных при помощи галлюцинаций.

Такое общество – агрокультурное, двухпалатное воздействие необходимо, т. к. процесс возделывания почвы очень ответственный и требует одновременных усилий целого племени. Чтобы выжить, нужно чтобы каждый имел при себе указания предводителя при себе в виде галлюцинаций. Ненадежность такого общества состоит в том, что быстро возникает перенаселение и общество становится трудно контролируемым. Так, по мнению Джейнса, произошел постепенный распад двухпалатного разума. "Мой бог покинул меня и исчез" – таков мотив многих текстов того времени.

Такому процессу способствуют крупные катастрофы, миграции народов. Возникающая письменность снижает воздействие одной палаты разума на другую. Так, однажды записав что-то, человек может отвернуться от крутящейся в его голове идеи. Процесс распада происходит не сразу, но возникают промежуточные концепции: идеи ангелов, демонов, гениев, новые способы принятия решения, такие как прорицание, жребий, ритуалы, астрология.

Кульминацию этого процесса автор видит в книге Екклесиаста: "И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою" (Еккл. 2, 13). В Греции возникает учение Солона: "Познай себя" (около 600 г. до н. э.). Джейнс заявляет: в промежутке между 6000 и 1400 годами до н. э. возникает то, что мы называем сознанием.

Можно соглашаться или нет с Джейнсом относительно подробностей его теории, но одна идея для нас важна: мышление древних людей сильно отличалось от нашего и изменение можно проследить к VI веку до н. э. – осевому времени. На смену мифологическому мышлению приходит философское. На смену мифу и его методу – ритуалу приходит философия со своим методом – наукой. Совокупность философии и науки принято называть Логосом.

Так, соспоставление текстов Гомера и Фалеса заставляет нас увидеть различие между мышлением мифологическим и философским. Если Гомер отвечает на вопрос "Кто?", то Фалес отвечает на вопрос "Что?", точнее, "Из чего все состоит?"

Чем же это мифологическое мышление отличается от нашего? Французский философ и психолог Леви-Брюль считает, что в эпоху пралогического мышления человек не отделял себя от мира. В смысле концепции Карла Ясперса это преобразуется так: человек как субъект не отделял себя от мира как объекта, то есть вел постоянную мистическую жизнь. Определение мистики – слияние субъекта и объекта, когда субъект теряет свою личностность, растворяясь в объекте. "Психическая деятельность низших обществ является мистической". "Реальность, в которой живут... первобытные люди, сама является мистической".

Для первобытного сознания не присуще то восприятие чисто физических фактов. Почему дует ветер? Мы с вами ответим, что это происходит вследствие того, что передвигаются атмосферные фронты, возникают циклоны и антициклоны, молекулы воздуха перемещаются в пространстве и, ударяясь о листья деревьев, заставляют те колебаться. Восприятие первобытного человека – совершенно иное. По его мнению, возле каждого листочка сидит ангел и приказывает ему колыхаться. "Желая объяснить явления природы, поражающие их, т.е. установить их причины, они обобщают тотчас же то объяснение, которое они дают своим снам и галлюцинациям". Вся психика и физиология воспринимательного процесса у них такая же, как у нас, но "их перцепции состоят из ядра, окруженного толстым слоем представлений социального происхождения". Этот слой, будучи незамеченным, препятствует образованию вопросов в голове первобытного человека. Для него все объяснимо с мистической точки зрения.

И вот возникает новое мышление – философское и наиболее полно оно представлено в греческой мысли. В Греции мы находим все возможные концепции объяснения мира.

Первый вопрос, который стал волновать греков и на который они не сразу смогли дать ответ был такой: "Почему есть нечто, а не ничто?" Удивление греков состояло в том существует Космос. Почему все, что есть не перемешивается, не обесцвечивается, не превращается в бесформенную массу? Почему мы наблюдаем именно Космос, а не Хаос?

Греческая мысль дает объяснение: потому что есть некоторое антиэнтропийное начало в мире. Оно есть упорядочивающее начало, препятствующее этому разрушению. Это начало в принципе можно назвать Единым. Единое – это трасцендентальное условие существования Много, т. е. всей совокупности вещей, которые существуют в мире. Античная философия представляет нам огромное разнообразие решений этой проблемы.

Подведем итог вышесказанного. Первобытное мышление, существовавшее в древние времена, было отлично от нашего, оно основывалось на мистическом восприятии мира через миф. Когда же (по Джейнсу) начал происходить распад двухпалатного разума, человек начал обретать сознание. Сознание стало формулировать при решении проблем такие вопросы, на которые раньше человек ответить не мог. И вот, он начал философствовать, рефлексировать. Результат этих размышлений мы видим и сегодня.