Содержани е

Вид материалаЛекция

Содержание


Макариев корпус
67 писем аввы Евагрия
Подобный материал:
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   27

Л Е К Ц И Я № 30


Творения прп. Макария Великого.

Переходим к творениям прп. Макария Великого. Это тема сложная и трудная.

Прп. Макарию Великому приписывают большое число очень значительных по содержанию морально-аскетических творений. Эти творения современная наука рассматривает как не принадлежащие, за немногим исключением, прп. Макарию Великому. Древнейшие писатели ничего не знают о его письменных творениях. Может быть, единственное исключение (я говорю о тех, кто близок по времени к прп. Макарию) представляет Геннадий Марсельский, автор 5-го века, который примерно в 480 г. написал «Книгу о знаменитых мужах». Будучи человеком западным, он очень хорошо знал восточную христианскую литературу. Геннадий Марсельский пишет: "Макарий, египетский монах, отличавшийся добродетелью и чудотворениями, написал одно только письмо новоначальным монахам, в коем поучает, что Богу может в совершенстве служить только тот, кто познает самого себя и добровольно несет всякий труд и всякую несвободу и мужественно борется со страстями и не отвергает благодать Божию. И так, чувствуя себя в чистоте, достигает он наконец чистоты душевной". Это кратко обозначенное содержание письма прп. Макария совпадает с содержанием т.н. "Письма сынам Божиим", которое сохранилось как первое письмо Макария, но не по-гречески, а в латинском и сирийском переводе. Правда, в самое последнее время был найден и греческий текст этого письма, но он еще не опубликован, насколько мне известно. Большинство ученых признает подлинность этого письма. Так же не вызывает особых споров принадлежность прп. Макарию изречений в алфавитом патерике и некоторого числа изречений, которые сохранились только на коптском языке (первое их издание было осуществлено только в 1894 г.). Остальные же письма прп. Макария, особенно второе, так называемое "Великое послание" (оно большое по объему), относятся уже к проблеме большого корпуса сочинений, который отличается внутренним единством и принадлежит одному автору, судя по стилю и содержанию, но авторство прп. Макария современной наукой отвергается.

В Макариев корпус не входят некоторые немногочисленные сочинения, сохранившиеся под его именем, например, третье и четвертое письмо — это компиляция из нескольких авторов (Нила Синайского, прп. Ефрема Сирина и других). Есть также сирийское собрание писем (восемь писем), которые тоже считаются не подлинными, кроме первого; есть молитвы — четыре утренние (в изданиях Молитвослова они печатаются как одна) и молитва Ангелу хранителю, отвергать подлинность которых нет никаких оснований.

Большой проблемой является т.н. Макариев корпус. В вековой рукописной традиции (за некоторыми исключениями, о которых я скажу) и в патристической традиции, т.е. в упоминаниях о прп. Макарии как авторе и в цитатах из его сочинений этот корпус известен именно под его именем. Но современная наука отвергает авторство прп. Макария Великого и имеет к тому некоторые основания, что, впрочем, не значит, что автором корпуса мог быть какой-нибудь другой Макарий.

Макариев корпус состоит прежде всего из нескольких собраний бесед, или слов. Если собрать их все вместе, их получится около 100. В разных собраниях бесед имеются различные повторения, частичные или полные, отдельных бесед. В корпус входит также "Великое Послание", еще два письма, семь аскетических трактатов, а кроме того, определенное число фрагментов. Все это сохранилось на греческом языке, за исключением 12 бесед, сохранившихся в арабском переводе. Вообще говоря, из всех старинных переводов арабский — самый полный.

Из различных собраний творений, составляющих Макариев корпус, самое известное — собрание из 50 бесед. Именно его больше всего переписывали, чаще всего цитировали древние авторы; оно было издано на Западе очень давно (впервые в 1559 г.) и имели там очень большой успех, особенно в протестантском мире. Известный деятель немецкого пиетизма Иоганн Арндт знал наизусть все 50 бесед. Здесь возникает интересный вопрос отношений Православного мира с Западом, и я позволю себе сделать некоторое отступление.

Иоганн Арндт в 1708 г. выпустил книгу "Об истинном христианстве", которая получила распространение не только на Западе, но и в России, в частности ее высоко ценил наш подвижник свт. Тихон Задонский, написавший по мотивам этой книги свою книгу с этим же названием: "Об истинном христианстве". Очень интересной темой было бы сравнение этих двух книг, которое облегчается в значительной степени тем, что до революции был издан перевод книги Арндта на русский язык. Этот случай со свт. Тихоном совсем не уникальный — можно привести и другие случаи. Например, известный греческий подвижник прп. Никодим Святогорец, составитель греческого Добротолюбия, первый издатель других важных святоотеческих творений, известный как переводчик западных книг (он перевел книгу основателя ордена иезуитов Игнатий Лойолы "Духовные упражнения", а также книгу одного итальянского священника Скуполли "Духовная брань", что по-гречески было переведено как "Невидимая брань" — то же название книга имеет в русском переводе свт. Феофана Затворника). Известно, что все западные сочинения духовного содержания — это сплошная прелесть, но, по-видимому, такое мнение — не единственное из возможных и надо осмыслить, почему такие православные подвижники, прославленные Церковью как святые, перерабатывали и переводили западные духовные сочинения. Это тоже интересная тема. В качестве рабочей гипотезы могу предположить, что святые отцы рассматривали эти сочинения как небесполезные для людей душевных, новоначальных, не очень опытных в духовной жизни. Для тех же, кто усовершился больше, теми же подвижниками предлагались творения святых отцов. И свт. Феофан Затворник, как и прп. Никодим Святогорец, известен как очень активный переводчик древних святых отцов.

Итак, вернемся к Иоганну Арндту. Это не единственный пример влияния прп. Макария на Западе. Еще в конце 17 века другой видный пиетист перевел на немецкий язык 50 духовных бесед прп. Макария. В Англии основатель методизма Джон Уэсли тоже очень высоко ценил "Духовные беседы" и перевел на английский язык 22 из 50 бесед. Последнее критическое издание 50 бесед вышло в Восточном Берлине в 1964 г. В современной науке это собрание называется Вторым собранием. К нему примыкают еще 7 бесед, которые впервые изданы в 1918 г., но не все их можно отнести к Макариеву корпусу, потому что 4-я беседа представляет собой извлечение из "Лавсаика", а 7-я дословно совпадает с одним посланием аввы Аммона. Некоторое число бесед составлено в форме вопросов молодых подвижников и ответов на них искусного духовного учителя, скорее всего настоятеля монашеской общины.

Содержание всех сочинений, известных под именем прп. Макария, примерно одно и то же. Это великий и весьма высокий подвижнический опыт, прежде всего монашеский, но также и общехристианский. Благодаря этим творениям имя прп. Макария известно на протяжении долгих веков как имя большого учителя духовной жизни и как (не побоюсь этого слова) православного мистика. Неоспоримо, что духовный опыт, выраженный в этих беседах, тождествен с духовным опытом египетских монахов 4 и 5-го веков, хотя эти беседы, всего вероятнее, написаны не в Египте. Но автор все-таки был духовно связан с египетским подвижничеством, в котором особенно выделялась борьба подвижника с демонами и указывалось на то, что в подвиге свободная воля человека сотрудничает с благодатью Божией — именно этим соделывается спасение и обожение человека. Таково учение египетских отцов, таково учение и Макария.

В последнее время благодаря исследованию множества рукописей выявлены и другие собрания творений Макария. В 1973 г. в Берлине в двух томах было издано собрание, которое в современной науке называется Первым собранием творений Макария Великого. Это собрание состоит из 64 слов. Издание сделано по одной единственной сохранившейся рукописи, которая находится в Ватиканской библиотеке. Известно не такое пространное т.н. Четвертое собрание, состоящее из 26 бесед и полностью содержащееся в собрании номер один. Второе было издано в 1964 г. Есть и Третье собрание, состоящее из 28 бесед и впервые изданное в Берлине в 1961 г. Берлинские издания сделаны в серии "Греческие христианские писатели первых веков", которая выходила с конца 19 века и до недавнего времени. В ГДР издание книг этой серии не прекращалось и в годы коммунизма.

Очень важно, в частности текстологически, "Великое послание", т.к. оно дает некоторое основание к разрешению загадки авторства всего Макариева корпуса. Это послание, или 2-е письмо в собрании его писем в греческой патрологии Миня, впервые полностью критически издано в 1965 г. немецким ученым Егером, самым большим специалистом по текстологии свт. Григория Нисского (Егер сделал полное издание его творений). Вторая часть "Великого послания" полностью идентична с творением свт. Григория Нисского, которое называется "О цели жизни по Бозе". Св. Григорий написал это свое сочинение после 390 г. — после года, когда скончался прп. Макарий. Следовательно, и "Великое послание", которое включило в себя текст этого творения св. отца, написано после этого времени. Этот факт устанавливает связь автора Макариева корпуса с Великими каппадокийцами, что подтверждается и некоторыми другими фактами. Первая часть послания идентична 40-й беседе Второго собрания.

Наконец, в Макариев корпус входят 7 аскетических трактатов: "О хранении сердца", "О духовном совершенстве", "О молитве", "О терпении и рассуждении", "О возвышении ума", "О любви", "О свободе ума". В греческом Добротолюбии все эти трактаты (со 2 по 7) даются в виде 150 глав, т.е. каждый трактат разделен на десятки глав. Язык этих трактатов несколько более изощренно литературный, чем текст всей остальной части Макариева корпуса. В некоторых рукописях трактаты имеют надписание "Главы преподобного Макария, изложенные Симеоном Логофетом" (Симеон Логофет — известный византийский ученый 10 века, он же Метафраст). 2-й и 3-й из этих трактатов совпадают с упомянутым мною творением свт. Григория Нисского "О цели жизни по Бозе" и, следовательно, со второй частью "Великого послания". Эти трактаты и до Симеона Логофета, и после цитировали великие отцы-подвижники. Чаще других обращались к творениям Макария прп. Симеон Новый Богослов и свт. Григорий Палама.

Существуют и древние переводы прп. Макария на сирийский язык (их немного), больше всего арабских переводов, есть переводы коптские, грузинские, латинские, армянские, эфиопские и очень многочисленные славянские. Насколько мы можем судить, на славянский язык прп. Макария переводили с 14 века; первое печатное издание было сделано в 1627 г. В некоторых арабских и славянских рукописях творения, известные в греческой традиции с именем св. Макария Великого, носят имя другого автора — его называют Симеоном, Симеоном Подвижником, иногда Симеоном Столпником. Кто этот Симеон, неизвестно, но это именование автора корпуса в славянской, а также арабской рукописной традиции дало некоторым западным ученым повод для отождествления этого автора с одним из деятелей ереси мессалиан. Блж. Феодорит Кирский в своей "Церковной истории"( кн. 4, гл. 11) перечисляет по именам нескольких деятелей этой ереси и на последнем месте называет имя Симеона Месопотамского. В западной, прежде всего протестантской, науке возникло предположение, что автор корпуса и есть этот самый мессалианин Симеон Месопотамский. Целый ряд видных ученых с этим согласились.

Ересь мессалиан, или масалиан ("мессалиане" — это семитическое название, происходящее от слова "молитва"), а по-гречески евхитов (тоже от слова "молитва" — ευχη, "эвхи"), возникла во второй половине 4-го века, несколько раз осуждалась на поместных соборах и в конце концов была осуждена на III Вселенском соборе. Авторы, которые хотят отождествить автора Макариева корпуса с Симеоном Месопотамским, находят в некоторых беседах св. Макария некоторые элементы мессалианского учения. Некоторых из этих западных авторов идут так далеко, что весь Макариев корпус отождествляют с неизвестной нам мессалианской книгой "Аскетикон", которая была осуждена как еретическая III Вселенским собором. Эти ученые указывают на некоторую близость между отдельными местами Макариева корпуса и теми цитатами из мессалианских сочинений, которые находятся у двух антиеретических писателей: Тимофея, пресвитера Константинопольского, и у прп. Иоанна Дамаскина, который в книге "Против ересей" говорит о мессалианстве в главе 80-й. Эта точка зрения на Макариев корпус совсем не единственная.

Тем исследователям, которые пытаются отождествить автора Макариева корпуса с кем-то из мессалиан, решительно возражали очень видные патрологи. Православные патрологи (о. Георгий Флоровский, протопресвитер Димитрий Станилоя, недавно скончавшийся румынский ученый, а также греческий патролог Бонис, протопресвитер Иоанн Мейендорф и другие.). О. Иоанн Мейендорф писал об этой проблеме в нескольких работах, одна из которых имеет очень характерное название: "Мессалианство или антимессалианство?" Он истолковывает Макариев корпус как собрание творений антимессалианской направленности. Некоторые очень крупные неправославные ученые так же решительно отвергали мессалианскую атрибуцию Макариева корпуса — например, Флосс, прекрасный знаток Макариева корпуса, Егер — лучший знаток Григория Нисского, а также Булье — очень интересный католический французский библеист и богослов. Большинство современных патрологов считают вопрос не решенным окончательно, хотя крайняя мессалианская точка зрения вроде бы уже разбита.

Из самого содержания Макариева корпуса можно заключить, что автор жил в восточной части Малой Азии — может быть, в Сирии примерно в 380 – 430 годах. Он обнаруживает духовную связь с Великими каппадокийцами, прежде всего с Василием Великим и Григорием Нисским. Если даже предположить, что не Макарий заимствует у Григория Нисского, а наоборот — Григорий Нисский заимствует у Макария, то это подтверждает духовную связь между ними и православный авторитет Макариева корпуса.

В Макариевом корпусе, кроме того, имеется отрывок из творения свт. Василия Великого "О Святом Духе". Одна из бесед Макария имеется также в собрании аскетических творений свт. Василия Великого. Есть и указание на внутреннюю, идейную близость между Макарием и каппадокийцами. И Василий Великий, и Макарий подчеркивают значение Св. Таин и действие Св. Духа в Церкви и в жизни верующего человека. Это уже само по себе доказывает, что Макарий не имеет отношения к мессалианству. Нет никаких реальных доказательств этой воображаемой связи Макариева корпуса с еретиками мессалианами. Все текстологические совпадения между Макариевым корпусом и мессалианскими сочинениями, известным нам по очень немногим цитатам, легко можно объяснить тем, что среда, в которой действовал автор Макариева корпуса и мессалиане — одна и та же. В ней носились одни и те же идеи, и далеко не все носители этих идей впадали в крайности мессалианской ереси. Даже те ученые, которые хотят отождествить автора Макариева корпуса и Симеона Месопотамского, признают, что в Макариевом корпусе имеется прямая полемика с мессалианством, особенно против его крайностей, богословие и опыт духовной жизни Макариева корпуса полностью вписываются в ту линию святоотеческого учения, которая представлена именами свт. Иринея Лионского, свт. Афанасия Великого и Великих каппадокийцев, особенно в том, что относится к конечной судьбе человека, к спасению и обожению во Христе. По св. Макарию, спасение и истинная духовная жизнь происходят только во Христе и через Христа, только через таинства Крещения и Евхаристии. Макарий показывает, что он понимает монашество и духовную жизнь только в контексте Воплощения, а значит, в контексте церковной общинности. Всего этого нет у месссалиан.

Приведу те указания протопресвитера Иоанна Мейендорфа, которые он делает относительно противоположности между мессалианством и учением Макариева корпуса. Надо сказать, что о мессалианстве мы знаем достаточно мало, потому что поначалу эта ересь состояла из вовсе неграмотных людей, которые ничего не писали, а таинственная книга "Аскетикон" исчезла в силу осуждения мессалианства Вселенским собором и известна только в каком-то жалком числе небольших отрывочков.

Итак, мессалиане осуждали ручной труд, пост и аскезу, отвергали брак, таинства Церкви и иерархию, считали, что добрые дела, в частности милостыня, бесполезны, потому что только молитва ведет к спасению (отсюда название этой ереси: мессалиане, евхиты — молитвенники). У них были тенденции савеллианские и докетистские, а также странные воззрения относительно "творческого огня". Ничего этого у Макария не находится. Напротив, он восстает против различных уклонений в монашеской жизни. Он осуждает монаха, который под предлогом молитвы небрежет о других своих обязанностях, в частности об обязанности служения братьям. Это можно рассматривать как прямую критику мессалианства.

Отвержение ручного труда — это характерный признак мессалианства всюду, где оно появлялось. Другая ересь мессалианства — дуализм, исповедание сосуществования благодати и сил зла в человеческой душе. Макарий тоже говорит о сосуществовании добра и зла в душе, но говорит об этом совсем не так, как мессалиане — он вовсе не рассматривает это сосуществование как нормальное. Для Макария если благодать находит грех перед собою, то она непрестанно борется с этим грехом. Макарий никогда не утверждает метафизическую неизбежность сосуществования добра и зла в человеческой душе. Макарий говорит скорее о соотношении ветхого Адама и нового человека в душе христианина. Макарий прямо критикует мессалианство в своем учении о Крещении. все источники подтверждают, что мессалиане считали Крещение не несущим ни очищения, ни нетления и поэтому считали Крещение бесполезным. Макарий, наоборот, говорит чрезвычайно часто о благодати Крещения. Кроме того, он нередко говорит о реальности причащения Телу и Крови Христовых.

Итак, единственный вывод, который можно из этого сделать, — это вывод о противоположности учения Макариева корпуса учению мессалиан.


Авва Евагрий.

Теперь — о другом египетском монахе, который стоит на противоположном Макариеву полюсе. Это знаменитый авва Евагрий. Почти все, что мы знаем о Евагрии, содержится в посвященной ему главе "Лавсаика". Палладий, епископ Еленопольский, автор "Лавсаика", был учеником авва Евагрия. "Лавсаик" составлен около 420 г., примерно через 20 лет после смерти Евагрия.

Родился Евагрий около 345 г. на Понте (в юго-восточной части Черноморского побережья). Отец его был деревенским епископом. Неподалеку от места, где они жили, находилось имение семьи св. Василия Великого, где Василий и его друг Григорий Богослов вели подвижническую жизнь в 357 – 358 гг. Евагрий сблизился с обоими.

Свт. Василий посвятил Евагрия в чтеца. После смерти Василия Великого свт. Григорий Богослов посвятил его в сан диакона. Из этих двух каппадокийцев большее влияние оказал на Евагрия Григорий Богослов. В завещании, которое свт. Григорий Богослов составил в мае 381 г., он так отзывается о Евагрии: "Диакону Евагрию, который разделил со мною многие трудности и многие заботы и который в различных обстоятельствах давал мне доказательства своего благорасположения, я выражаю признательность пред Богом и людьми. Бог воздаст ему воздаянием многим, я же хотел бы оставить ему, как малые знаки дружбы, одну рубашку, одну тунику (по-гречески "стихарь"), два плаща и 30 золотых монет".

В 380 г. Евагрий навсегда покидает родину и сопровождает св. Григория Богослова в КПль. В следующем году, во время II Вселенского собора, свт. Григорий Богослов отказывается от КПльской епископской кафедры и покидает КПль. Евагрий остается при преемнике св. Григория — новом КПльском архиепископе Нектарии. В столице империи, где шли оживленные богословские споры, молодой диакон (Евагрию было тогда лет 35) выделялся своим живым умом и полемическим умением. Однако жизнь в огромном городе представляла духовные опасности для молодого, монашески настроенного человека. Евагрий был предупрежден во сне, что ему лучше оставить КПль.

Сразу после этого он отправился в Иерусалим. Здесь известный Руфин принял его в свой известный монастырь на горе Елеонской, где Евагрий пробыл несколько месяцев. Его убедили стать монахом и отправиться в Египет. Там Евагрий поначалу жил около двух лет в Нитрийской пустыне. Это был один из самых известных центров египетского монашества в 50 км к юго-востоку от Александрии. Затем он удалился в соседнюю пустыню, которая называлась Келии, где жил следующие 14 лет до самой своей смерти. Этот монашеский центр находился в 18 км к югу от Нитрийского. Лет 35 назад археологи нашли это место, доселе известное только по письменным источникам. Теперь там ведутся раскопки. Монахи вели здесь жизнь полуотшельническую — жили в отдельных кельях, которые находились на таком расстоянии одна от другой, что они не могли ни видеть, ни слышать друг друга. В своей келье, которая была простой хижиной из необожженного кирпича, монах должен был пребывать целую неделю. Он занимался ручным трудом и чтением Св. Писания. Ели монахи один раз в день; еда состояла из хлеба с солью и растительным маслом.

В конце жизни по слабости здоровья Евагрий вынужден был смягчить этот режим и ел вареные овощи. В субботу вечером все монахи собирались в церковь, там совершалось воскресное Богослужение и братская трапеза. При Евагрии священником в Келиях был прп. Макарий Александрийский (Городской). Евагрий был знаком также с другим прп. Макарием — Великим. Скитская пустыня находилась на расстоянии доброго дня пути от Келий. Сам Евагрий рассказывал, как он посещал старца и внимал его урокам.

Евагрий значительно отличался от основной массы монахов, которые населяли египетскую пустыню. Монахи были по большей части простыми коптами, говорили только по-коптски. Евагрию указывали на то, что вся его культура и образованность не стоили того подвижнического опыта, который стяжали египетские монахи, какими бы они ни были невежественными, что все книги, которые он прочитал, не научили его мудрости, какою обладали старцы-пустынники. Образ жизни Евагрия отличался от образа жизни большинства монахов. В то время как они зарабатывали себе на хлеб физическим трудом, Евагрий зарабатывал переписыванием книг — он был очень хорошим каллиграфом. Мало того, он сам писал книги.

Однако нельзя сказать, что Евагрий, как человек образованный, с определенными богословскими интересами, был одинок — в пустыне нашлись монахи столь же образованные и с теми же богословскими вкусами. Направление, которого придерживался Евагрий, можно назвать одним словом: это был оригенизм. Знаменитый патриарх Феофил Александрийский поначалу относился к оригенистам вполне терпимо и Евагрию поэтому была даже предложена епископская трапеза, от которой он отказался. В Пасхальном послании 399 г. Феофил Александрийский обрушился на т.н. антропоморфитов. Это было богословское направление, противоположное оригенизму. Однако в том же году он сделал резкий поворот в своей церковной политике и из человека, терпимо относящегося к оригенизму, превратился в самого ожесточенного его врага. До этого авва Евагрий не дожил, потому что умер в том же 399 г.

Евагрий был первым, кто пытался богословски осмыслить монашеский подвиг. Из церковной истории хорошо известно о последующей участи учения Евагрия — Церковь продолжала бороться с оригенизмом, так же как она боролась с ним при жизни александрийского учителя, еще в 3-м веке. Новый разгар этой борьбы произошел в 6-м веке, когда Церковь волновали споры, которые велись вокруг учений палестинских монахов-оригенистов. В 6-м веке спор об оригенизме привел к осуждению оригенизма, сначала на поместном соборе в КПле в 543 г., затем на V Вселенском соборе в 553 г. В тексте соборного осуждения кроме самого Оригена называются как осужденные Дидим Слепец (известный александрийский богослов 4-го века) и Евагрий. Осуждение, произнесенное собором, было повторено последующими Вселенскими соборами, так что осуждение Евагрия — неоспоримый факт, и именно по этой причине Евагрий — единственный из авторов Добротолюбия, который там не обозначается под именем святого или преподобного. В то же время то, что его творения помещаются в такой авторитетный сборник аскетических произведений, как Добротолюбие (и греческое, и славянское, и русское), говорит о том, что несмотря на личное осуждение Евагрия как оригениста Церковь относится к его творениям дифференцированное, т.е. не отвергает все в его творениях.

Творений у Евагрия достаточно много. Прежде всего это "Антиретикос" (из 8 книг в соответствии с восемью духами злобы; в то время еще не существовало учения о семи смертных грехах, этому позднее появившемуся учению древних отцов соответствовало учение о восьми духах злобы). В восьми книгах этого сочинения Евагрий собрал библейские цитаты, относящиеся к каждому из этих восьми духов, каждому из основных восьми грехов и пороков. Сочинение это сохранилось в сирийском и армянском переводах.

"Монахикос" (т.е. по-греческий "монашеский") состоит из двух частей: "Практикос" ("практик") — деятельная часть из 100 глав. В сочинениях Евагрия впервые появляются эти главы. В аскетических сочинениях они имеют двоякое происхождение: с одной стороны, главы ведут происхождение от кратких монашеских изречений, которые во множестве слышал Евагрий от египетских подвижников и от тех, кто пересказывал их высказывания. Второй источник этого литературного рода — философия; неоплатонические философы любили излагать свои мировоззрения в кратких тезисов, кратких глав. Итак, "Монахикос" состоит из части 1-й (100 глав), часть 2-я называется "Гностик", она состоит из 50 глав и относится к более сокровенному учению Евагрия (сохранилась только в сирийском переводе).

"Гностические проблемы" — сочинение, состоящее из 600 глав, сохранившееся только в сирийском и армянском переводах.

"Зерцало для монахов и монахинь" — 50 глав (имеется греческий текст и латинский перевод).

Сохранилось 67 писем аввы Евагрия. Кроме того, 8-е письмо в корпусе писем Василия Великого на самом деле принадлежит Евагрию.

Два сочинения Евагрия — "О молитве" и "О злых помыслах" сохранились под именем того, кого мы называем Нилом Синайским (он же — Нил Анкирский, малоазиатский подвижник). Сохранение творений Евагрия под чужими именами совершенно понятно в связи с осуждением Евагрия как еретика.

Занимался Евагрий и библейской экзегезой. В частности, в катенах можно отыскать значительные фрагменты его библейских комментариев.


13.12.96 г.

* от греч. слова κεφαλη – глава, соотв. и латинского слова capitus.