Содержани е

Вид материала

Лекция

Содержание Авва Арсений Павел Эвергитин

Подобный материал:

• Содержани е, 4439.42kb.
• Содержани е, 2330.35kb.
• Содержани е, 181.69kb.
• Содержани е введение раздел, 279.5kb.
• Б. И. История русской журналистики (1703 1917). М.: Наука, 2000. Содержани е учебное, 6644.11kb.
• Содержани е, 2283.39kb.
• Содержани е, 1071.78kb.
• Содержани е первый шаг: Что такое интеллектуальная собственность и ее значение в бизнесе, 1773.65kb.
• Содержани е, 1397kb.
• Содержани е, 997.7kb.

Л Е К Ц И Я № 28


История монашества. Обзор христианской аскетической литературы.

Мы закончили рассмотрение богословия иконы преп. Иоанна Дамаскина. Можно даже из этого беглого обзора убедиться в необыкновенном богатстве этого богословия и его глубокой укорененности в святоотеческой традиции. Это не единственная, хотя и самая главная тема богословия преп. Иоанна Дамаскина. Мы сразу перейдем к следующей теме. Обычно в конце курса патрологии помещается обзор аскетической литературы. Мы, следуя этой традиции, можем сказать хотя бы немного об отцах-подвижниках.

Можно сказать, что аскеза — это необходимый атрибут всякой религии, религии вообще. И разные формы аскезы мы видим в Ветхом Завете, еще до христианства. Например, такой вид подвига как пост, неоднократно упоминается в Ветхом Завете. Аскетизм не чужд совсем даже и язычеству, в большинстве языческих религий подвижничество рассматривалось, как лучший способ достижения очищения души и возвышения души в более высокие духовные сферы. В язычестве подвижничество часто обосновывалось дуалистическими представлениями о мире и материи, когда все телесное рассматривалось как зло, а тело рассматривалось, как темница души. Платоновский каламбур "σομα — σημα", "тело — могила". Конечно же самая высокая, самая духовная религия — христианство принципиально предполагает аскетизм, как необходимое средство достижения совершенства. Но мы должны видеть различие между аскетизмом и монашеством. Аскетизм присущ христианству принципиально и изначально, монашество возникает в ходе церковной истории, вовсе не сразу.

Мы видим во многих житиях святых указания на монашество с самых первых веков, начиная с века апостольского. Но здесь мы имеем дело с определенной стилизацией, анахронизмом, когда явление более древнего времени объяснялись с позиций последующего времени в несколько измененных понятиях. Скажем, к монашеству приравнивался первохристианский институт девственниц. Безусловно, есть основа сближения, но все-таки есть принципиальная разница между всеми первохристианскими видами аскезы и монашеством, как особым институтом церковной жизни.

Этот институт возникает не сразу, и мы должны оговориться, что принципиальна новизна института монашества, что первоначальное монашество сохраняет свойства и в последующее время. Монашество экстерриториально, оно выпадает из жизни церковных общин. Это вовсе не означает нецерковности монашества, что иногда пытались доказать некоторые протестантские авторы, но это означает своеобразную церковную его природу. Монашество всегда было деятельным участником церковной жизни.

Скажем, египетское монашество всегда было сильнейшей опорой епископов Александрийских, но в то же время это египетское монашество состояло вне епископской юрисдикции. Это совершенно очевидно. Епископство не имело власти над монахами, египетское монашество признавало одного только патриарха Александрийского, как своего канонического владыку. Местным епископам они не подчинялись и не могли подчиняться, потому что они жили в тех местах, где не было никаких египетских кафедр.

Эта экстерриториальность, выпадение монашества из регулярных церковных структур вызывает у некоторых современных богословов, которые культивируют эти структуры, некоторую критику в адрес монашества. Некоторый антимонашеский акцент есть в книге прот. А.Шмемана "Введение в литургическое богословие". Мы должны прежде всего стремиться к пониманию, поэтому не будем принимать какой-то предвзятой позиции. Критика Шмемана окажется надуманной и необоснованной, если мы поймем с самого начала, что монашество есть нечто особое, есть некий новый вид христианской жизни.

Исторически монашество получило предпосылку для своего формирования в середине 3-го века, когда в Египте, также как в других местах Римской империи было сильное Декиево гонение, короткое было непродолжительное, но чрезвычайно жестокое. И вот в Египте очень многие христиане, скрываясь от гонителей, бежали в пустыни. Свмч. Дионисий Александрийский, современник Декиева гонения, говорит, что во время Декиева гонения многие христиане бежали в пустыни и горы и там погибли от голода, жажды, холода, болезней, разбойников и зверей, а выжившие — это свидетели избранничества и победы...

Этот текст Дионисия Александрийского известный западный переводчик монашеских сочинений Руфин, писатель конца 4-го века, перевел с некоторым редакционным изменением: "Они все стали подражателями избранников Божиих, пророков и увенчаны славой святых мученников". Здесь Руфин, хотя и позволил себе весьма вольный перевод, но по существу уловил весьма важный факт, а именно, он констатировал, что появление монашества связано с мученичеством, эта связь не случайна. Связь монашества и мученичества была присуща сознанию не только первых учителей монашества, но и таких великих отцов, как свт. Афанасий Великий, Василий Великий и другие. Мученичество по смыслу самого греческого слова это — свидетельство, свидетельство о Христе, свидетельство словом, делом, жизнью и самой смертью, если это требуется. Мученики были прежде всего свидетелями истины Христовой, ими были и апостолы. Их свидетельство выражалось в их неоглядном следовании за Христом. Сущность мученичества была в большей любви ко Христу, чем к себе, или к чему бы то ни было в этом мире.

Но то же самое есть сущность и монашества. Как говорит один из великих учителей монашеского подвига блаж. Диадох: "Кто любит себя, тот не может любить Бога, а кто не любит себя ради преизобилующей любви Божией, тот любит Бога". Поэтому монашества, как особого движения, или особого института не было в первые века церковной истории. Но оно и тогда существовало, как свидетельство любви и верности Христу, как всецелое посвящение себя Христу, как Жениху всякой человеческой души в отдельности и Жениху всей Церкви.

Появление монашества из мира в пустыню произошло лишь в 4-м веке. Это было проявление исконной эсхатологической христианской устремленности, когда прекратились гонения, когда весь мир пришел в Церковь. Это было, с одной стороны, всецелой победой христианства. Но эта победа христианства над миром несла опасность секуляризации христианства, обмирщения христианства и на это многие христиане ответили уходом в пустыню. Монашество — это устремленность к Царствию Небесному, это старческая прозорливость, которая видит все соблазны этого мира и отвергает их и ничего в мире не ставит выше единого на потребу. Таких соблазнов мира стало много в 4-м веке. Все-таки, монашество — это не реакция на какое-то недолжное состояние Церкви и христианского мира. Монашество — это, прежде всего действие в соответствии с христианским идеалом. Это не любовь к миру, а любовь к Богу, жизнь в соответствии с любовью к Богу. Первый предводитель монахов преп. Антоний Великий ушел из мира в пустыню, услышав призыв Божий.

Также неверно, что монашеское оставление мира имело социальные причины, потому что монахи, которые жили в пустыни принимали условия жизни гораздо более суровые, чем те, которые имели даже самые бедные, самые лишенные земных благ жители мира. То, что внешне воспринимается, как асоциальность монашества, на самом деле было высшим проявлением христиан к единству с Богом и к единству в Боге со всеми людьми, с братьями. Поэтому монашество никогда не было антицерковным. И уже в 4-м веке такие великие учители монашества, как преп. Пахомий Великий, свт. Василий Великий видели в монашестве совершенный вид христианской общины, особого рода малую Церковь.

В этом смысле, монашество явилось возрождением древнецерковного духа. В то время, как Церковь становилась огромной, внимала в себя весь мир, и поэтому между членами церкви не могло быть такого тесного семейственного общения, которое существовало в первые века христианства, когда община христиан в каком-нибудь городе могла не насчитывать и одного десятка человек. То возрождение общинности в силу социальных условий церковной жизни, в каком-то аспекте утраченной городскими церковными общинами, возрождение общинности возрождалось в монашеских общинах. Это возрождение общинной жизни было весьма радикально, вплоть до установления во многих монашеских общинах полной общности имущества, которая существовала в первоначальной церкви в Иерусалиме и потом была отменена еще в апостольский век, как мы видим из других книг Св. Писания Нового Завета.

И наконец, очень важный аспект монашества — это то, что монашество — путь покаяние. Только покаянием начинается Евангельская проповедь, начинается новая жизнь и только через покаяние достигается Царствие Божие еще в этой жизни.

Итак, монашество явилось впервые в Египте и первым монахом египетской пустыни был преп. Павел Фивейский. Он умер в 341 году в возрасте 113 лет.

Вскоре за тем явился великий учитель монашества преп. Антоний Великий, ученик преп. Павла Фивейского и другие. Из Египта монашество быстро перешло в другие страны: в Палестину, Сирию, Месопотамию, Малую Азию и затем получило распространение также и на Западе, из западных стран прежде всего в Италии. С самого начала монахи благоговейно записывали изречения своих старцев, своих учителей и т.о. возникли сборники изречений преп. отцов. Эти сборники имели разные названия: Патерикон (Отечник), Апофтегмата (Изречения), Герондикон (букв. "старечник"), и др.


Алфавитный и систематический патерик (Αποθτεγματα).

В IV – V вв. эти монашеские сборники получили огромное распространение. В сборниках слов преп. отцов о монашеской жизни поначалу высказывания отцов располагались в алфавитном порядке их имен. Отсюда известно в русской переводной литературе "Алфавитный патерик". Хотя большинство египетских учителей монашества были коренными египтянами, чаще всего совершено необразованными и следовательно, не знавшими греческого языка, сборники их изречений сохранились прежде всего на греческом языке. Есть основание думать, что сборник, который известен под названием "Апофтегмата" или "Алфавитный патерик" был составлен учениками преп. Пимена Великого, потому что высказывания этого святого отца в сборнике наиболее многочисленны. Тогда составление сборника нужно относить к концу 4-го века или самое позднее, к началу 5-го века. Эти сборники святоотеческих высказываний дают нам самое главное для понимания монашеского подвига — сущности христианской жизни в целом и поэтому они имеют очень большую ценность. Сама их форма — краткие высказывания делает их чрезвычайно доступными для читателей любого уровня. Сборник изречений преп. отцов охватывает поколение египетских монахов от примерно 330 года до самого начала 5-го века. Прежде всего здесь выдвигается идеал отшельнической жизни, но говорится также о жизни в киновии, в общежитии.

В алфавитной версии Патерика больше всего изречений и эпизодов, относящихся к отцам из Скитской пустыни (Скит — это первоначально географическое название), и из Нитрийской пустыни. Это были, в основном, простые монахи, по большей части коптского происхождения, но люди стяжавшую мудрость и опыт. Пустыня была для них лучшей из всех школ на свете. Это подтверждает замечательное признание аввы Арсения, которое мы находим в "Отечнике".

Авва Арсений был в миру образованным сановником, но затем он покинул мир, ушел в пустыню. Когда кто-то с недоумением спросил его: "Зачем он спрашивает совета у этих темных необразованных людей, у монахов египетской пустыни?" Авва Арсений ответил такими словами: "Я получил римское эллинское образование, но я не знаю еще и букваря той науки, которую знают эти простые сельские люди".

Монахи-пустынники поучают в Патериках и словом, и делом, и даже самим молчанием. У них это все живое осуществленное Евангелие. Проникнутые евангельским духом, они в то же время ссылаются на собственный духовно-подвижнический опыт. Патерик — это в основном адресованный молодым начальным монахам, которые спрашивают советов у старцев. И главная тема этих поучений — это единство христианского учения и христианской жизни, то единство, которое осуществили великие подвижники, и к которому должны стремиться все христиане.

Монашеская жизнь — это постоянная борьба и подвиг. Славянское слово "подвиг" имеет оба значения. Пересказывать эти книги очень трудно, можно сказать, невозможно. Их надо читать. Надо сказать, что они всегда были излюбленным чтением. В наше время они чрезвычайно доступны, особенно современному человеку, который живет в постоянной суете, которому некогда читать большие трактаты. И вот краткие изречения читать легче, чем читать что-либо другое.

Греческое собрание изречений отцов сохранилось в многочисленных рукописях и имеет две основные версии: алфавитную и систематическую. В обеих версиях материал приблизительно один и тот же, только его расположение различно. Эти сборники монашеских изречений получили широкое распространение уже в 5-м веке. Их упоминает Иоанн Кесарийский в 435 году, церковный историк Сократ Схоластик около 450 года, и в последующее время на них ссылаются. Происхождение сборников могло быть различно. Некоторые изречения могли храниться в памяти даже на протяжении долгого времени, другие могли быть записаны сразу же, поскольку учителей монашеской жизни окружало благоговейное почитание их учеников и всех, кто обращался к ним за духовными советами.

Ко второй половине 5-го века существовали как вполне оформившиеся обе версии: и алфавитная, и систематическая. К 6-му веку появились их сирийские переводы. Затем появились другие переводы: на латинский, на коптский. Хотя египетские отцы были в основном коптами, но сборники их высказываний распространялись на греческом языке, таким образом коптский перевод — это перевод обратный. Затем в последующие времена появились переводы на арабский, эфиопский, армянский, грузинский и славянский.

Алфавитный патерик содержит изречения и описания подвигов святых подвижников в алфавитном порядке их имен от преп. Антония до аввы Ора. Внутри каждой буквы алфавитный порядок не соблюдается, как это было и в других старинных книгах словарного типа. Систематический патерик в славянском переводе (это иногда называется "Стишный Патерик") распределяет изречения по 22 главам. Эти главы относятся к разным темам, разным предметам аскетической жизни. В отдельных главах написано, скажем, о совершенствовании, о безмолвии, об умилении, о терпении, о неосуждении, о трезвении, о непрестанной молитве, о смиренномудрии, о любви и т.д.

Систематический Патерик был достаточно распространен, но типографски этот тип Патерика до сих пор не издан по-гречески. Есть, правда, издание латинского перевода, который был очень популярен у западных монахов. Русский перевод сделан именно с этого латинского перевода.

В 11 веке КПльский монах Павел Эвергитин из монастыря Пресвятой Богородицы Эвергетиды соединил обе версии воедино.Т.о. получился большой сборник, который по названию монастыря, где он возник, получил название Эвергетинос. Первое типографское издание этого сборника сделал в Венеции преп. Никодим Святогорец. Он перевел на новогреческий язык этот сборник и поместил под строкой напечатаный мелким шрифтом древнегреческий текст. До нашего времени было несколько переизданий этого сборника, он в Греции выходит в 4-х больших томах, издания эти особенно многочисленны в 20-м веке. В сборник включено много такого материала, которого не было в самых древних монашеских сборниках. т.е. по объему он большой. Монах Павел составитель сборника разделил его на 4 книги и каждая имеет по 50 глав. Существуют также другие версии с большими или меньшими изменениями и добавлениями.

В одной из такой версии, которая называется Савваитской по монастырю св. Саввы Освященного в Палестине, где она составлена, к словам египетских отцов добавлены менее многочисленные изречения палестинских подвижников. Но с самого начала славянского христианства эти монашеские сборники очень активно переводились на славянский язык. Есть очень много типов этих славянских типов переводных сборников.


«История египетских монахов» (Египетский патерик).

В монашеской литературе имеет большое значение сочинение, которое составлено неизвестным греческим автором и носит название "История египетских монахов", славянская версия называется "Египетский патерик". Этот сборник составлен около 400 года и затем Руфин перевел этот сборник на латинский язык. Причем, Руфин долгое время считался его автором. Только в наше время, в нашем веке доказано, что Руфин всего лишь латинский переводчик сборника. Это доказывает, в частности, издатель, который выпустил издание "Истории египетских монахов" в Брюсселе в 1971 году. Возможным автором сборника является архидиакон Тимофей Александрийский. История египетских монахов возникла после посещения египетских аскетов несколькими лицами из Иерусалима в середине 90-х годов 4-го века. В этой книге один из этих паломников, посетивших египетскую пустыню, рассказывает, что они видели, слышали и узнали о 26 египетских подвижниках: Пафнутии, Серапионе, Макарии, Павле Препростом и др.

В предисловии к "Истории египетских монахов" автор говорит: "Благословен Бог, который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли знания истины. Он привел нас в Египет и показал дела великие и удивительные, которые должно помнить и записывать. Мы искали спасения и Господь явил нам средство к познанию спасения, пример доброй жизни, наставление, побуждающее душу к глубокому благочестию и прекрасный памятник жительства добродетельного. Непрестанно побуждаемый благочестивой братией Святой Елеонской горы поведать о виденном мною образе жизни египетских монахов, их великой любви и великом воздержании, я дерзнул, полагаясь на их молитвы, изобразить в своем рассказе монашескую жизнь, полную удаления от мира, безмолвие, которое они стяжали, стойкость в добродетелях и сохранили до смерти в надежде и самому получить пользу от этого наставления. Воистину, я видел Божественную сокровищницу, скрытую в человеческих сосудах, которую я не захотел утаить, лишив множество людей наставления, но открыл на общую пользу. Я видел там множество отцов, пришедших сюда в подражание Спасителю нашему, ведущих жизнь ангельскую и неких новых пророков, получивших благодаря дивной богодухновенной добродетельной жизни божественную силу, как истинные Божии служители. Можно увидеть их рассеянных по пустыне, ожидающих Христа, как истинные сыновья ждут отца, войска своего царя, верные слуги своего господина и освободителя. Не заботятся отшельники об одежде, не беспокоятся о пище, но в песнопениях ждут пришествия Христова. Надо ли много говорить об их вере во Христа, которая может и горами двигать? Ведь многие из монахов останавливали реки, и Нил посуху переходили, и зверей побеждали, совершали исцеления и чудеса и знамения являли, как святые апостолы. Точно также через них совершает чудеса Спаситель, поэтому и всем окрестным жителям совершенно ясно, что благодаря им стоит мир и жизнь человеческая еще существует, имеет цену пред Богом. Видел я такое бесконечное множество монахов, что и сосчитать нельзя, ибо нет ни в Египте, ни в Фиваиде ни деревни, ни города, который не был бы окружен монастырями, словно стенами. На молитвы иноков люди полагаются, как на Бога. Одни живут в пещерах и пустынях, другие в еще более удаленных местах, но все они повсюду являют удивительный свой подвиг, как бы соревнуясь друг с другом."

Затем автор "Истории египетских монахов" излагает речь и подвиги преп. Иоанна Ликопольского и других святых пустынников, о некоторых говорит обширнее, о некоторых совсем кратко. В конце автор говорит, что они видели и многих других монахов в Египте, но он не говорит обо всех, вместо многого рассказывает только немногое. В самом конце книги говорится и об опасностях пути через Египет, которые мешали путникам увидеть самых строгих подвижников Фиваидской пустыни.

Вот одно из изречений преп. Иоанна Ликопольского: "Прежде всего, чада, нужно упражняться в смиренномудрии, потому что оно краеугольный камень среди других добродетелей. Смиренномудрие — первая заповедь Спасителя нашего, ибо Он сказал: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное". Затем следует хранить безмолвие (исихия по-гречески), чтобы стяжать чистую молитву к Богу."


Лавсаик.

Третий известный нам монашеский сборник, представляющий описание жизни первых монахов Египта, Палестины, Сирии и Малой Азии — это Лавсаик. Автор Лавсаика Палладий епископ Еленопольский. Годы жизни Палладия 365—425. Палладий был другом свт. Иоанна Златоуста и другое сочинение Палладия, к сожалению непереведенное до сих пор на русский язык, это "Диалог о жизни свт. Иоанна Златоуста", где он описывает в основном последние самые трудные годы жизни святителя, когда того подверг гонению Феофил патриарх Александрийский. Причем сам Палладий в этих событиях принимал активное участие. Он отправился в Рим, чтобы добиваться в Риме поддержки свт. Иоанну Златоусту со стороны римского папы.

По просьбе одного придворного по имени Лавс, Палладий составил свою книгу о монахах, которая получила от этого имени название "Lavsaike istoria", "Лавсаик" (или «История Лавсаика»). Сам Палладий хорошо знал то, о чем он писал. Он в молодости жил в Александрии, затем некоторое время подвизался неподалеку от египетской столицы, затем жил в Нитрийской пустыни, целых девять лет он прожил в Келиях (это монашеские селения), был учеником преп. Макария Великого, а также аввы Евагрия Понтийского. Евагрий оказал на Палладия немалое влияние. Ввиду слабости своего здоровья Палладий был вынужден оставить Египет около 400 года и вернулся к себе на родину в Малую Азию, где очень скоро был избран в епископа Еленопольского. После того, как Палладий претерпел некоторые гонения за то, что он защищал свт. Иоанна Златоуста, он смог вернуться из ссылки, но на свою кафедру он уже не вернулся, ему дали другую епископскую кафедру где-то в Галатии, тоже в Малой Азии. Блаж. Иероним и свт. Епифаний Кипрский осуждали Палладия за оригенизм. На чем они основывают свое суждение — не ясно, потому что из тех творений Палладия, которые мы знаем, вовсе не видно, что он был оригенистом. Возможность обоснованности таких обвинений указывает только его дружба с Евагрием Понтийским. Может быть обвинение основано на том, что Палладий резко вступал против Феофила Александрийского, известного борца с оригенизмом. Лавсаик написан в 420 году. Здесь описывается жизнь очень многих монахов и монахинь 70-ти или даже 130-ти (существуют две редакции Лавсаика). Одних из тех, о ком он пишет, Палладий знал лично, о других он слышал от тех, кто их знал. Подвижники, о которых пишет Палладий, подвизались не только в Египте, он пишет также о подвижниках палестинских, сирийских, месопотамских, малоазийских и италийских. Палладий передает не только чужие рассказы, когда он говорит с чужих слов, он опирается также на уже существовавшую монашескую литературу, цитирует жития, которые были написаны к тому времени в некоторых случаях. Изложение Палладия достаточно объективное, у него нет односторонней идеализации монашеской жизни, он говорит и о трудностях ее и о негативных ее сторонах. У Палладия нет никакой теории, под которую бы он подгонял свое изложение, никакой систематизации того обширного материала, которым он располагает. Он искренно и с почтением описывает подвиги святых. По выражению известного богослова и подвижника 20-го века сербского архимандрита Юстина Поповича, Лавсаик — это книга осуществленного Евангелия, Евангелия, ставшего повседневной жизнью и повседневным делом, святой жизнью и святым деланием. Лавсаик это весьма значительный документ о жизни древнего монашества и вообще о жизни Церкви 4 – 5 вв.

В Византии много читали и переписывали Лавсаик. Но часто его соединяли с другими монашескими текстами или включали в более обширные монашеские сборники. Чаще всего Лавсаик соединяли с "Историей египетских монахов", в таком виде он напечатан и в греческой Патрологии аббата Миня. Первое критическое издание Лавсаика было сделано в Англии только в конце прошлого, начале нашего века. Существует очень ранний латинский перевод Лавсаика. Также как переводы на многие восточные языки, существует также славянский перевод. Типикон предписывает чтение Лавсаика на богослужениях Святой Четыредесятнице.


"История боголюбцев" блаж. Феодорита Кирского.

К тому же роду монашеской литературы, что Лавсаик и "История египетских монахов" относится недавно у нас переизданный, есть два новейших переиздания в русском переводе "История боголюбцев" блаж. Феодорита Кирского. Феодорит был сирийским церковным деятелем, он начинал свою жизнь с монашеских подвигов в окрестностях Антиохии. И подвижники и подвижницы, о которых он пишет — это подвижники сирийские.


12.12.96 г.