Содержани е

Вид материала

Лекция

Содержание В Риме в 648—649 годах состоялся Латеранский собор

Подобный материал:

• Содержани е, 4439.42kb.
• Содержани е, 2330.35kb.
• Содержани е, 181.69kb.
• Содержани е введение раздел, 279.5kb.
• Б. И. История русской журналистики (1703 1917). М.: Наука, 2000. Содержани е учебное, 6644.11kb.
• Содержани е, 2283.39kb.
• Содержани е, 1071.78kb.
• Содержани е первый шаг: Что такое интеллектуальная собственность и ее значение в бизнесе, 1773.65kb.
• Содержани е, 1397kb.
• Содержани е, 997.7kb.

Л Е К Ц И Я № 25


Свт. Софроний Иерусалимский.

Переходим к VII веку — веку борьбы Православной Церкви против ереси монофелитства. Главные борцы против этой ереси были: свт. Софроний, патриарх Иерусалимский и прп. Максим Исповедник. На первом месте мы должны поставить свт. Софрония, как потому что он был старше прп. Максима, так и потому, что его борьба против ереси монофелитства получила официальное признание. VI Вселенский собор, который осудил ересь монофелитства, в основу своего вероопределения положил соборное послание свт. Софрония Иерусалимского и в то же время ни словом не упомянул прп. Максима Исповедника.

Остановимся на житии свт. Софрония. Он родился в Дамаске в середине VI века. Это было время, когда процветала монофизитская ересь. В частности, она имела многих последователей в Сирии. Дамаск, в отличие от Антиохии, не был чисто греческим городом; там было очень много сирийцев, и сирийский язык имел там гораздо большее значение, чем в Антиохии. Будущий Иерусалимский святитель учился сперва на родине, где получил звание софиста, т.е. учителя риторики. Но в 70-х годах VI века он оставил Дамаск и больше туда не вернулся. Он отправился в Святую Землю, которая в то время привлекала массу паломников. У св. Софрония были родственники среди палестинских монахов, а в монастыре св. Феодосия обитал соученик св. Софрония, блж. Иоанн Мосх, который стал учителем св. Софрония. Между ними установились совершенно особые отношения, которые можно определить, как взаимное ученичество. В 578 году они оба отправляются из Палестины в Египет.

Книга "Луг духовный", впоследствии составленная блж. Иоанном Мосхом, сообщает о тех некоторых подвижниках-богословах, аскетах-ученых, которые издавна были характерны для Александрии. Например, там говорится о Косьме Схоластике, который известен как полемист против иудейства. Утонченная греко-язычная культура Александрии была уделом небольшого меньшинства египетского населения. Продолжая свое богословское образование в Александрии, Софроний и Иоанн в то же время знакомятся с жизнью более простонародного египетского монашества. Затем они возвращаются в Палестину. Софроний становится монахом монастыря св. Феодосия. После этого они вскоре покидают Палестину и отправляются на Синай, где пробыли целых 10 лет. Это было время процветания синайских монастырей. Примерно в это же время там жил прп. Иоанн Лествичник. Как мы знаем из его творений, синайские монахи упражнялись в молитве Иисусовой, в "умной" молитве. Затем Софроний и Иоанн вновь в Палестине, но вначале VII века они решают покинуть Святую Землю, которая в это время переживает опасность варварских вторжений. Они побывали в Сирии, в Малой Азии, затем опять направляются в Египет.

Читая "Луг духовный", можно подумать, что Египет в это время находится в состоянии глубочайшего мира и что еретики египетские — это какая-то кучка отщепенцев. На самом деле было совсем не так. Свт. Иоанн Милостивый, православный патриарх Александрийский, который патриаршествовал там во втором десятилетии VII века, в начале своего патриаршества имел в Александрии только немного храмов и в течение патриаршества ему удалось это число храмов умножить в десять раз. То есть даже в Александрии, где позиции православия были сильнее всего, мы видим такую скорбную картину, а об остальном Египте и говорить нечего.

Одна из причин успехов свт. Иоанна Милостивого в управлении Египетской Церковью та, что ему помогали свв. Софроний и Иоанн Мосх. В Египте св. Софроний собрал сведения о чудесах свв. бессеребряников Кира и Иоанна. Одной из целей написания этого сочинения (жития) — была борьба за православие. Большинство паломников, которые приходили в храм свв. Кира и Иоанна, были монофизиты. Само это сочинение св. Софрония доказывает большую распространенность монофизитства в Египте. Например, в этом сочинении приводится разговор двух коптов-монофизитов, которые пришли как паломники в храм свв. Кира и Иоанна: "Господин мой, повинуясь повелению свв. мучеников, мы вступили в общение с кафолической Церковью. Но когда мы с помощью Божией вернемся в свой город, останемся ли мы в послушании их повелению или вернемся к своей старой вере?" Другой отвечает: "Пока мы здесь, мы делаем то, что угодно мученикам, но, уехав отсюда, мы вернемся к нашим догматам, к той вере, которая нам передана нашими отцами". В таких труднейших условиях приходилось действовать в Египте защитникам православия.

В борьбе против ересей св. Софроний сознает, что истина не терпит никаких компромиссов, никаких двусмысленностей. От одного из египетских старцев св. Софроний и блж. Иоанн Мосх услышали такие слова: "Ничто другое не было причиной расколов и ересей в Святой Церкви, кроме, как то, что мы не любим в полной мере Бога и ближнего".

В 614 году персы взяли Иерусалим, самые известные храмы Святого града были сожжены, в городе произошли массовые убийства и грабежи. При получении этих известий свв. Софроний и Иоанн отправились на Запад. По дороге в Рим они посетили многие острова. В Риме блж. Иоанн составил "Луг духовный". В 619 году блж. Иоанн Мосх скончался в Риме и завещал своим ученикам перенести его тело на Святую Синайскую гору. В конце 619 года св. Софроний прибыл с соучениками в монастырь св. Феодосия в Палестине, который был отправным пунктом долгого странствия свв. Софрония и Иоанна Мосха. Арабские набеги преграждали путь на Синайскую гору, поэтому блж. Иоанн Мосх был погребен в монастыре св. Феодосия. Св. Софроний остался в монастыре.

После персидского завоевания в 614 году Св. Земля обрела в некоторой степени мирную жизнь. Патриарх Иерусалимский Захария с большим числом других пленников был отведен в Персию. Его местоблюстителем стал Модест, настоятель монастыря св. Феодосия. Началось восстановление разрушенных храмов и восстановление церковной жизни в целом. По возвращении в Палестину св. Софроний отредактировал до конца книгу своего усопшего друга Иоанна Мосха "Луг духовный" и издал ее. Это стало причиной того, что уже в древности авторство "Луга духовного" часто приписывалось св. Софронию. Первым делает эту атрибуцию прп. Иоанн Дамаскин.

Через некоторое время св. Софроний из Палестины отправляется в Латинскую Африку. Когда в Африку прибыл прп. Максим Исповедник, он избрал св. Софрония, в то время простого монаха, своим духовным наставником. Вокруг св. Софрония собираются опытные борцы против христологических ересей. Для самого прп. Максима Исповедника пребывание возле св. Софрония стало важным этапом его богословского становления.

В 633 году св. Софроний оставляет Латинскую Африку и отправляется в Александрию. В это время ходили слухи, что готовится компромисс между православием и монофизитством в виде учения «о едином богомужном действии», «единой энергии» Христа. Св. Софроний хотел защищать православие там, где на него покушались. Как только св. Софроний прибыл в Александрию, его призвал к себе Александрийский патриарх Кир, желая его привлечь на сторону затевавшегося компромисса. Это говорит о том, какое уважение стяжал св. Софроний, в частности, в области богословия.

Прп. Максим Исповедник в одном письме сообщает о том, как св. Софроний реагировал на предложение Александрийского патриарха. "Лишь только божественный и великий Софроний прочитал то, что ему было предложено принять, он испустил громкий крик скорби, пролил потоки слез, прося, умоляя, требуя от Кира, и от всего сердца, простершись ниц у его ног, он просил не провозглашать ничего такого с высоты амвона. Ибо, — говорил он, — это нечестивые догмы Аполлинария". Софроний решительно отказался участвовать в попытке возвращения в церковное общение монофизитов с помощью вероучительного компромисса. То есть при самом появлении новой ереси, она встретила сопротивление со стороны защитников православия.

О том, что св. Софроний с самого же начала оказал сопротивление новой ереси, свидетельствует не только прп. Максим Исповедник, но также и один из ересиархов, Константинопольский патриарх Сергий. В письме Римскому Папе Гонорию, который тоже прославился как еретик, патриарх Сергий не скрывает своего гнева в адрес монаха Софрония.

В 633 году была заключена Уния православных с монофизитами на основе новой ереси моноэнергизма, учения о единой энергии. Эта новая ересь только усилила церковную смуту, как мы знаем из церковной истории.

Из Александрии св. Софроний отправился в Константинополь, пытаясь в беседах с самим патриархом Сергием его переубедить. Надо сказать, что св. Софроний имел частичный успех. Под влиянием бесед со св. Софронием патриарх Сергий решил запретить дискуссии об энергиях и таким образом хотел поставить точку в первой фазе ереси монофелитства. Но он тут же принялся разрабатывать новую версию этой ереси в форме монофелитства в собственном смысле, отчасти под влиянием советов Римского Папы Гонория.

Осенью 633 года св. Софроний оставил Константинополь и отправился в Иерусалим. После смерти свт. Модеста Иерусалимского, который долго был местоблюстителем Иерусалимской кафедры и потом был рукоположен во епископа Иерусалимского, на эту кафедру был избран св. Софроний. В своей «Известительной грамоте», знаменитом соборном Послании, св. Софроний свидетельствует, что только насилие клириков и мирян Иерусалима заставило его принять это избрание.

Какова же была ситуация в Иерусалимской Церкви? Во время персидской оккупации православие, благодаря усилиям св. Модеста, преобладало в Св. Земле. Затем император Ираклий одержал победу над персами и 21 марта 631 года Ираклий торжественно вошел в Иерусалим и водворил на прежнее место Древо Святого и Животворящего Креста Господня, которое персы увезли к себе, как военный трофей. Именно в этот момент св. Модест и смог стать патриархом Иерусалимским. В конце 631-го года св. Модест умер, и возник спор из-за замещения Иерусалимской кафедры, потому что гражданские власти хотели назначить на нее одного епископа, который поддерживал униональную политику императора. Этого назначения не признали клир и народ Иерусалима, поэтому св. Софроний и стал патриархом Иерусалимским. То, что св. Софроний стал патриархом, означало крах монофелитства в Палестине.

Однако, дела были в трудном состоянии, потому что гражданские власти насадили повсюду монофелитскую иерархию. Но самое главное было то, что у христианского мира в этот момент появился новый страшный противник — мусульмане. За два года до избрания св. Софрония на Иерусалимскую Кафедру, Магомет завершил объединение Аравийского полуострова под своей властью и после этого сразу началась экспансия арабов-мусульман, которые стремились завоевать весь мир. Уже в своем соборном Послании св. Софроний говорит об этой страшной опасности. Он молит Бога даровать императорам твердый и сильный скипетр, чтобы разбить гордыню этих врагов. Здесь еще можно слышать какие-то оптимистические интонации, но зато впоследствии св. Софроний говорит об арабской опасности скорее в тонах эсхатологичесих и апокалиптических.

Тот собор епископов и игуменов Палестинских монастырей, который собрался для избрания Иерусалимского патриарха, одобрил составленное св. Софронием послание, которое поэтому и получило именование «Соборного послания». В таких случаях при назначении на самые главные Кафедры было принято не только извещать Церкви-сестры об избрании нового церковного предстоятеля, но и давать "Изложение веры". Естественно в этих "Изложениях веры", которые составлялись в разных исторических условиях, речь шла не только об общих основах христианской веры, но, в первую очередь, о тех вопросах, которые в данный момент вызывали больше всего споров и церковных соблазнов и разделений. Поэтому св. Софроний, следуя этому обычаю, дал свое «Исповедание веры», где он решительно осуждает двуединую ересь моноэнергизма и монофелитства.

Послание было направлено только двум предстоятелям. С Киром Александрийским св. Софроний общения не имел, в Антиохии в это время не было православного патриарха, поэтому «Соборное послание» св. Софрония было направлено только в Рим папе Гонорию и в Константинополь патриарху Сергию. Принятие адресатами этого послания означало, что они вступают в церковное общение с новоизбранным патриархом. Надо сказать, что папа Гонорий принял послание св. Софрония, несмотря на то, что он в свою очередь сильно помог формированию монофелитской ереси, в то время, как Константинопольский Сергий его не принял. Таким образом, произошел разрыв Константинополя с Иерусалимом.

Ересь Сергия Константинопольского очень скоро обнаружилась в "Эксифисисе" 638 года. Надо сказать, что решительно осуждая ересь, св. Софроний все-таки подчеркивал, что он ищет путей выхода из кризиса, что он не хочет рвать общение с теми, кого он призывает вернуться в православие. Это выразилось, в частности, в следующей детали. Излагая в своем соборном Послании православного учения о двух действиях во Христе, божественном и человеческом, св. Софроний в то же время избегает употреблять само это выражение "два действия", потому что именно такова была его договоренность с Сергием Константинопольским во время недавнего пребывания св. Софрония в Константинополе.

В это время арабы успешно продолжали свои завоевания — они завоевывали Сирию; в 637 году они взяли Дамаск, родной город св. Софрония, а несколькими месяцами позже они вошли в Иерусалим. Св. Софроний руководил обороной Иерусалима, но затем он решил, что лучше Иерусалиму сдаться арабам, потому что арабы совершенно по-разному относились к городам, которые добровольно им сдавались и к городам, которые сопротивлялись до конца. Если бы Иерусалим продолжал сопротивление, то ему бы угрожало полное уничтожение, либо все жители были бы убиты или обращены в рабов. Этого не произошло и христианам даже удалось сохранить в своем обладании большинство иерусалимских святынь.

Довольно скоро, после того, как арабы вошли в Иерусалим, св. Софроний умер. Обычно датой его смерти считается 11 марта 638 года, но есть некоторые основания думать, что смерть его произошла через год — 11 марта 639 года. В любом случае в это время ему было около 90 лет.

Св. Софроний оставил не очень много сочинений. Нужно сказать, что они все имеют глубокий догматический смысл, хотя собственно к области догматики относится одно только его «Соборное послание». К этому сочинению свт. Софроний присовокупил собрание из примерно 600 святоотеческих цитат, утверждающих догматическое содержание послания.

«Послание к Аркадию Кипрскому» сохранилось только в сирийском переводе, и оно до сих пор не издано. Там говорится о монофизитской вставке в пение "Трисвятого".

Св. Софронию принадлежит целый ряд проповедей. Они имеют яркие особенности — литургическую торжественность и драматизм. Яркий пример — это проповедь на Благовещение. В одном месте этой проповеди целый ряд восхвалений Пресвятой Богородице начинается одним и тем же словом "Радуйся", что очевидно напоминает Акафист — это литургический аспект проповеди. В другом месте той же проповеди излагается диалог Пресвятой Богородицы и Архангела Гавриила. Этот диалог впоследствии был переработан церковными гимнографами и мы его находим в нашем богослужении в виде канона на праздник Благовещения. Кроме того, есть проповеди на Рождество, на Воздвижение, на праздник ап. Петра и Павла, на Сретение, на св. Иоанна Крестителя, на Богоявление.

Я уже упоминал агиографическое сочинение св. Софрония о св. бессеребряниках Кире и Иоанне. Другое его агиографическое творение — это "Житие св. Иоанна Милостивого", которое он составил вместе со своим сподвижником блж. Иоанном Мосхом; оно не сохранилось, но оно легло в основу всех последующих житий Иоанна Александрийского.

Св. Софроний известен, как поэт. Он написал два десятка анакреонтических гимнов и, кроме того, он известен своими чисто литургическими творениями. Это тропари Рождественских Часов ("готовися в Вифлееме"), Богоявленских Часов; возможно ему также принадлежат тропари Царских Часов Великого Пятка. Ему также принадлежит молитва на Великое Богоявленское освящение воды. Эта молитва в наших славянских книгах дается с большим сокращением, в то время, как в греческих ― печатается в полном виде.

Я не буду говорить о творениях, авторство которых оспаривается. Из них нужно упомянуть только песнопение "Свете тихий"; это песнопение безусловно гораздо более раннего времени, чем VII век. И то, что во многих печатных изданиях и во многих рукописях оно приписывается св. Софронию, говорит всего лишь об очень большом авторитете св. Софрония и возможно о его активном участии в редактировании литургических книг.


Прп. Максим Исповедник.

Перейдем к прп. Максиму Исповеднику. Он младший современник св. Софрония, родился около 580 года в Константинополе в знатной семье. Я совершенно не согласен с нашим почтенным профессором А.И. Сидоровым, который выдвигает на первый план сирийские сведения о житии прп. Максима Исповедника, которые даже житием нельзя назвать, поскольку они исходят от ожесточенных противников прп. Максима Исповедника, написаны, как памфлет, в целях антиправославной пропаганды накануне VI Вселенского собора. Я отказываюсь признать какую-либо достоверность за теми сведениями из этого источника, которые не совпадают с известными нам греческими житиями прп. Максима Исповедника.

Прп. Максим в юности занимал высокий придворный пост, соответственно он имел очень хорошее образование, с особым тщанием он изучал философию, что явствует из самих его творений. Завязав обширные знакомства при императорском дворе, прп. Максим впоследствии поддерживал связи со своими знакомыми, которые он пытался использовать для борьбы за православную веру. Об этом свидетельствует его обширная переписка. Покинув мир, избрав монашескую жизнь, св. Максим первоначально поселился неподалеку от Константинополя, в одном из монастырей на азиатском берегу Босфора. И как только он стал монахом, он начал свой путь богослова.

В первые же годы монашества он составил сочинение, которое в науке цитируется под латинским названием "Амбигуа". В этом сочинении прп. Максим рассматривает некоторые трудные места в творениях свв. отцов, прежде всего свт. Григория Богослова. Это сочинение направлено против оригенизма. Оригенисты, пытаясь отстоять свои позиции, ссылались на некоторые места святоотеческих творений. И вот опровергнуть эти оригенистские толкования соответствующих святоотеческих высказываний и стремится прп. Максим в этом своем творении. Здесь опровергаются такие оригенистские доктрины, как учение о всеобщем восстановлении, о предсуществовании душ и др. Опровергая оригенизм, прп. Максим широко пользуется творениями св. Дионисия Ареопагита.

Из Отцов, которые повлияли на прп. Максима, можно назвать св. Дионисия Ареопагита, свт. Григория Нисского, Авву Евагрия, прп. Макария Великого и блж. Диодоха Фотикийского. Прп. Максим стремится к богословскому синтезу, и уже в ранних своих творениях он проявляет собственное богословское видение.

Мирная иноческая жизнь прп. Максима была прервана в 626 году нашествием персов на Константинополь. Монахи монастыря, где жил прп. Максим, рассеялись в разные стороны и для прп. Максима началась странническая жизнь. Он странствовал по Греции, некоторое время был на о. Крите. На Крите у прп. Максима произошел диспут с епископами-северианами (умеренными монофизитами). Это показывает, что уже в это время прп. Максим имел славу защитника Православия. Постепенно богословские интересы прп. Максима сосредоточиваются на христологической теме.

Для настроений прп. Максима, ввиду тех опасностей, которые нависали над христианским миром его времени, характерен эсхатологизм, который свойствен также св. Софронию в последние годы его жизни. Прп. Максим говорит: "Мы должны бдеть и молиться особенно в этот момент, когда, кроме заповедей, сама природа учит нас посредством обстоятельств, гнетущих нас, искать себе прибежища в Боге. Какие обстоятельства могу быть тягостнее этих зол, которые ныне покрыли всю Вселенную? Что страшнее того, что на нас идет, по крайней мере для чувствующих приближение этого? И что жалостнее и ужаснее для тех, кто претерпевает это? Видеть варварское племя из пустыни шествующим по странам, как по своим землям, видеть культурное государство, пожираемым этими дикими зверями, которые имеют только обличие человеческое, видеть еврейский народ, который радуется проливаемой крови. Это все вызвано нашими грехами, ибо мы не живем достойно Евангелия Христова. Все мы согрешили, все мы презрели благодать и человеколюбие, и таинства страданий Бога, нас ради воплотившегося. Наша омраченная душа поколебалась в Слове веры. Но если мы будем стойкими в молитве и бдении, наша вера в Господа нашего Иисуса Христа будет намного крепче, и мы будем опытно постигать пришествие того, что Он предрек. В этих событиях мы еще более утвердим свою веру, видя, что истинен Предсказавший это. Мы исповедуем Господа перед людьми, не страшась никакой смерти, и Он исповедует нас перед Отцом". (прп. Максим Исповедник, 14-е письмо). Вот так, совершенно естественно из самого видения исторических событий, для прп. Максима созревало желание пострадать за Христа.

В это самое время делалась попытка достижения вероисповедного компромисса с монофизитами. Прп. Максим принял участие в событиях. Поначалу он оставался в тени своего наставника, св. Софрония. Но он понемногу начинает принимать участие в полемике. Он ведет большую переписку с александрийскими клириками. Унию 633 года прп. Максим называет поддельным соединением, но, в то же время, патриарха Александрийского Кира продолжает именовать богохранимым Папой. После смерти св. Софрония, прп. Максим выдвигается в первый ряд борцов против монофелитской ереси. Константинопольский патриархат, который поддерживает ересь, считает прп. Максима самым сильным и опасным своим противником.

Проживая в Латинской Африке, прп. Максим поднимает на борьбу за православие Африканский епископат. Константинопольский патриархат много делает, чтобы помирить с собой прп. Максима. Будущий патриарх Пирр, настоятель того монастыря, где когда-то жил прп. Максим, пишет по поручению патриарха Сергия Константинопольского письмо св. Максиму, желая убедить его в приемлемости воззрений патриарха Сергия. Ответное письмо прп. Максима очень умеренно, он хочет, чтобы его собеседники дали разъяснение, требует пояснения терминов "энергия" и "энергима", которые были употреблены Пирром. То есть он оставляет для своих собеседников возможность истолковать свои заявления по-православному. Но в то же время он понимает, куда они клонят и начинает борьбу с этими еретическими воззрениями. До издания так называемого "Псифоса" патриарха Сергия прп. Максим не хочет порывать с Константинопольской патриархией, он даже показывает свое почтение к Сергию, называет его "новым Моисеем".

Около начала 635 года прп. Максим написал дополнение к своим "Амбигуа", где он разбирает то место у св. Дионисия Ареопагита, где говорится о «новом богомужном действии во Христе». На это знаменитое место в свое время ссылались монофизиты и на него же опирались еретики монофелиты. Как показывает прп. Максим, монофелиты фальсифицировали фразу Дионисия Ареопагита, заменив слово "новый" на слово "единый" («единое богомужное действие»).

Поначалу прп. Максим пытается действовать в духе "экономии". Он не нарушает формальных предписаний патриаршего "Псифоса", после того, как он издан, но сторонники православия прямо задают вопрос прп. Максиму, как он относится к патриаршему "Псифосу" и упрекают его в том, что он создает им трудности своими умолчаниями. Эти упреки, которые были высказаны прп. Максиму вскоре после того, как он реагировал впервые на патриарший "Псифос", не остались безответными, хотя ответ на них был обнаружен совсем недавно и издан только в 1964 году. Прп. Максим прямо осуждает всех, кто считает, что во Христе одна лишь природа и одна энергия, а именно Божественная энергия. "Самое необходимое понимать, что Один и Тот же Христос есть одновременно Бог и Человек, и на числе два, выражающем количество, основывается различие по-сущности свойств, через которые и в которых существует Христос. Если это нужно делать во всякое время, то тем более это необходимо, когда языком и обстоятельствами искажается правильное изложение, что нужно становиться на сторону истины и показывать свою преданность ей, чтобы быть не только оправданным внутренней искренностью своей веры, но и спасенным открытым исповеданием повсюду и перед всеми". Таким образом, прп. Максим переходит к открытому непослушанию Константинопольской патриархии.

События после этого следуют очень быстро. Умирают св. Софроний, Сергий Константинопольский и Гонорий. После смерти Сергия патриархом Константинопольским становится Пирр, корреспондент св. Максима. Новая формула ереси, учение о единой воле, выражается в "Экфисисе", составленном незадолго до смерти Сергием Константинопольским и подписанным императором Ираклием. "Экфисис" издан в декабре 638 года.

Начинается борьба, причем Запад противостоит Константинопольской патриархии. В начале 641 года в Риме собирается собор, который анафематствует монофелитство. Император Ираклий незадолго до своей смерти, которая произошла 11 февраля 641 года, написал Римскому папе Иоанну IV письмо, где говорит о своем разочаровании перед лицом краха своей политики. В этом письме император решительно отмежевывался от авторства "Экфисиса", который он подписал, и всю вину за "Экфисис" слагал на уже умершего патриарха Сергия Константинопольского.

После смерти Ираклия начались политические неурядицы, и именно по политическим причинам был низложен и бежал из Константинополя новый патриарх Пирр. Он оказался в Карфагене, где в это время находился и прп. Максим Исповедник. В Карфагене состоялся знаменитый диспут патриарха Пирра с прп. Максимом. Этот диспут был стенографически записан, и мы можем с ним познакомиться. Диспут закончился тем, что Пирр объявил себя совершенно убежденным доводами своего оппонента и перешел, как потом выяснилось, ненадолго на сторону православных.

Завоевание Сирии и Египта арабами вызвало массовую эмиграцию христиан оттуда. Это привело к усилению, в частности, на Западе, монофизитского элемента — многие монофизиты вели активную проповедь и прп. Максим пытался эту деятельность монофизитов сдержать. Прп. Максим не упускает из вида также и монофелитскую ересь и, находясь в Африке, составляет целую серию антимонофелитских кратких трактатов. Он рассылает их в виде ответов на запросы тех, кого волновал самый главный спор этого времени.

В этих трактатах прп. Максим говорит о вечных темах своего богословия, которое его характеризует с самого начала, — об обожении. И об этом теперь говорится в свете христологии. Эти темы обожения, спасения прп. Максим теперь продумывает в рамках учения о двух волях во Христе. Это учение теперь становится для прп. Максима как бы осью его богословия.

Прп. Максим не ограничивает свой кругозор одной Африкой. Своего ученика Анастасия он посылает в Рим. Когда прп. Максим убеждается в том, что в Риме мыслят по-православному, то он соглашается интерпретировать в православном духе даже учение папы Гонория. Это было нужно прп. Максиму скорее в церковно-политических целях, для того, чтобы освободить от всяких упреков Римскую кафедру, которая в тот момент защищала православие против монофелитства.

Деятельность прп. Максима была затруднена тем, что происходили политические смуты под предлогом защиты православия, восставали против императорской власти узурпаторы, и это впоследствии отягчило участь прп. Максима, поскольку с некоторыми из узурпаторов он находился в близких дружеских отношениях.

В 648 году Константинопольский патриарх Павел составил, а император Констант II подписал так называемый "Типос". В этом новом документе запрещалось спорить каким бы то ни было образом об одной воле или одном действии, о двух волях или о двух действиях. То есть предлагалось как бы забыть о споре между православными и монофелитами, и дискуссионную тему вообще изъять из обращения. Но это было невозможно, поскольку уже слишком много было сказано на эту тему и, как говорится, здесь "молчанием предавался бы Бог".

В 646 году прп. Максим оставил Африку и отправился в Рим, где поселился в одном из греческих монастырей. В Риме в 648—649 годах состоялся Латеранский собор (по названию одного из папских дворцов, где он состоялся). В этом соборе участвовало более, чем 100 епископов (почти все они были западными), но в нем активно принимали участие также греческие монахи. Как доказывают новейшие исследования, роль епископов сводилась скорее к одобрению тех документов, которые уже заранее были составлены греками. То есть грекам на самом деле принадлежала руководящая роль на этом соборе, и латинский текст актов и постановлений Латеранского собора — это всего лишь перевод с греческого (греческий текст сохранился).

Прп. Максим чрезвычайно высоко оценивал этот собор, считая его VI Вселенским собором. В этом нужно видеть еще одну из причин осуждения прп. Максима, осуждения, которое над ним тяготело вплоть до VI Вселенского собора включительно, потому что, если чисто политические обвинения против прп. Максима были достаточно голословными, то гораздо труднее было опровергнуть церковно-политическое обвинение. Прп. Максим, предлагая признать Латеранский собор 649 года, как собор Вселенский, тем самым совершенно пересматривал учение о Вселенском соборе, отрицая всякое значение императора в созыве собора и ставя Вселенский собор в прямую зависимость от Римского папы. То есть здесь прп. Максим предлагал то учение о Вселенском соборе, которое в конце концов возобладало на Западе уже после отделения Запада от православия.

Император Констант II в конце концов нашел возможность наказать главных участников Латеранского собора — папа св. Мартин Исповедник, который провел этот собор, был арестован в Риме, препровожден в Константинополь, там его судили и он умер в далекой Крымской ссылке. Подобную же участь претерпел и прп. Максим Исповедник — его тоже арестовали или, по другой версии, он сам прибыл в Константинополь. Затем, находясь в Константинополе, был арестован. И, если процесс над папой Мартином был чисто политический, то прп. Максима сторонники вероучительного компромисса, сторонники "Типоса", который запрещал всякие споры об энергиях и волях во Христе, пытались перетащить на свою сторону. Прп. Максим решительно отказался участвовать в вероучительном компромиссе, за это его жестоко истязали, отправили в далекую ссылку на Кавказ, где он умер 13 августа 662 года, или по другим подсчетам 663 года.


05.12.96 г.