Содержани е

Вид материала

Лекция

Содержание Августина экзегетические творения Семь книг "О крещении" Свт. Кирилл родился В октябре 430 года Да возрадуются небеса Догматико-полемические труды В триадологии

Подобный материал:

• Содержани е, 4439.42kb.
• Содержани е, 2330.35kb.
• Содержани е, 181.69kb.
• Содержани е введение раздел, 279.5kb.
• Б. И. История русской журналистики (1703 1917). М.: Наука, 2000. Содержани е учебное, 6644.11kb.
• Содержани е, 2283.39kb.
• Содержани е, 1071.78kb.
• Содержани е первый шаг: Что такое интеллектуальная собственность и ее значение в бизнесе, 1773.65kb.
• Содержани е, 1397kb.
• Содержани е, 997.7kb.

Л Е К Ц И Я № 19


Продолжение обзора творений блаж. Августина. Учение блаж. Августина.

По традиционному расположению материала в собрании творений блж. Августина экзегетические творения находятся в двух разных разделах.

Толкование Августина на Новый Завет. «Толкование на Нагорную проповедь» (сочинение в 2-х книгах). Три сочинения, посвященные истолкованию св. апостола Павла, разъяснение 84-х мест из Послания к Римлянам, «Толкование Послания к Галатам» и незавершенное «Толкование Послания к Римлянам». «Вопросы по Евангелию», объяснение нескольких десятков трудных мест из Евангелия от Матфея и от Луки. Очень важная и интересная книга, из тех, которые переведены на русский язык, "О согласии евангелистов" (в 4-х книгах). Здесь Августин разбирает мнимые противоречия между четырьмя Евангелиями и показывает, что эти противоречия — лишь мнимые. "Зерцало из Священного Писания" — краткий свод нравственных наставлений, извлеченный из Священного Писания обоих Заветов. "Вопросы из Евангелия от Матфея" — объяснение 17-ти мест Евангелия от Матфея.

Полемические сочинения блж. Августина.

На первом месте здесь стоят сочинения, направленные против манихейства. Сам пережив увлечение манихейством, блж. Августин в начале своей христианской жизни очень много занимался опровержением этого лжеучения. "О нравах кафолической Церкви и о нравах манихеев" — сочинение написано еще в Риме вскоре после крещения.

"О двух душах" — опровержение манихейского учения о том, что каждый человек обладает двумя душами — доброй и злой. Блж. Августин показывает, что это учение совершенно отрицает человеческую свободу.

"Деяния против Фортуната манихея" — это запись диспута, который состоялся между блж. Августином и этим еретиком. Беседа касалась происхождения зла, и Августин доказывает, что зло происходит от свободного произволения человека. В ходе этой беседы Фортунат был посрамлен и покинул город Иппон, где состоялся диспут.

"Против Адиманта, ученика манихеева"; здесь Августин рассматривает еще одно из положений манихейского учения — утверждение коренного противоречия между Ветхим и Новым Заветом.

"Против послания Манихея, которое называется «Основанием»"; это послание Манихея или Мани, как называют ересиарха в наше время, представляет собой своего рода катехизис, излагающий основные положения манихейского учения.

"Против Фавста-манихея" — огромное полемическое сочинение в 23 книгах. Представляет собой апологию Ветхого и Нового Заветов и доказывает, что манихеи, как они сами того хотели, могут также именоваться христианами. "Деяния с Феликсом манихеем" — запись диспута с одним из защитников манихейства. Рассматривались разные вопросы: неизменность Бога, сотворение мира и происхождение зла. Феликс в результате диспута признал себя побежденным.

"О природе добра" — показывается, что всякое существо, всякое бытие есть добро само по себе, а зло не есть какая-то особенная сущность, особенное бытие, а есть лишение, недостаток добра. Таким образом манихейское утверждение абсолютности и изначальности зла — абсурдно.

"Против Сикундина-манихея". Некий Сикундин, слушая поучения Августина, предложил ему вернуться в манихейскую секту, на что блж. Августин отвечает ему этим сочинением. Сам Августин считал, что его сочинение против Сикундина самое лучшее, что он написал против секты манихеев.

Среди полемических сочинений блж. Августина находится также сочинение против раскольников-донатистов. Донатисты отделились от Церкви потому что считали, что Церковь не сохранила нравственной чистоты. В этом ряду на первом месте стоит сочинение, которое блж. Августин составил в стихотворной форме; каждый стих начинается с новой буквы алфавита. В этом псалме рассказывается история раскола, и раскольники призываются вернуться к церковному общению. Стих предназначался для пения в церквах, причем народ должен был повторять припев.

"Против послания Пармениана" — сочинение в трех книгах. Здесь блж. Августин доказывает, что в церковном общении, в благодатной жизни Церкви все, кто в себе имеют какое-то зло, не могут этим злом заражать добрых. Это естественно направлено против донатистов, которые считали, что вся кафолическая Церковь заражена тем злом, которое происходит от некоторых ее членов.

Семь книг "О крещении". Одно из положений донатистов — положение о недействительности Крещения, совершенного за пределами той общины, которую они считали истинной Церковью. Августин здесь доказывает, что во многих случаях даже Крещение, совершенное в еретических общинах, нужно признавать действительным. Это вопрос очень важный. Уже начиная с III века, он вызывал большие споры, например, спор свщмч. Киприана Карфагенского, компатриота блж. Августина, с Римским папой, св. свщмч. Стефаном, об этом предмете. И мы помним, что в Церкви возобладала точка зрения Римской церкви, которую тогда, в III веке выражал св. Стефан. Это относится не только к III веку, но и к последующим векам; это выражено в церковных правилах. Августин всего-навсего продолжает эту линию. Но надо сказать, что Августин, наверное, глубже других разработал эту сложную богословскую тему. Он противопоставляет действительность и действенность. Он говорит, что таинство, совершенное во имя Отца и Сына и Святого Духа действительно, но его действенность, его воздействие на жизнь сковано пребыванием в расколе, тем паче в ереси. Сила таинства обнаруживается по-настоящему тогда, когда человек возвращается в кафолическую Церковь. Это кратко об очень подробно разработанном учении блж. Августина по этому вопросу.

"О единстве Церкви", тоже антидонатистское сочинение. Можно назвать еще целый ряд сочинений против донатистов. Блж Августин очень много полемизировал с донатистами и, кроме целого ряда его сохранившихся сочинений, есть еще упоминание о большом количестве утерянных сочинений, посвященных борьбе с расколом.

Очень важное место в творениях блж. Августина занимает полемика с пелагианством. Это ересь, которая возникла, как протест против манихейского фатализма. Манихейство совершенно отрицало человеческую свободу, считало окончательно предопределенными всех людей или к спасению, или к погибели. Пелагианство, справедливо протестуя против этого, очень скоро дошло до противоположных крайностей, отрицая сам первородный грех и утверждая, что спасение человека зависит исключительно от его собственных свободных усилий, отрицая, таким образом, даже и саму благодать. Полемика с пелагианством дала возможность блж. Августину развить учение о грехе, об искуплении, о благодати. Здесь можно назвать такие сочинения: "О заслугах грешников", "Об оставлении грехов" и "О крещении детей". Мы помним, что крещение детей всегда существовало в Церкви и относительно Карфагенской церкви это засвидетельствовано лучше, чем для всех других Поместных церквей. Имеется послание святителя Киприана Карфагенского на эту тему, где говорится, что не нужно дожидаться даже восьмого дня, а сразу же его крестить на первый или второй день. Издавна Церковь видела в этом порядке, который существовал не только в одной Карфагенской церкви, указание на первородный грех; младенец, который не имеет личных грехов, однако же есть носитель греха первородного. Таинством Крещения он от этого греха освобождается. Так говорил, к примеру, Ориген. Так что блж. Августин совершенно естественно приводит связь обычая крещения младенцев и церковное учение о первородном грехе.

"О благодати Нового Завета", «О Духе и букве». Здесь блж. Августин рассуждает о соотношении между законом и благодатью. Содержание в самом названии: закон называется буквой, а благодать — Духом. Хотя здесь и говорится вслед за апостолом Павлом, что закон, который нас принуждает, есть смерть, а благодать, которая нам помогает, есть источник жизни. Однако, это противопоставление закона и благодати здесь не доводится до крайних пределов. Здесь же говорится, что закон дается для того, чтобы искать благодать, а благодать — для того, чтобы исполнять закон.

"О природе и благодати". Это ответ на сочинение Пелагия "О природе". Это сочинение кладет начало очень существенному для западного богословия противопоставлению природы и благодати.

"О благодати Христовой и первородном грехе". Здесь Пелагий обличается в том, что он неправильно употребляет само слово "благодать". Это слово Пелагий не мог выбросить из своего лексикона, потому что это одно из важнейших новозаветных понятий. Но он так перетолковывает это понятие, что отрицает ту помощь, которую человек получает от божественной благодати.

"О душе и ее происхождении". Пелагианские споры имели одним из своих следствий полемику о происхождении души, потому что этот вопрос тесно связан с вопросом о первородном грехе. В этом сочинении Августин признается, что он сам не имеет окончательного ответа на вопрос о происхождении души; Августин колеблется между креационизмом и традиционизмом (термины известные из догматического богословия). Целый ряд сочинений блж. Августин составил против Юлиана, одного из выдающихся пелагиан. Наконец, несколько антипелагианских сочинений блж. Августин адресовал специально монахам.

Следующий раздел сочинений полемического характера — это сочинения против арианства. Арианская ересь еще не была окончательно уничтожена, она существовала за пределами Римской Империи. Блж. Августину пришлось увидеть своими глазами распространение арианства, поскольку ариане с большими успехами в эти годы захватывали отдельные части империи: Италию, Испанию, Африку. Так что антиарианская полемика у Августина была весьма актуальной.

Наконец, несколько полемических сочинений блж. Августина направлены против пресциллианистов, против Оригена и против иудеев.

У Августина есть также сочинение "О ересях" — краткое сочинение, где он говорит о всех известных ему ересях, насчитывая их всего 88.

Целый том латинской патрологии Миня занимают письма блж. Августина. Иногда это письма, имеющие историческое значение, иногда это целые богословские трактаты. Некоторые из писем встречаются среди богословских сочинений Августина. Письма свидетельствуют о большом влиянии, большом авторитете блж. Августина.

Переходим к разделу сочинений блж. Августина, который называется "Трактаты". Здесь мы найдем важные экзегетические сочинения. "Комментарий на Евангелие от Иоанна", довольно большое сочинение в 124 беседах. К нему примыкает "Комментарий на первое послание от Иоанна". Огромное сочинение "Изъяснение псалмов", которое занимает целых два тома латинской патрологии Миня. Это самое пространное изъяснение псалмов во всей святоотеческой литературе.

Блж. Августин много проповедовал, многие его проповеди были утеряны. В настоящее время известно около 500 проповедей; точную цифру не называю, потому что ученые спорят, какие проповеди несомненно принадлежат блж. Августину, а какие нет.

Перейдем к учению блж. Августина; оно чрезвычайно богато, и поэтому нам придется довольствоваться только краткими сведениями. Большое место у блж. Августина занимают рассуждения о соотношении веры и разума. Августин стремится найти средний путь между верой, которая хочет быть слепой (фидеизмом) и не хочет иметь никакого отношения к разуму, и рационализмом, строем мысли, который пытается довольствоваться одними построениями разума. Рационалисту блж. Августин говорит: "Веруй, чтобы понимать", потому что одного разума совершенно недостаточно для истинного понимания. С другой стороны, фидеисту блж. Августин советует: "Понимай, чтобы веровать". В акте веры разум тоже участвует; исключать разум — это как бы отказываться от самой природы человека, поскольку он существо разумное.

Что касается философии, нельзя сказать, что Августин был хорошо образован в этой области, его точнее можно было бы назвать любителем в области философии. На него в молодости сильно повлиял Цицерон, который сам не был первоклассным философом, а также и некоторые другие западные философы, прежде всего, Сенека. Затем уже перед самым обращением Августин много изучал неоплатонических философов — Плотина и Порфирия. Эти два философа стали его любимым чтением. Надо сказать, что даже Порфирий, который был одним из самых непримиримых противников христианства, имел впоследствии большое влияние, особенно на Западе. К сожжению были приговорены только сравнительно немногочисленные антихристианские сочинения Порфирия, а прочие его сочинения читались и некоторые из них были широко распространены на Западе в латинских переводах. Как говорил сам блж. Августин, он предпочитает неоплатоников, потому что они ближе к христианам. В то же время блж. Августин пользуется этими философскими доктринами свободно, он не находится в плену у них. У него можно найти очень много критики в адрес платонизма.

Гносеология. В познании Бога Августин исходит из познания самого себя. Попроси мир, вернись к самому себе и превзойди самого себя. Так, человек для того, чтобы познать Бога должен познать самого себя. Человек познает самого себя, когда он познает свое существование, видит себя существом мыслящим и любящим. Это три момента, суть три возможные пути восхождения к Богу — путь бытия, путь истины и путь любви. Познавая Бога, человек начинает ощущать, что его сил недостаточно для познания Бога. Как говорит блж. Августин: "Мысль более верна, чем слово, и действительность более истинна, чем мысль". Познавая Бога, человек должен также познавать то, что Бог не есть (момент отрицательного богословия).

О человеке Августин говорит, что человек создан так, что он способен к богообщению; у него есть трудно переводимое выражение , которое в дословном переводе с латыни звучит как "человек способен к Богу", способен вступать в общение с Богом, способен по своей природе познавать Бога. Причем, это не просто рациональное познание, это способность приобщения к самой божественной жизни. Именно так Августин понимает, что человек есть образ Божий. Августин много рассуждает о сотворении мира. Цель человека — это богообщение, это приобщение к божественной жизни, это просвещение (illuminatio).

Богословие блж. Августин определяет как науку, которая порождает, питает, защищает и укрепляет веру. Очевидным образом веру имеет гораздо большее число людей, чем число людей богословствующих. Одно дело знать во что ты веруешь, другое дело уметь пользоваться этими истинами и защищать их. Здесь мы видим призыв ко всем христианам расширять свои богословские возможности. Августин к этой теме относился серьезно, у него были специальные сочинения о необходимости катехизации невежественных людей. Что нужно для богословия? Прежде всего, нужна полная преданность авторитету веры. Авторитет веры — это ничто иное, как авторитет самого Христа. Эта преданность вере состоит из тройственной преданности: Священному Писанию, Преданию и Церкви. Августин чрезвычайно много говорит о Священном Писании, для него Священное Писание имеет Божественное происхождение, оно безошибочно и оно имеет неисчерпаемые богатства. Священное Писание — это душа богословия. Августин в своей "Исповеди" говорит с каким необыкновенным рвением он изучал Священное Писание. В то же время у Августина, в частности, в его большом толковании на Псалмы, мы можем встретить элементы того, что называется критикой текста, но такая филологическая работа со Священным Писанием известна с глубокой древности (есть у Оригена), и никоим образом не означает отрицание авторитета Священного Писания. Когда из имеющихся разночтений текста Священного Писания выискивается то чтение, которое представляется более правильным, это есть утверждение и защита Священного Писания от возможных человеческих искажений, а вовсе не принижение Священного Писания, не низведение его до уровня человеческих писаний.

Все важнейшие темы богословия Августина решаются на сновании Священного Писания. Августин при этом очень часто указывает на то, что Священное Писание существует не само по себе, а мы получаем Его в Церкви и от Церкви. Мы истолковываем священное Писание не так как хотим, а так, как Его хранит Церковь, так как нам предано.

Учение о Святой Троице. Об этом мы частично говорили в прошлый раз.

Блаженными у нас называются местночтимые святые, не прославленные еще Церковью. Что касается блж. Августина, то в таком его именовании, хотя его никак нельзя считать местночтимым, и содержится некоторая сдержанность в отношении его богословия. Дело в том, что действительно в богословии блж. Августина есть новшества, которые открывают дорогу для самостоятельного развития богословия на Западе. И даже знаменитое учение об исхождении Святого Духа и от Сына (Filioque) было впервые богословски сформулировано и обосновано именно блж. Августином. Поэтому православное богословие относится к Августину критически. Есть в наше время такое направление греческого богословия, которое утверждает радикальное повреждение древне-церковного богословия именно у блж. Августина. С Августина, мол, начинается всецелое отпадение Запада. С этим трудно согласиться в таком объеме, потому что Августин, хотя он был практически совсем неизвестен на Востоке до самого конца Византийской истории, в конце существования Византийской Империи там возобновилось изучение латинского языка и были предприняты некоторые важные переводы на греческий язык. До этого времени лишь немногие на Востоке знали латинский язык и Августин был практически неведом. Поэтому в то время восточное богословие не могло выносить никаких суждений о учении блж. Августина, но что касается Церкви, то она все-таки такие суждения имела. В Деяниях V Вселенского собора Августин называется в числе «избранных отцов». Его богословский авторитет в целом не отрицался.

Западные отцы — это особая тема, потому что западное богословие довольно рано, начиная с V века, развивается самостоятельно, хотя оно и испытывало на себе влияние восточных отцов, потому что многие отцы IV века, а также предшествующих веков были переведены на латинский язык. Но в более позднее время книги почти перестали переводиться с греческого на латынь, а обратной связи не было и в предыдущие столетия, т.е. не было переводов с латыни на греческий. Поэтому этот языковый барьер делал жизнь Запада самостоятельной. Кроме того, в результате варварских нашествий, начало которых пришлось пережить поколению Августина, на Западе начался сильнейший культурный упадок; богословие почти перестало существовать на Западе. Когда во втором тысячелетии оно начало возрождаться, то это было уже специфическое западное богословие со своими учениями, для Православия чуждыми и неприемлемыми.

Можно было бы еще остановиться на таких отцах, как святитель Лев Великий, папа Римский, святитель Григорий Двоеслов, папа Римский. Но для нас важнее те отцы, которые преемственно создавали богословие, выражали церковное учение Восточной Православной Церкви.


01.11.96 г.

Л Е К Ц И Я № 20


Свт. Кирилл Александрийский.

Тема сегодняшней лекции — святитель Кирилл, архиепископ Александрийский.

Свт. Кирилл родился, по всей видимости, в Александрии не позже конца 70-х годов IV века; умер он в Александрии же в 444 году. Александрия в то время была вторым городом огромной Римской империи и едва ли не столицей греко-римской культуры. Константинополь еще не получил того значения, какое он имел впоследствии. Александрия переживала свой последний расцвет. Упадок Александрии начался после того, как значительная часть Египта уклонилась в монофизитство. Это произошло после IV-го Вселенского собора, т.е. после смерти свт. Кирилла. Чтобы понять смысл конфликта, который разгорелся после IV-го Вселенского собора, мы должны как можно больше знать о времени свт. Кирилла и о его собственной деятельности.

Свт. Кирилл получил прекрасное образование не только светское, но и богословское. До того, как он стал архиепископом, он уже принимал большое участие в церковных делах, потому что он был диаконом при его предшественнике архиепископе Феофиле Александрийском; Феофил был дядей свт. Кирилла.

В Александрии существовала своего рода династия архиепископов — племянник наследовал дяде; это и многое другое дало основание свт. Иоанну Златоусту, который пострадал от Феофила Александрийского, называть его «фараоном». Дело не совсем только в этом династическом порядке наследования престола; но, прежде всего, в силу психологии жителей Египта, архиепископ имел огромный вес не только в церковных делах, но и в делах светских. Что касается церковной жизни, все прочие епископы безусловно повиновались своему первоиерарху Александрийскому. В восточной части христианского мира Алексанрийский архиепископ — единственный иерарх, который в те времена и до нашего времени носит титул папы. Мы знаем, что есть папа Римский и с его стороны бывают часто превышения власти, примерно то же самое издревле было и в Александрии. Что же касается светской области, то Алескандрийские епископы в силу своего влияния на народ могли действовать, не считаясь с местными представителями императора, иногда помимо них, иногда вопреки им. А под конец, во время более близкое к мусульманскому завоеванию Египта, сама императорская власть начала считаться с таким положением Александрийских архиепископов, и бывали моменты, когда Император предоставлял архиепископу права своего наместника в Египте. Я это говорю потому, что это кое-что объясняет в ситуации и в деятельности свт. Кирилла.

В молодости свт. Кирилл еще при жизни своего дяди участвовал в знаменитом соборе "Под дубом", который осудил свт. Иоанна Златоуста. Впоследствии, когда св. Кирилл стал архиепископом, он некоторое время не вносил имя свт. Иоанна, уже скончавшегося, в диптихи Александрийской Церкви. В конце концов он это сделал и стал поминать этого святого.

В 412 году, после смерти Феофила, свт. Кирилл становится Александрийским архиепископом. Ситуация в Александрии была очень трудная. Там было очень пестрое население: было достаточно много иудеев, в некоторые времена евреи составляли до 2/5 жителей Александрии. Александрия была крупнейшим центром еврейского рассеяния, именно в Александрии в свое время, еще до Р.Х., был сделан перевод Священного Писания на греческий язык, который фактически принят Церковью, как богодухновенный. Свт. Феофан Затворник говорит, что Церковь не знает другой Библии, кроме греческой. Было там достаточно и язычников. Об этом говорит деятельность свт. Кирилла, который, в частности, обличал свою паству в том, что он называл двоедушие. Двоедушие в терминологии свт. Кирилла — это то, что мы называем двоеверие. Христианская паства свт. Кирилла сохраняла достаточно много языческих верований, и свт. Кирилл это обличал. Но много было и прямых, чистых язычников.

С самого начала у свт. Кирилла сложились очень плохие отношения с императорским наместником в Александрии, которого звали Орест, несмотря на то, что Орест был христианин. Однажды произошло возмущение монахов. Монахи собрались во множестве в Александрии, чтобы защитить от Ореста своего первосвятителя. Произошли уличные беспорядки, Орест был ранен запущенным из монашеской толпы камнем, после чего он велел схватить нескольких монахов, и один из этих монахов умер под пытками. Свт. Кирилл немедленно объявил его мучеником за веру, что вызвало очень большое недовольство Константинополя. Затем одной из причин, обостривших еще больше отношения Ореста со свт. Кириллом, были беспорядки, которые учинили иудеи в Александрии. Они подожгли один из нескольких христианских храмов (в Александрии было большое христианское население). Когда это случилось, христиане ринулись на тушение пожара, выскакивая из своих домов, едва одевшись. В этот момент их подстерегали вооруженные бандиты, которые их убивали. Чтобы наказать виновников этих злодеяний, свт. Кирилл распорядился о высылке всех иудеев из Александрии, что и было сделано. Императорский наместник, который пытался всячески воспрепятствовать этому, ничего не мог сделать; он ограничился тем, что подал слезную жалобу императору, обвиняя св. Кирилла в том, что он разрушает экономическую жизнь города, изгоняя всех евреев.

В Александрии в это время была довольно заметная языческая интеллектуальная элита, в Александрии продолжала существовать неоплатоническая философская школа и видной представительницей этой школы была женщина по имени Ипатия.

Ипатия — язычница, имела достаточно большое влияние в городе, и она пыталась употребить свое влияние для того, чтобы помирить двух человек, которые стояли во главе Александрии — свт. Кирилла и губернатора Ореста. Христиане из простого народа истолковали действия Ипатии, как одностороннее содействие Оресту; произошло покушение на Ипатию — она была убита. Это злодеяние до сих пор некоторые приписывают св. Кириллу, хотя никаких доказательств его виновности в этом мы не имеем.

Очень энергично св. Кирилл боролся с новацианским расколом. Он запер все новоцианские церкви в Александрии, отобрал богослужебные сосуды и конфисковал имущество новацианского епископа. В своей борьбе с новацианами св. Кирилл пользовался содействием светской власти и это было еще в самый первый период, когда отношения его со светской властью были относительно нормальными.

Новый период деятельности св. Кирилла начинается после того, как Константинопольским архиепископом становится Несторий. Несторий стал в 428 году архиепископом столицы и очень скоро в 430 году они издал сборник своих проповедей. Слухи о тех проповедях, которые Несторий произносил в Константинополе и, тем более, издание их, где с ними можно было познакомиться в подлиннике, вызвали большую смуту, потому что Несторий проповедовал еретическое учение о двух Лицах во Христе. По Несторию Христос — это две личности: Сын Божий и Сын Человеческий. В самом Константинополе Несторий встретил большое сопротивление. В частности, жители Константинополя протестовали против того, что Несторий отказывается называть Пресвятую Деву Богородицей. Он говорил, что поскольку Она родила не Бога, а лишь человека, Ее нужно называть Человекородицей. Затем, уступая своей пастве, которая протестовала против его учения, Несторий согласился называть Богородицу Христородицей. Затем он согласился и на принятие традиционного церковного именования Пресвятой Девы, которое встречается уже у Оригена и широко распространено в IV-ом веке — Богородица, но с особыми оговорками. Спор об учении Нестория — это, конечно, не спор об имени Богородицы, это спор о самом Христе. Так что ересь Нестория — это христологическая ересь.

Фактически, борьбу против Нестория возглавил св. Кирилл. Здесь нужно сделать оговорку. Иногда приходится читать и в светской, и в богословской литературе, что св. Кирилл был, прежде всего, церковный политик, и его главным интересом был интерес политический. Он стремился, чтобы его Александрийская кафедра была самой первой, если не во вселенской Церкви, то, по крайней мере, в восточной ее части. Действительно св. Кирилл всегда заботился о своей Церкви. Но объяснять этим его борьбу против Нестория мы не имеем оснований, потому что еще до начала споров с Несторием св. Кирилл в своих творениях, написанных в этот первый период, критиковал родственную Несторию христологию. Несторий всего лишь представитель определенной линии христологии, которая разрабатывалась некоторыми богословами антиохийской школы.

Вначале, когда уже появилось учение Нестория, когда Несторий проявился, как ересиарх, свт. Кирилл первые свои сочинения, направленные против Нестория, составил так, что в них обсуждалось и критиковалось одно только учение Нестория, а имени его там вовсе не упоминалось. То есть св. Кирилл заботился, в первую очередь, если не исключительно, о защите православной истины. Само положение Александрийской кафедры, ее соотношение с другими кафедрами, для него было ценно, потому что он был защитником истины. Чем сильнее была Александрийская церковь, тем, как видел св. Кирилл, скорее она могла защищать православие.

Основное содержание христологии свт. Кирилла — это утверждение, что Христос — есть истинный Бог и истинный человек, будучи единой Личностью. В конце концов, свт. Кирилл написал послание самому Несторию. Оно составлено в весьма почтительных выражениях и св. Кирилл просит Нестория отказаться от неправильного учения, указывая на вселенский соблазн, который вызывает христологическая доктрина Нестория. Это было действительно так, потому что смута была во всем мире: на Востоке и на Западе; всюду обсуждалось учение Нестория, отсюда оно вызывало негодование, за исключением родины Нестория — Сирии. Практически все защитники Нестория были в Сирии.

Несторий ответил св. Кириллу с большим раздражением. При дворе столкновение Александрийского и Константинопольского архиепископов было встречено также с большим раздражением. Не потому, что при дворе считали Нестория полностью правым, а потому что не хотели нарушения церковного мира. Свт. Кирилл употребил очень много усилий, чтобы при дворе его поняли. Самые пространные послания св. Кирилла, разъясняющие христологический дух — это его послание императору и так называемым, царицам. Не называя цариц по имени, он обращается к супруге императора Феодосия II и к трем его сестрам. Одна из них, св. Пульхерия, принимала большое участие в событиях, в то время, как сам Император Феодосий II скорее хотел уклониться от этого участия и возложить решение дела на кого-то другого. Хотя в той ситуации это было совершенно невозможно, и ему все-таки пришлось действовать.

В начале 430-го года св. Кирилл обращается к Несторию со вторым догматическим посланием. Это второе послание было впоследствии формально одобрено III Вселенским собором и вошло в состав документов собора.

Кроме догматических посланий свт. Кирилл написал большой христологический трактат против Нестория в пяти книгах. Все эти творения св. Кирилла получили большое распространение. Деятельность св. Кирилла была воспринята по-разному, не все противники Нестория готовы были подписаться под каждым словом св. Кирилла, не все сразу поняли и всю серьезность этого конфликта, всю его принципиальность. В Риме, к счастью, св. Кирилл имел полный успех. Он послал в Рим свои собственные творения, относящиеся к христологии Нестория, и опровержения. Кроме того, он отправил в Рим сделанный по его поручению латинский перевод того сборника проповедей Нестория, который был незадолго до того издан. В Риме, когда конфликт разгорелся, получили другой экземпляр проповедей Нестория от самого Константинопольского архиепископа. Несторий также сопроводил посылку своих проповедей в Рим посланием, где он пытался разъяснить свою позицию. Весь этот материал был передан в Риме на рассмотрение известного подвижника прп. Иоанна Кассиана, который был пресвитером в городе Марселе (на юге современной Франции).

Прп. Иоанн Кассиан вскоре отправил в Рим свое собственное сочинение "Семь книг о воплощении Христа". Выводы прп. Иоанна были резко антинесторианскими. Между Римским папой св. Целестином (или Келестином) и свт. Кириллом Александрийским установилось полное единство мыслей и действий. Папа уполномочил св. Кирилла действовать от его лица, в качестве его полномочного представителя. Сам папа в августе 430 года собрал в Риме поместный собор, который осудил Нестория. Папа поручил св. Кириллу требовать и от лица папы и от собственного лица св. Кирилла, чтобы Несторий в короткий срок отрекся от своих воззрений. Через св. Кирилла папа отправил послание Несторию, Константинопольскому клиру и некоторым епископам на востоке.

В октябре 430 года собрался очередной поместный собор в Александрии. Этот собор не только повторил определение Римского недавнего собора против Нестория, но и дал свои собственные определения. Это были знаменитые "12 анафематизмов" св. Кирилла. собор их принял. Эти анафематизмы Несторий должен был подписать, что означало бы его отречение от его неправильных воззрений. Вместе с тем св. Кирилл обратился с посланиями к Иоанну Антиохийскому, главе Сирийской церкви и покровителю Нестория, Ювеналию Иерусалимскому и к весьма уважаемому на востоке епископу Акакию Верейскому.

Иоанн Антиохийский был давним другом Нестория, но он понимал, что Несторий зашел слишком далеко и советовал Несторию кое в чем исправиться, в частности, советовал Несторию решительно и безоговорочно принять имя "Богородица" для Святой Девы. Несторий заявил, что на это он пойдет, но решительно отказался принять 12 анафематизмов св. Кирилла. Несторий составил сочинение, где опровергал все эти 12 анафематизмов. Надо сказать, что на Востоке, в Сирии, эти анафематизмы тоже были встречены без всякого энтузиазма. Иоанн Антиохийский поручил двум видным богословам своей Церкви рассмотреть их (одним из этих богословов был знаменитый Феодорит Кирский). Эти разборы были весьма критическими.

Св. Кирилл написал сочинение в защиту своих анафематизмов, когда появились эти критические возражения на них. Оппоненты обвиняли св. Кирилла в аполлинарианстве. Аполлинарий Лаодикийский — это деятель IV века, который был активным борцом против арианства и в этом направлении сотрудничал с такими своими современниками, как свт. Василий

Великий. Опровергая арианство, Аполлинарий выработал собственное учение о Христе, которое оказалось еретическим. Защищая церковную триадологию (учение о Святой Троице), которое было сформулировано I Вселенским собором, учение о единосущии трех Лиц Святой Троицы, Аполлинарий создал одновременно христологическую ересь, неправильное учение о Богочеловеке. Это неправильное учение состояло в том, что по Аполлинарию человек-Христос был лишен разумной человеческой души. Аполлинарий исходил их трихотомической антропологии, согласно которой человек трехсоставен, — состоит из духа, души и тела. По другой терминологии дух — это то же самое, что ум, то же самое, что душа разумная; в таком случае то, что называется просто душа, должно называться душой неразумной. По Аполлинарию, Христос не имел человеческого ума, или человеческого духа, или человеческой души разумной, поскольку в нем эта высшая духовная субстанция была заменена Личностью Сына Божия. То есть получалось, что Христос — это совершенный Бог, но не совершенный человек, неполный человек. Это учение тогда же было осуждено еще при жизни Аполлинария на нескольких поместных соборах и на Втором Вселенском соборе. Но Аполлинарий и его последователи не складывали оружие и широко распространили сочинения Аполлинария или каких-то его учеников под чужими именами.

И вот действительно, свт. Кирилл Александрийский стал одной из жертв этих знаменитых аполлинарианских подлогов. То, что эти сочинения подложны, на самом деле принадлежат школе Аполлинария, было доказано давно, еще в VI веке. Но свт. Кирилл этого не знал, он принимал эти подложные сочинения, как сочинения таких великих богословов, как свт. Афанасий Великий, папа Римский Юлий и т.д. Эти сочинения действительно терминологически повлияли на св. Кирилла — некоторые свои формулы он заимствовал оттуда. Например, знаменитая формула "единая природа Бога Слова воплощенная (σεσαρκομενη)". Эта формула взята как раз из подложных аполлинарианских сочинений.

Все дело в том, что свт. Кирилл не был по своим богословским воззрениям аполлинарианцем не только потому, что он знал об осуждении аполлинарианства и, естественно, принимал это осуждение, но и по существу. У св. Кирилла не было совершенной терминологической последовательности, он мог сам себе противоречить в терминах, в формулах. Но богословское видение у св. Кирилла было удивительно сильное и ясное. Учение, которое он выражал — это было учение о единстве Лица Богочеловека, причем он многократно настаивал на том, что человеческая природа во Христе — есть полная природа, состоящая из тела и разумной человеческой души. Так что обвинение св. Кирилла в аполлинарианстве, имея некоторые внешние основания, не имели никаких оснований по существу.

Несторий не желал подчиниться приговору, который совместно против него изрекли Рим и Александрия, и убедил императора, что нужно созвать Вселенский собор. При этом Несторий возбуждал константинопольское население, внушая ему, что все эти события — суть повторения тех гонений, которые в свое время Феофил Александрийский, дядя Кирилла, воздвиг на предшественника Нестория, свт. Иоанна Златоуста. Конечно, внешне здесь было много общего. Было обвинение в ереси, — свт. Иоанна все время обвиняли в ереси оригенизма. Но, если свт. Иоанн был неправедно обвиняем, то обвинения против Нестория были вполне справедливы и даже нисколько не преувеличены.

Императорский указ о созыве собора был издан 19 ноября 430 года, сроком созыва была назначена Пятидесятница следующего 431 года. В Константинополе по-видимому боялись, что св. Кирилл уклонится от участия в соборе. Однако, св. Кирилл весьма обрадовался, когда узнал о его созыве. Местом собора был назначен город Ефес, нейтральная зона (город на полпути между Константинополем и Александрией). Местный епископ, свт. Мемнон полностью поддержал св. Кирилла; его поддержали и римские легаты. Несторию был запрещен вход в Ефеские церкви. Обстановка в Ефесе была очень напряженная. Свт. Кирилл приехал на собор с огромной свитой, у них в огромном числе были даже низшие клирики Александрийской церкви, в частности, так называемые «параволаны» — санитары церковных больниц. Последние ходили по городу и кричали: "Смерть несторианам!" Императорские войска блокировали город, пытались контролировать ситуацию, но это было достаточно трудно.

Собор запаздывал с открытием потому, что опаздывали на собор многие его участники, в частности, сирийские епископы, участие которых в соборе было особенно важно для Нестория — они должны были защищать его. В конце концов, св. Кирилл решил открыть собор, не дожидаясь сирийских епископов, после 16-ти дневного их ожидания. И, несмотря на протесты императорского представителя, исходя их той даты собора, которая была названа в императорском Указе, св. Кирилл начал заседание собора. Несторий, несмотря на неоднократные приглашения, не пожелал явиться на собор, и был осужден. Когда впоследствии сирийские епископы все-таки прибыли, они составили свой отдельный собор, который в истории известен, как "соборик" и, в свою очередь осудили св. Кирилла.

После того, как оба собора закончили свою работу, император оказался в чрезвычайно трудном положении. В первый момент император не нашел ничего лучшего, как признать оба собора действительными, как бы не замечая полной противоположности их постановлений. В соответствии с этим были объявлены низложенными оба первоиерарха — и Несторий, и св. Кирилл.

После этого депутация сторонников св. Кирилла вступила в переговоры с императором (параллельно он, конечно, вел переговоры и со сторонниками Нестория) и эти переговоры убедили императора в правоте св. Кирилла. Св. Кирилл был выпущен из-под стражи в Ефесе, смог вернуться к своей пастве в Александрию, в то время, как Несторий был отправлен в ссылку. Сначала в его родную Антиохию, где он поселился в монастыре, с которого он был призван в свое время на константинопольскую кафедру, а затем он был сослан еще дальше — в египетскую пустыню.

Но этим вопрос не был, конечно, решен, потому что оставалась оппозиция двух церковных центров — Александрии и Антиохии. Антиохийцы продолжали защищать Нестория. Один из виднейших антиохийских богословов того времени блж. Феодорит Кирский согласился анафематствовать Нестория только на IV Вселенском соборе, через 20 лет после Ефеского собора 431-го года.

(Запись отсутствует неск. сек.)...продолжать свой нажим и в конце концов два церковных центра выработали общую христологическую формулу, которая была выражена в послании, которое св. Кирилл послал Иоанну Антиохийскому в 433 году. Это послание, которое называется по его первым словам "Да возрадуются небеса", можно считать окончательным итогом III Вселенского собора.

Надо сказать, что в церковно-исторической и богословской науке до сих пор идут споры об итогах III Вселенского собора. Собор происходил в таких трудных условиях, что многое осталось неясным. Прежде всего, собор не дал своего собственного вероопределения в отличие от всех прочих Вселенских соборов. Отчасти это оправдывается тем, что собор пытался ограничиться ссылкой на Никео-Константинопольский Символ Веры, который не подлежит никаким изменениям. Но, как мы знаем, впоследствии соборы, нисколько не отрекаясь от Никео-Константинопольского Символа, давали свои определения по тем вопросам, которые вызывали споры в Церкви, а, с другой стороны, те документы, которые были одобрены собором, нельзя считать в полном смысле слова соборными вероопределениями. Скажем, было одобрено собором второе послание Кирилла Несторию, но это все-таки весьма пространный документ и стоит вопрос, что именно в нем считать одобренным собором, как выражение церковной веры. Еще гораздо труднее обстоит дело с анафематизмами св. Кирилла. Они были включены в документы собора, но они не были формально вотированы, их не ставили на голосование, и опять-таки остается спорным вопросом, можно ли считать 12 анафематизмов одобренными III-им Вселенским собором.

Так что самое ощутимое, что у нас есть, что можно считать окончательным итогом собора — это послание св. Кирилла 433-го года " Да возрадуются небеса". В этом послании делается попытка синтеза богословия двух направлений — Александрийского и Антиохийского. Восточные усмотрели в этом послании отречение св. Кирилла от всех ошибок, которые они у него усматривали. Однако, если мы внимательно сравним послание 433-го года с предыдущими христологическими высказываниями св. Кирилла, то мы увидим, что никаких противоречий между посланием и другими христологическими творениями св. Кирилла нет, хотя он в послании 433-го года признает определенную правоту антиохийских богословов.

После Ефеского собора св. Кирилл продолжал свою догматическую борьбу. Он полемизировал не только с Несторием, но и против тех богословов, которые породили несторианство, — против Феодора Мопсуестийского, Диодора Тарсийского.

Деятельность св. Кирилла в этот последний период его жизни, когда он всеми силами стремился к миру с Антиохией, вызвала недовольство среди его сторонников. Среди них выделилась крайняя группировка, которая считала ошибочным послание 433-го года. Так же, как и в самой Антиохии достаточно влиятельными были те, которые не признавали этого соглашения. Обстановка была чревата тяжелыми последствиями. Это проявилось со всей силой уже после смерти св. Кирилла.

Св. Кирилл оказал огромное влияние на богословие — все последующие соборы ссылались на него и очень многое заимствовали у него. Можно показать, что само вероопределение Халкидонского собора в значительной степени заимствовано, даже терминологически, из христологических творений св. Кирилла.


Творения свт. Кирилла. По объему самое большое место среди них занимают экзегетические труды. Св. Кирилл отдает определенную дань аллегоризму в истолковании Священного Писания Ветхого Завета. В то же время в отношении Нового Завета он более или менее отказывается от аллегорических истолкований. Из ветхозаветных толкований у св. Кирилла нужно назвать, прежде всего, огромное сочинение "О поклонении и служении в духе и истине", сочинение занимает целый том «Патрологии» Миня. И к нему примыкает сочинение, тоже очень большое по объему, которое называется в русском переводе "Изящные изречения" В этих обоих сочинениях св. Кирилл толкует избранные места из Моисеева Пятикнижия. Кроме того, имеется толкование св. Кирилла на книгу св. пророка Исаии; в этом толковании пропущено примерно 10 глав в середине книги св. пророка. По всей видимости, это утраченная часть толкования. Еще имеется толкование на все 12 книг Малых пророков. Св. Кирилл составил и другие толкования на Ветхозаветные книги. Сохранились большие отрывки из его толкования на Псалмы.

Из Новозаветных толкований полностью сохранилось в греческом подлиннике толкование на Евангелие от Иоанна. В сирийском переводе полностью сохранились беседы на Евангелие от Луки. Сохранились фрагменты толкований на несколько других Новозаветных книг: Евангелие от Матфея, Послание к Римлянам, к Коринфянам, Евреям.

Догматико-полемические труды. Два больших сочинения против арианства. Их наличие показывает, что арианство было еще достаточно распространено на своей родине, в Александрии в годы патриаршества св. Кирилла. Эти сочинения называются "Сокровищница о Святой единосущной Троице" и просто "О святой единосущной Троице". В последних из этих сочинений автор занимается не столько опровержением арианства, сколько изложением церковного учения о Святой Троице.

Много сочинений св. Кирилла посвящены борьбе против Нестория и несторианства. Это «Три послания к Несторию»; «Три послания о правой вере к императору и царицам», к третьему посланию св. Кирилла примыкают 12 анафематизмов; "Три апологии", написанные св. Кириллом в 430 – 431 гг.; "Пять книг против Несториевых хулений" (430 г.); "Апология к императору" — написано сразу после Ефеского собора, еще тогда, когда св. Кирилл находился в темнице в Ефесе (в сочинении св. Кирилл оправдывает свои действия во время Ефеского собора); "Схолии о воплощении Единородного" (сочинение в диалогической форме о том, что Христос — Един); "Трактат против не хотящих исповедовать Св. Деву Богородицею". От сочинений против Диодора Тарсийского и против Феодора Мопсуестийского сохранились большие фрагменты.

В первой половине V-го века были написаны последние апологии, последние сочинения против язычества. Язычество заканчивало свое существование, и одно из последних больших сочинений против язычества принадлежит св. Кириллу — это труд, который называется "Против книг безбожного Юлиана". Здесь опровергается сочинение императора Юлиана Отступника, под названием "Против галилеян". Это сочинение Юлиан написал в трех книгах; в сохранившемся тексте св. Кирилла опровергается первая из этих трех книг, причем св. Кирилл дает полностью текст этой книги Юлиана фразу за фразой. Хотя книга Юлиана была сожжена в свое время, мы можем по крайней мере с 1/3 ее ознакомиться в творениях св. Кирилла.

Определенное место в творениях св. Кирилла занимают послания. В Александрийской Церкви был обычай, согласно которому архиепископ Александрийский за некоторое время до Великого поста отправлял в разные места Египта свое Пасхальное послание. Оно относилось не только к празднику Пасхи, о дате которой заранее уведомлялось паствам, но и к предшествующему Пасхе Великому посту. В Послании св. Кирилла очень много говорится о посте, о покаянии. Из Пасхальных посланий сохранилось 29, т.е. почти за весь срок его патриаршества.

Александрия была крупнейшим научным центром и Александрийская церковь имела особое послушание — там высчитывалась дата Пасхи для всей Вселенской Церкви. По поручению императора Феодосия II св. Кирилл составил Пасхальную таблицу на более, чем сто лет. Эта таблица не сохранилась, но сохранилось сопроводительное Послание св. Кирилла императору.

Кроме этих посланий сохранилось еще около 90 писем св. Кирилла; они имеют большое догматическое, историческое и церковно-правовое значение.

Св. Кирилл много проповедовал, но очень немногое из его проповедей сохранилось (только 20 проповедей), некоторые проповеди подвергаются сомнению наукой в отношении подлинности. Среди этих 20-ти, несколько проповедей были сказаны св. Кириллом в Ефесе в дни III-го Вселенского собора.

Русский перевод творений свт. Кирилла, издававшийся Московской Духовной академией, к сожалению, не был завершен. Туда не вошли частично самые важные христологические творения св. Кирилла, но часть их можно найти в Деяниях III-го Вселенского собора (издание Казанской Духовной Академии). Очень скоро должен выйти репринт Деяний Вселенских соборов.

Свт. Кирилл оказал очень большое влияние на метод богословия. В прежнее время богословие основывалось исключительно на анализе Священного Писания. Свт. Кирилл после Священного Писания придает очень большое значение также и Священному Преданию, аргументируя свои утверждения обильным цитированием святых Отцов. В Деяниях III-го Вселенского собора мы уже находим такую аргументацию и после III-го Вселенского собора это стало общеупотребительным. Но не только в этом новизна метода свт. Кирилла. Он большое место уделяет также рассуждениям, т.е. рациональному методу, в этом он идет вслед за великими рационалистами IV-го века — еретиками Арием и Аполлинарием. Недаром рационалистический метод чаще всего употребляется там, где он опровергает Ария; здесь он пользуется оружием самого Ария для того, чтобы его опровергнуть. Этим св. Кирилл тоже повлиял на дальнейшее богословие.

В триадологии (учение о Святой Троице) св. Кирилл продолжает предшествующую эпоху, как бы подводит итог борьбе за догмат "единосущия", против арианства.

Св. Кирилл особенно интересен нам своим христологическим учением. У св. Кирилла нет полного единства, полной согласованности терминологии, и это в истории давало возможность для различных истолкований богословия св. Кирилла. Впоследствии монофизиты, которые являли себя самыми верными последователями св. Кирилла, сводили всю христологию к этой несчастной аполлинарианской формуле: «единая природа Бога Слова воплощенная», утверждая, что св. Кирилл именно на основании этой формулы строил свое богословие.

У св. Кирилла однако же встречаются и совсем другие формулы, он неоднократно говорит о двух природах во Христе. Как истолковывали самые добросовестные из монофизитских богословов, это формула, которую св. Кирилл мог употреблять еще до начала несторианских споров. Однако же после того, как выступил на сцену Несторий со своим еретическим учением, говорить о том, что Христос в двух природах, никак нельзя. Это утверждение неверно, потому что именно в творениях св. Кирилла, написанных во время спора с Несторием и по поводу этого спора, мы и встречаем диофизитские выражения.

Трудность , в частности, была в том, что, хотя существовала уже в IV веке триадологическая терминология для выражения догмата Святой Троицы (такие слова, как "сущность", "природа", "ипостась", "лицо"), однако еще не была выполнена задача переноса этих терминов в богословие христологическое и те же самые слова, когда они употреблялись для выражения христологического догмата, могли приобретать другие значения.

В богословии антиохийской школы была тенденция к тому, чтобы признавать во Христе две природы, но также две ипостаси и два лица. В александрийском богословии была тенденция признавать во Христе одну ипостась, одно лицо, но также и одну природу. Мы еще должны учитывать, что не было полного тождества между понятиями "ипостась" и "лицо". Лицо представлялось, как нечто внешнее; само по себе слово в его обычном мирском употреблении могло иметь значение не только личность, но и лицо — внешность, лицо — обличие, лицо — личина. Отчасти этим объясняются трудности Нестория. Несторий, признавая два лица во Христе, в то же время учил о некоем "лице соединения"; это его оригинальный термин. Это не отменяло наличия двух лиц и двух ипостасей во Христе и поэтому, конечно, никакие защитники не могут избавить Нестория от обвинения в ереси.

В наше время продолжаются попытки защищать Нестория; это объясняется не только чисто богословскими соображениями, но и церковно-политическими целями. В частности, католическое богословие, которое прокладывает пути для унии не только с православными, но и с различными отколовшимися от православия восточными общинами, в частности с несторианской. Отчасти в целях утверждения унии, утверждения некоей компромиссной христологической формулы, предпринимаются попытки оправдания Нестория. Но такие попытки имеются и в нашем православном богословии. Так что мы должны изучать св. Кирилла, насколько это возможно, чтобы он помогал твердо стоять в православном исповедании учения о Христе-Богочеловеке, о единой личности Христа-Богочеловека.


08.11.96 г.