Geum.ru

Учебное пособие для студентов преподаватель Дронова Л. А. Волгодонск 2011

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


Противоречия между религиями и экуменическое движение.
Концепции искусства.
Игровая теория
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
Тема 3.2 Философия и религия.

 - Религия о смысле человеческого существования. - Исторические типы взаимоотношений человеческого и божественного. - Противоречия между религиями и экуменическое движение.

 Религия о смысле человеческого существования.

Религия (от лат. religio – благочестие, святыня) – особый тип духовно-практической деятельности, представляющий собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия и основывающийся на вере в священное. Священное – это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий, «чудо». Ощущение порядка – вот что лежит в основе религии и что является результатом религиозных действий. Придание статуса священного идеям, вещам, обрядам позволяет придать им безусловный характер. Священное – это всегда объект почитания, источник запрета, импульс к принужде­нию. Священное – центральный образ религиозного созна­ния. Но священное включает в себя еще и признание безусловной цен­ности его для человека. Зрелые религии включают определенное учение (догматику), религиозно-нравственные нормы, культ – систему ритуалов, особый комплекс религиозных переживаний. Обычно наличие всех этих элементов сочетается с организационным объединением приверженцев данной религии, осуществляю­щих совместное отправление культовых действий, сохранение, разъяснение и передачу следующим поколениям вероучения, а также разработку и внедрение религиозно-нравственных норм, рекомендаций и надзор за их исполнением.

Современный православ­ный богослов А. Мень рассматривал религию как связь че­ловека с Богом, вернее, как действия, направленные на вос­становление утраченной связи: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории чело­вечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эде­ма, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единства со Всевыш­ним. С этим пониманием религии связана концепция изна­чального единобожия – прамонотеизм. Несмотря на то, что ранние религии, как правило, были политеистическими (ос­нованными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.

В XX веке для скептиков, и для привержен­цев религии стало ясно, что религия глубоко укоренена в культуре. Для О.Шпенглера, А.Тойнби, П.Сорокина распрос­транение религиозных взглядов в обществе было важным при­знаком социального здоровья. Для М.Вебера религия была фактором развития экономики. Т. Парсонс рассматривал ре­лигию как важный элемент социальной организации. К.Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь («ось») человека с миром трансцендентного, запредель­ного, что определяет всю дальнейшую мировую историю. «От­рыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыс­лим без духовной жизни».

Для М.Вебера сущность религии трансцендентна, запре­дельна. Исследователь может интересоваться только внеш­ними проявлениями религиозности, влиянием религии на человеческие действия. Религия – основа ценностной рациональности; в рамках религии возможно формулирование смысложизненных задач; система религиозных разрешений и запретов составляет основу нравственности. Буд­дизм, по его мнению, способствует формированию созерцательного отношения к миру, что в известных условиях тормозит технологическое развитие. Христианство, особенно протестан­тизм, ориентирует человека на преобразование мира. Установ­ление капиталистических отношений в Европе во многом было подготовлено распространением протестантского мироощущения. Идея религиозного призвания (задачи, поставленной перед человеком самим Богом) служила опорой предпринима­тельской деятельности. Реализуя свое призвание, человек идет по пути религиозного Спасения. Богу угодны не столько пост, уединенная молитва, удаление от мирских дел, сколько активная профессиональная деятельность как реализация предназначения человека, реализация замысла Божия. Источник религиозных чувств – в человеческом сердце.

З.Фрейда также интересовали религиозные переживания как одна из форм душевной жизни. Религия – это часть культуры. Основная задача культуры – защита челове­ка от природы. Но человек не только использует культурный механизм защиты от природы, у него появляется потребность защититься и от самой культуры, ее репрессивного влияния. Человек находится во власти противоречивых переживаний: он испытывает страх перед враждебной природой, но его одновременно пугает и чувство отделенности от нее; он стремится освободиться от власти человеческих запретов, его тяготят многочисленные условности, но не меньше страшит возможность одиночества; человек любознателен, он постоянно зада­ет вопросы, на которые трудно, невозможно ответить средства­ми науки.

По существу, религия – это «арсенал представлений, по­рожденных потребностью сделать человеческую беспомощ­ность легче переносимой, выстроенных из материала воспоми­наний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Герой религиозной драмы не отдельный человек, запутавшийся в своих противоречиях, а все человечество; Бог, Вселенная становятся участниками драмы.

По мнению К. Юнга, первоначальный опыт человечества был опытом его связи со священным, затем он перешел в фор­му «коллективного бессознательного», присутствующего в психике каждого человека. Религия для Юнга, следователь­но, это сохранение и воспроизведение реального контакта с миром священного. Сама же человеческая душа – это окно в мир божественного.

Э. Фромм, исходя из своей концепции противоречивой при­роды человека, его установки на «иметь» и «быть», пишет о двух реально существующих формах религии и ее связи с че­ловеком. В первом случае проявляется авторитарная приро­да религии. Бог – это сила и власть. Он находится за предела­ми человеческого мира и господствует над ним. Там, где эта форма религиозности преобладает, человек вступает на путь отчуждения. Он как бы отдает, приписывает все лучшие чело­веческие качества Богу. Человеческие качества теряют самоценность. Во втором случае выявляется гуманистический потенци­ал религии. Идея потусторонности, запредельности, трансцен­дентности бытия Бога не приравнивается к идее Его господства над миром, как в авторитарной версии религии. В этом случае сама сущность человека – быть образом и подобием Божьим – также приобретает качество запредельности.

Религия в современной западной мысли рассматривается как фактор интеграции, стабилизации общества, социальной активности, пробуждает творческие потенции человека.

 Исторические формы взаимоотношений человеческого и божественного. К ранним формам религиозного отношения к миру относят­ся анимизм, тотемизм, фетишизм, идололатрия.

Анимизм (от лат. anima – душа, дух) – одухотворение природных объек­тов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только проявляющимися в природе, но и влияющими на человеческую жизнь.

Тоте­мизм – вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами, племенами) и определенными видами животных, реже – растений.

Фетишизм (от франц. fetiche – талисман, амулет) – почитание отдельных природных объектов (камни, раковины, кости и т.п.), которым приписываются сверхъестественные свойства.

Идололатрия (от греч. eidolon – образ, подобие). Ее фор­мальный признак, отличающий от анимизма, тотемизма, фетишизма, – наличие идола в качестве главного объекта по­читания, поклонения и служения.

Наиболее древней монотеистической религией, в основе ко­торой лежит убеждение в существовании единого Бога, являет­ся иудаизм (II – I тысячелетие до н.э.). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного по­литеизмом язычества, своеобразие исторических судеб были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был религией одного еврейского народа.

Христианство – возникло в иудейской среде и полностью усвоило и подтвердило идею единобожия. В самом Пятикни­жии (Торе) предвосхищен будущий приход божественного Спасителя — Мессии. Христиане верят, что спасение сверши­лось в истории «при Понтийском Пилате». Это указание со­единяет теорию Спасения с жизнью мира. Христианство было изложено на языке греческой философии: древняя церковь «воцерковила» эллинизм. Все еврейское ветхозаветное насле­дие с рассказами о коленах Израилевых, о битвах, победах и поражениях израильского народа, повествование о том, как Бог действовал в нем, — нашло выражение в языке эллинской культуры. Соединение этих двух разноприродных величин и создало раннее христианское богословие. Во втором веке цер­ковью была определена ее структура, а к IV в. был зафиксиро­ван весь канонический свод Священного Писания Ветхого и Нового заветов. Христианская догматика вырабатывалась на протяжении IV – VIII веков («эпоха вселенских соборов»).

В IV веке между восточным и западным христианством на­метился раскол, который официально оформился в 1054 году. После разделения церкви каждая конфессия (православие и католицизм) определяют свою догматику. Католическая церковь приняла догматику первого, второго и четвертого собо­ров, воплощенную в Символе веры (триединство Бога, богочеловечество Иисуса Христа и единосущие Богу–Отцу, о спасительной миссии церкви, воскресении из мертвых и Страшном Суде). В отличие от православия, католичество при­знает качественное и количественное изменение догматов.

В XVI веке широкое антикатолическое движение в Евро­пе – Реформация – приводит к появлению третьего главного направления христианства. Протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, исключительный ав­торитет Библии, священство всех верующих. В свою очередь каждая конфессия содержит различные течения, направле­ния, группы, секты.

Наиболее поздняя монотеистическая религия – ислам – возник в начале VII века на Аравийском полуострове. Основное положение догматики: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухам­мед — посланник Аллаха». Величие Бога — Аллаха — выраже­но во многих формулах и часто повторяется в речи, молитвах, быту, постоянно встречается в изящной вязи арабского каллиг­рафического письма на памятниках мусульманской архитекту­ры в Азии, Африке, Европе и Америке. В мусульманской традиции среди людей, не исповедующих ислам, особо выделяются иудеи и хри­стиане – «люди Писания».

Согласно догматике ислама, эти люди верят в того же Бога, что и мусульмане. Главные обязанности верующего: пятикратная молитва, пост в месяц рамазан (ураза), обязательная благотво­рительность (занят), паломничество в Мекку (хадж). Несмот­ря на множество различных течений в исламе, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди мусульман суще­ствует стойкое убеждение в принадлежности к единой общнос­ти людей, объединенных общей верой, традициями, начальной историей и общими интересами в мире. Идея превращения ре­лигиозной общности мусульман в единство политического по­рядка неоднократно выдвигалась и поддерживалась крупными мусульманскими государствами и религиозными центрами.

Древнейшая из мировых религий – буддизм. Согласно тра­диции, основатель буддизма Сиддхартха Гаутама родился в мае 623г. до н.э. Разочаровавшись в жизни, размышляя над закона­ми бытия, Гаутама понял, что все беды человека проистекают от ложных представлений, которые порождают мнимые ценности, такие, как привязанность, антипатии, иллюзии, тщеславие, лож­ные взгляды, сомнения, лень, неугомонность, бесстыдство, от­сутствие морали. Затем Гаутама вошел в иное состояние созна­ния и стал Буддой. Будучи Буддой, он сформулировал законы бытия, которые проповедовал 45 лет до своей физической смер­ти. Согласно традиции, Будда в процессе медитации также уви­дел, каким образом перерождаются существа в прошлом, насто­ящем и будущем, и в результате сформулировал четыре истины: существует дукха (неудовлетворенность, страдание); существу­ет причина дукхи (страх перед временем); исчезновение дукхи есть нирвана; существует путь к прекращению дукхи. Все про­поведи Будды (согласно традиции, их 80 тысяч) посвящены объяснению этих четырех истин и законов бытия.

К I веку до н.э. в буддизме появилось два направления – хина­яна (малая колесница) и махаяна (большая колесница). Соглас­но хинаяне (« узкий круг спасения ») нирваны может достигнуть лишь узкий круг людей – монашество. В хинаяне Будда еще не выступает в роли Бога, но является великим учителем, че­ловеком великой нравственной чистоты, указывающим другим путь к спасению. Махаяна обещает «широкий путь спасения» не только монахам, но и мирянам. Более того, последователь махаяны должен в первую очередь беспокоиться не о своем спа­сении, но о спасении других. Будда в этом учении уже не чело­век, а Бог.

В двадцатом веке возрос интерес к изучению буддизма с философской точки зрения, что в определенной мере связано с большим кругом проблем (космологических, гносеологичес­ких, нравственных, эстетических), содержащихся в нем.

  Противоречия между религиями и экуменическое движение.

В наши дни положение в религиозной жизни характеризу­ется одновременным конфликтным сосуществованием разно­временных парадигм в рамках различных церквей и вероиспо­веданий. К.Ясперс считает: «К высказываемому содержанию веры нельзя относиться как к всеобще правильному; безуслов­ность понимания истинного в вере – нечто изначально иное, отличающееся от схватывания общезначности, всегда часто правильное в знании. Историческая безусловность не есть об­щезначимость ее явлений в слове, догматике, культе, обрядах, институте. Лишь смешение делает возможным притязание веры на исключительность ее истины. ...Следствием таких ис­кажений становится самообман ...нетерпимость (неприятие всего, кроме собственных, превратившихся в догматы выска­зываний) и неспособность к коммуникации (неумение слушать другого, неумение честно поставить себя под вопрос)».

Если же говорить о социуме в целом, здесь выявляются до­полнительные аспекты проблемы. Прежний двухполюсный во­енно-экономический антагонизм сменился все усиливающейся многополярностью, полицентричностью мира, становящимся все более тесными благодаря современной технике связям и комму­никациям, с одной стороны. А с другой, сейчас подвергается со­мнению господствовавшее доверие к технике и упование на ее всемогущество, подвергается сомнению промышленность, разрушающая окружающую среду, чисто формальная правовая де­мократия, в наше время расшатана вера в вечный, всезнающий, всемогущий и всеблагой прогресс. Все больше ощущается дефи­цит душевной теплоты, эмоциональности, обостряется восприя­тие межличностных отношений, крепнет убежденность в необ­ходимости обязательной этики в интересах народа, нации, этноса, человечества. Таким образом, происходит не утрата цен­ностей, как иногда говорят об этом, а их изменение и переориен­тация на стиль жизни в человеческом измерении. Все это откры­вает новые возможности для религии.

Бесспорно, вековой процесс секуляризации и просвещения не может быть повернут вспять. Но и самые ярые противники религии должны сегодня признать, что со времен диагнозов и прогнозов Л.Фейербаха, Ницше, Маркса отмирание религии не произошло. Напротив, ре­лигия вновь обрела свое существование в различных традицион­ных и секуляризованных формах. Процесс этот происходит в культуре, в субкультурах, в научных дискуссиях, общинах, мо­лодежных группах. Всех их объединяют усилия основать соб­ственную этику, имеющую универсальный характер. Посколь­ку абсолютные этические ценности могут быть созданы только в сфере Абсолютного, считают западные теологи (Карл Барт, Ру­дольф Бультман, Пауль Тиллих) и философы (К.Манхейм, К.Ясперс, Э.Блох, Ю.Хабермас, М.Хоркхаймер), постольку важней­шей задачей в деле спасения культуры распадающегося мира является создание очищенной, облагороженной религии.

Утверждается, что мы уже находимся внутри процесса «нового откры­тия религии – он происходит во всех странах мира, как высоко­развитых, так и развивающихся, в христианстве и нехристианс­ких религиях... Возвращение религиозной культуры означает не возрождение церквей, которые все (по крайней мере в Европе) страдают одним недостатком – снижением готовности деятелей церкви принять на себя заботу о судьбах людей, отчасти из-за ли­берального приспособленчества и утраты собственной независи­мой позиции (что выражается в секуляризованном конформиз­ме протестантских церквей), отчасти из-за реакционного догматизма и ложно избранного направления (римский интег-рализм католической церкви)». В такой ситуации позиция ре­лигиозного фундаментализма, основой которого является отста­ивание мистифицированных организационных и доктринальных структур, замкнутости собственной культурной среды, попыт­ки восстановить собственную ортодоксальность с помощью ав­торитарных деклараций, дисциплинарных санкций, политичес­ких интриг и теологической опеки, чтобы вернуться к средневековой антиреформаторской парадигме, – по большому счету была бы не продуктивна.

Попытку создания «новой» религии, которая не будет ни «клерикально-ханжеской, ни секулярно-безбожной», называ­ют «мультирелигиозным постмодернизмом», поскольку про­цесс этот затрагивает все мировые религии. Сторонники пост­модернизма настаивают на необходимости диалога религий, что отвечает требованиям времени. Постмодернизм опирается на идею экуменического движения (от греч. oikumene – Вселенная), начатого протестантами в XVII веке движения за объединение христианских конфессий. Современный постмо­дернизм настаивает на том, что экуменизм не должен сегодня пониматься в узкоцерковном или христианском смысле, ог­раничиваясь лишь проблемой христианских церквей. Ему не­обходимо стремиться установить мир (но не единство!) среди крупных религий мира. Ибо без мира между религиями не может быть мира между народами. Но мира между религия­ми не может быть без диалога между религиями. Идея экуменизма в той или иной форме затрагивается и обсуждается в раз­личных приближениях и ракурсах на многих коллоквиумах и симпозиумах, посвященных проблемам культуры.

Вопросы для самоконтроля.

1. Причины возникновения религиозного мировоззрения. 2. Зачем нужна вера? 3. В чем противоречия между религиями? 4. Почему возникло экуменическое движение? 5. Сущность Богочеловека и человека бога.

Тема 3.3 Философия и искусство.

 - Искусство: виды, формы. - Талант и гений: соотношения гения и гениальности. - Постмодернизм.

 Искусство как феномен, организующий жизнь. Искусство – практически-духовная деятельность по осво­ению и воплощению эстетических ценностей. Прекрасное, возвышенное, трагическое – основные эсте­тические ценности – становятся основой эстетической оцен­ки окружающего. Тем самым эстетические ценности начина­ют выполнять функцию исходных принципов эстетического мироощущения – становятся эстетическими категориями. Эстетические категории (как и категории этики) ведут «двой­ное» существование. Они являются теми «очками», сквозь которые субъект эстетического отношения смотрит на мир, переживает его, оценивает; и одновременно эстетические ка­тегории прекрасного, гармонического, возвышенного, безоб­разного, комического, трагического являются объектом иссле­дования особой науки – эстетики. Особенности эстетического мироощущения проявляются в его эмоциональной нагруженности, в особом чувстве удовольствия, «бескорыстности» эстетического переживания.

Эстетическая ориентация предполагает переживание мира в его, целостности, организованности, бесконечном многообра­зии как предпосылку универсального развертывания челове­ческих способностей, как сферу приложения его творческих усилий. Эстетическое мироощущение воплощает потребность человека «остаться собой и быть всем», потребность стать уни­версальным существом, проникнуть в законы звездного неба и в глубины собственной жизни. В эстетическом отношении человек переживает свои собственные «родо­вые» возможности, переживает человечность как свободное, осмысленное, творческое бытие.

Искусство есть ядро эстетической культуры, которая, в свою очередь, включает в себя эстетические ценности, эстети­ческие потребности и способности (эстетическое восприятие, эстетический вкус, эстетический идеал), деятельность по их воплощению и освоению, эстетическое воспитание. Эстетическая деятельность может быть вне художественной. Эстетические аспекты присутствуют в деятельности ученого, социально-преобразовательной деятельности, в спорте. Искусство концентрированно выражает эстетическое отношение к миру. Искусство моделирует особую реальность – художественную, которой эстетическое освоение мира зак­лючено в определенную «рамку», отгорожено от целесообраз­но-утилитарных видов деятельности.

 Искусство: виды и формы.

Формы искусства: - подражание природе (мимезис) - интерпре­тация искусства как творческого самовыражения - знаково-символическая концепция искусства

1. Понимание искусства как подражания действительности, воспроизводства, отражения ее возникает в античности и ос­тается популярным вплоть до XX века. Для Платона искус­ство – это подражание миру чувственных вещей. В государстве Платона общение с искусством строго регламентировано. Художник, в отличие от философа, не восходит от отдельных прекрасных вещей к идее прекрас­ного, но, наоборот, идет как бы сверху вниз – от смутно пре­дощущаемой идеи к прекрасной вещи.

Для Аристотеля искусство также основываемся на подража­тельной способности. Подражательная способность – это позна­вательная способность. Знание рождается из той же потребнос­ти, что и искусство. Аристотелю принадлежит разработка понятия катарсиса, «очищения» человеческой души от низменных страстей посредством созерцания – особой формой познания, оно обязательно включает элемент удовольствия и воспитывает.

Отношение к искусству как к подражанию природе – «лучшему мастеру форм» – характерно для эпохи Возрождения. Присутствие Бога в мире, че­ловеческой душе нечеловеческом теле «замечается» и отража­ется искусством.

Теоретик эпохи классицизма, Н. Буало, уже в XVII веке так­же исходит из принципа подражания природе. Искусство изображает не человека, а идею его характера – тип человека.

Так пусть же будет смысл всего дороже вам,

Пусть блеск и красоту лишь он дает стихам,

– писал Н. Буало в своем трактате, изложенном стихами, «По­этическое искусство».

В век Просвещения основное назначение и сущность искусст­ва также определяется его познавательной функцией. «Красота в искусстве имеет то же основание, что истина в философии, – писал Д. Дидро – Что такое истина? Соответствие наших суж­дений созданиям природы. Что такое подражательная красота? Соответствие образа предмету».

2. Для сторонников искусства как самовыражения искусство является безграничной сферой проявления ничем не ограни­ченной активности. «Музыкант, – писал Новалис, – изымает существо своего искусства из самого себя, и никакое подозрение, что он подражает кому-то, не может коснуться его».

По словам Гельдерлина, поэзия «сближает между собой людей со всем их многообразным страданием – и счастьем и порывом, и надеждой, и страхом, – со всеми их идеями и доб­родетелями, со всем великим и малым, что в них есть...».

По мнению Л.Н. Толстого, искусство опирается на единство душев­ного опыта людей: «Искусство есть деятельность человеческая, состоящая в том, что один человек сознательно известными вне­шними знаками передает другим испытываемые им чувства. А другие люди заражаются этими чувствами и переживают их».

3. Знаково–символическая концепция искусства рассматривает искусство не в привычной системе «человек – мир», но либо как абсолютно замкнутую, автономную систему, либо как фор­му связи человека с трансцендентным, запредельным.

Особенности иконописи как важного элемента художественно-эстетической культуры можно понять только в рам­ках символической концепции искусства. Иконопись исклю­чает как безудержную свободу самовыражения, полет фанта­зии художника, так и поверхностное правдоподобие – «иллюзионизм» картин, написанных на религиозные сюжеты. И. Дамаскин (VIII век) рассматривал икону как символ, с помощью которого можно прийти к божественному прообразу.

Условность средневекового искусства, наличие жестких пра­вил, его функционирование в системе религиозного мировоззрения не лишают его художественно-эстетической значимости. Наконец, эстетическая сторона воспри­ятия иконы проявляется и в освобождении человеческого созна­ния от привычных оков повседневности; все изображение на ико­не преображено с иной, нечеловеческой точки зрения. В религиозном символе мир предстает как осмысленная целост­ность, за явным угадывается тайное, «Письмена Бога».

По мнению Х. Ортеги-и-Гассета, современное искусство идет по пути «дегуманизации», то есть изживания «слишком чело­веческого», ограниченности, пристрастности, самонадеяннос­ти. До сих пор искусство изображало природу с её привыч­ными человеческому глазу формами (точнее, наше видение природы), либо человека с его чувствами. Это замыкало чело­века в кругу повседневности, не давало возможности выйти за рамки какой-то одной точки зрения. Искусство должно на­учиться быть «скромным»: художник должен понять, что он воссоздает на полотне природу «как она есть» и не человека во всем драматизме его внутреннего мира, а лишь отдельные состояния человеческой души и лишь определенное видение че­ловеком природных форм.

Вот как писал об этом старший современник Ортеги- и-Гассета , М. Унамуно:

Красивой одеждой мысль не украсишь. Поэт – он ваятель. Поэт – не портной. Чтоб мир оценил совершенство идеи, Яви ее миру нагой.

  Концепции искусства.

Проблема происхождения искусства имеет два аспекта:

Специальный, связанный со временем и местом появления деятельности, результаты которой имеют самостоятельную художественную ценность.

Философско-эстетический, неотделимый от понимания сущности искусства, его связи с процессом становления специфически человеческого отношения к миру.

Данные археологии (прежде всего открытие в конце XIX века в Испании в пещере Альтамира первых наскальных росписей), этнографии, языкознания (обнаружение в традицион­ном народном творчестве архаических слоев художественной культуры) послужили эмпирической базой для появления четырех основных концепций искусства:

1. Сторонники биологизаторской концепции, ведущей исчисле­ние от идеи Ч. Дарвина, усматривают исток искусства в потребности привлечь внимание живого существа противоположного пола, всячески украсив себя. К биологизаторской концепции искусства с известными оговорками можно от­нести и психоаналитическую концепцию З.Фрейда. Искусство возникает из аффективных конфликтов психики, искусство – форма вытеснения и сублимации влечений человека (использо­вание энергии элементарных влечений для более высоких целей).

2. Игровая теория (Г. Спенсер, Г. Аллен, К. Гросс, К. Ланге) причины возникновения искусства видит в потребности рас­ходования человеком нерастраченной в трудовой деятельнос­ти энергии, в необходимости «тренировки» для усвоения со­циальных ролей.

3. В рамках магической теории искусство оказывается фор­мой различных видов магии, вплетенной в повседневную дея­тельность первобытного человека.

4.     Г.В.Плеханов, сторонник трудовой теории, считал, что ис­кусство – «дитя труда», а не игры; полезные качества предме­тов затем становятся объектом художественного наслаждения.

 Талант и гений: соотношения гения и гениальности.

 Время от времени мы слышим о каком-нибудь школьнике, которого считают гением. Или в газетах можно прочитать о том, как кто-то сделал что-то настолько исключительное, что его называют гением. И при изучении истории, конечно, нам пришлось познакомиться со многими известными людьми, которых мы признаём гениями.

А какого точное значение слова «гений» и что надо сделать, чтобы им стать? Это слово используется для обозначения тех, кто обладает высочайшим интеллектом. Единственный способ признать гения - это узнать о том, что он совершил. Могут быть гении, которые никогда не совершали ничего выдающегося и никогда не прославились, хотя их внутренний мир может быть таким же, как и у признанных гениев. Случается и так, что свершение непризнанного гения не признаются по средним стандартам. Многие из тех, кто в наши дни считается гениями, умерли в нищете, считая себя неудачниками, потому что их работа не была признана при жизни.

Гений - это не то же самое, что талант. Для того, чтобы считаться талантливым, человеку достаточно особенно хорошо выполнять какую-то определенную работу. Это означает, что он способен довольно быстро и легко приобрести соответствующие навыки. Например, человек может обладать талантом для игры на фортепиано, катания на коньках или рисования. Но гений - больше, чем талант. Гений обычно дает миру нечто такое, чего бы мы без него не получили. Правда, надо сказать, что гений обычно специализируется в какой-то одной области, например в химии, литературе, музыке или искусстве. Но если общие интеллектуальные способности такого человека не имеют исключительного уровня, то он будет всего лишь талантом.

В наше время считается, что человек рождается гением. Обучение и случайности обнаруживают гениев, но настоящий гений обычно обладает упорством, позволяющим ему напряженно работать и стремиться к преодолению препятствий, которые остановили бы других людей.

Каждая историческая эпоха может гордиться своими великими учеными, которых мы называем гениями или гениальными людьми. Архимед, Леонардо да Винчи, Ньютон, Михаил Ломоносов, Альберт Эйнштейн - этот перечень можно продолжать долго. Много было и безвестных гениальных людей, чьи имена нам неизвестны. Например, было бы интересно знать, кто изобрел колесо или гончарный круг, кто научился первым использовать огонь. Но это было так давно, что никакая людская память не сумела сохранить их имена. Тем более что письменность была изобретена намного позже. Но имя первого гениального человека, первого гения, отмеченного в истории человечества, и даже его внешний облик нам все же известны. Его звали Имхотеп. У великого Леонардо да Винчи был достойный предшественник. Имхотеп был современником египетского фараона Джосера, который правил почти пять тысяч лет назад. До этого времени в Египте для построек камень не использовался. Жилища сооружали из тростника и глины, а дворцы и храмы - из глиняного, сырцового кирпича. Именно Имхотеп первым применил каменные блоки для строительства, когда изобрел новую, раннее неизвестную египтянам форму погребального сооружения для фараона - ступенчатую пирамиду. Шесть ее грандиозных ступеней достигали в высоту 70 метров.

Еще одно изобретение Имхотепа в области строительства связано с пирамидой Джосера. Впервые около усыпальницы фараона он соорудил большой храмовый комплекс, также построенный из камня. Как и многие выдающиеся люди древности, Имхотеп являлся жрецом - священнослужителем и остался в памяти потомков как великий маг и волшебник. Для того времени магия неизбежно была связана с началами науки, поэтому Имхотепа можно считать и первым ученым. Был он и первым писателем. Его произведение «Поговорки» положило начало древнеегипетской литературе и сохранилось в устной народной традиции. Нам также известно, что Имхотеп участвовал в создании египетского календаря.

После смерти Имхотеп превратился в бога - покровителя писцов. Имхотепу даже повезло: он был обожествлен дважды. Богом медицины его считали древние греки, отождествляя этого ученого со своим богом по имени Асклепий. Множество бронзовых и каменных статуй Имхотепа ныне украшают коллекции крупных музейных собраний мира. Поэтому внешний облик первого гения в истории человечества, которого мы знаем по имени, в отличие от многих безвестных, нам хорошо известен.

 Постмодернизм

Постмодернизм как относительно новый этап постструктурализма берет свое начало в работах французских ученых Жака Дерриды (род. 1930), Жиля Делеза (1925-1995) и др. Большинство западных ученых, критиков, искусствоведов считают, что переход от модернизма к постмодернизму приходится на середину 80-х гг. XX столетия. Рассеянный в текстах различных авторов постмодернизм и сегодня еще не складывается в единое целое. Причем парадоксален даже сам термин «постмодернизм». Буквально он означает: «после современный». Можно ли отчетливо помыслить такое?

Термин «постмодернизм» был введен в культурный оборот для обозначения литературы, которая как бы шла на смену литературе «модернизма». Постмодернизм пересматривал и отрицал принципы своего предшественника - модернизма. Первоначально термин не получил широкого хождения, лишь позднее он стал выражением определенного мировоззрения.

Для более рельефного выявления программы постмодернизма обратимся вначале к принципам отображения мира его предшественником. В основе модернизма как мировоззрения лежали идеи урбанизма (культ города), технологии (культ индустрии), примитивизма (культ неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации и др. Модернистское мировоззрение было воплощено в романах Ф. Кафки, Дж. Джойса, картинах В, Кандинского и П. Пикассо, музыке И. Стравинского и А. Шёнберга, архитектуре Ш. Корбюзье, фильмах Альфреда Хичкока и Андрея Тарковского. Иными словами, в модерне присутствовала «позитивность», определенность мысли. Модерн обращался к современникам с некоторым «сообщением», которое могло показаться не всегда вразумительным, но имело цель, скрывало в себе замысел и являлось результатом творчества. И если модерн предлагал восприятию знак, считалось, что за ним стоит им означаемое..

Нечто совсем иное являет собой постмодернизм. Он решительно сторонится состояния идентичности: понятия в принципе не могут быть соотнесены с реальностью, и потому достижение соответствия, идентификация оказываются невозможными. В качестве основополагающего начала берется идея «деструкции», реально она проявляет себя как поклонение хаосу.

Вопросы для самоконтроля

1.  Почему искусство феномен, организующий жизнь. 2.  В чём отличия гения от таланта. 3.  Что можно отнести к кризису современного искусства?

Раздел 4. Социальная жизнь