Учебное пособие для студентов преподаватель Дронова Л. А. Волгодонск 2011

Вид материала

Учебное пособие

Содержание Раздел 1. Основные идеи истории мировой философии от античности до новейшего времени Философия античного мира Учение о бытии Парменида и диалектика Гераклита. Философия средних веков Основные идеи Августина

Подобный материал:

• Лесников Анатолий Ильич, старший преподаватель Уфимского Государственного института, 1383.27kb.
• Учебное пособие для студентов медицинских университетов Издание 2-е, дополненное, 3672.91kb.
• Учебное пособие москва 2011 фгб оу впо «московский государственный университет путей, 1445.09kb.
• Учебное пособие, 2003 г. Учебное пособие разработано ведущим специалистом учебно-методического, 794.09kb.
• Учебное пособие, 2003 г. Учебное пособие разработано ведущим специалистом учебно-методического, 783.58kb.
• Учебное пособие, 2003 г. Учебное пособие разработано ведущим специалистом учебно-методического, 454.51kb.
• Учебное пособие для студентов старших курсов и слушателей магистратуры Москва 2011, 5795.84kb.
• Учебное пособие для студентов среднего профессионального образования Санкт-Петербург, 777.31kb.
• Учебное пособие для студентов среднего профессионального образования Санкт-Петербург, 2212.78kb.
• Учебное пособие для студентов среднего профессионального образования Санкт-Петербург, 2198.48kb.

Раздел 1. Основные идеи истории мировой философии

от античности до новейшего времени

Тема 1.1 Философия античного мира и средних веков

- Учение о бытии Парменида и диалектика Гераклита. - Учение Сократа о нравственности и учение Платона об идеях. - Древнегреческие циники, их критика морали. - Демокрит и Эпикур, их учение. - Стоики и их учение о мудрой жизни. - Скептицизм и его значение для человеческого познания. - Патристика Августина и схоластика Ф. Аквинского. - Спор номиналистов и реалистов в средние века.

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии выделяют три периода:

- первый — от Фалеса до Аристотеля;

- второй — греческая философия в римском мире;

- третий — неоплатоновская философия.

Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

Философия античного мира

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 - 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

Учение о бытии Парменида и диалектика Гераклита.

Парменид (др. греч. философ, 540-470 гг. до н.э.). Считал, что мир – неподвижный и сплошь заполненный шар. «И все» бытие отовсюду, массе равно вполне совершенного шара с правильным центром внутри и узреть его (шар) можно разумом, а не чувством. Считал, что человек, опирающийся на свой разум, исчезает в своей телесности, иллюзорности, подвижности и рождается заново. Человек должен выбирать – либо иллюзорное бытие, по существу небытие, мир многого, чувственно воспринимаемого, либо подлинное бытие, неподвижное, существующее вне пространства и времени, нераздельное, безначальное, единое. Что-то или есть, или не есть. Мыслить можно только то, что есть, а движение уже предлагает возникновение и уничтожение, небытие. Человеческая мысль несовместима с небытием. И в то же время философ, высоко поднимая человека наделенного разумом, считал, что все, что есть в человеке помимо разума – это сфера небытия.

Гераклит (ок. 530 - 470гг. до н. э.) отрицал существование неизменного единого бытия, лежащего за миром многого. Становление, небытие не есть лишь форма перехода из одного мира в другой. Так, первоосновой мира считал огонь – подвижное начало, подчиняющееся внутреннему закону – логосу: «этот космос не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимися и потухающими». Огонь – и первовещество, и разум, и закон, поскольку в их основе лежит «закономерное беспокойство» огня. «Все течет – все меняется». Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение никогда не прекращается». «Солнце – не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое».

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о «мене», «обмене» противоположностей. «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое». Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей, дополняется указанным, что все происходит через борьбу. «Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости». На основе борьбы устанавливается гармония мира. «В рождающемся соединяется, из расходящегося - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу».

Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и физического (естественнонаучного) подхода в объяснении первоначала мира. С одной стороны, они довольно четко осуществляют субстанционалистский подход, с другой стороны, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приобрела значение метафоры, в образной форме давала представление о первоначале всесущего.

Пифагор. Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством. Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании. При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Для пифагорейской философии характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.

Учение Сократа о нравственности и учение Платона об идеях. Сократ (др. греч. философ, 469-399 гг. до н.э.) увидел, что человек внутренне «не пуст». Отсюда внутренний закон «Познай самого себя», которому подчиняется человек, возвышает его над собственной ограниченностью, заставляет мыслить. Сократ отрицал поглощение человека бытием как чем-то внешним ему, отрицал зависимость человека от внешних политических авторитетов, отрицал некритическое отношение к богам традиционной религии (за что был осужден). «Сам бог обязал человека жить, занимаясь философией». Философия – вот истинный путь к богу, это своего рода умирание, но умирания для земной жизни, это подготовка к освобождения бессмертной души из ее телесной оболочки. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он может только сказать «Я знаю, что ничего не знаю». Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности общему идеальному началу, которое обще всем людям.

В центре учения Сократа – человек, отсюда антропологический поворот (учение о человеке). Главная задача жизни Сократа – обучение находить в себе глубинное духовное начало. Для этого использовал метод – иронию. Цель иронии, чтобы человек выработал общее представление о духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность тождественны. Счастье и есть осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как следует человеку жить, вырабатывает общие понятия о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом – высшей целью. Сократ сближает знания и нравственность.

  Платон (427-347 гг. до н.э. др. греч. философ), ученик Сократа. Итак, бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Платон впервые в истории философии проводит четкое различие между сущностью и явлением, между тем, что существует поистине и тем, что существует, но не имеет истинного бытия. «Прежде всего, надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и, что всегда становится, но никогда не существует», - пишет Платон в диалоге «Тимей». Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным «истинно существующим» Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей идей. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью. Например, деревья существуют потому, что есть идея дерева, стол - потому, что существует идея стола. Предметы искусства создаются потому, что имеется идея прекрасного. Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлениям), Платон должен был как-то объяснить наличие связи между ними. Однако Платон не дал однозначного объяснения характера этой связи. Иногда он рассматривал чувственные вещи как сходные с идеями и возникшие в силу подражания им, иногда как «причастные» идеям. В ряде высказываний он говорит, что идеи - это образцы, а прочие вещи подходят к ним и становятся подобиями, так, что сама их причастность к идеям есть ничто иное, как уподобление им. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей. Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делают все чувственно существующие вещи. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна («апейрон»), как бы только возможность, а не действительность.

Внесенное Платоном новшество о множественности бытия идей поставило перед ним задачу объяснения связи между ними, объяснения единства самого мира идей. Чтобы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию единого. Единое, по Платону, само по себе не есть бытие. Оно выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей. Единое выше всякого существования и всякой множественности. Но без его объясняющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность. Ведь каждое из многих тоже есть нечто единое, а, значит, оно, тем самым причастно единому. Это единое отождествляется с высшим благом, к которому все стремится и, благодаря которому, все имеет свое бытие. Само же высшее благо располагается по ту сторону всякого бытия, трансцендентно, следовательно, недоступно разуму. О нем самом нельзя ничего сказать, кроме отрицания, указывающего только на то, чем оно не является.

Единое характеризуется как божественное начало, первопричина всего сущего, высшая истина, высшее благо, и высшая красота. Бытие целиком зависит от божественного первоначала. Сначала божественное первоначало, божественный ум, божественная душа и, наконец, природа. Природа создается из материи путем проникновения в нее обожествленного первоначала.

На вершине лестницы стоит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внутри материи - тьма. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света, путем эманации (истечения, излучения) божества. Единое первоначало в божественном уме дробится, теряет свое единство, переходит в множественность умов.

Следующей стадией эманации божественного света является мировая душа, в свою очередь, подразделяющаяся на отдельные души. И, наконец, последняя стадия дробления света - это природа. Это схема в последующем была заимствована христианской философией и получила свое развитие в системе Августина Аврелия.

Аристотель
Аристотель (384 - 322 до н.э.) – древнегреческий философ, энциклопедист, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания. Образование получил в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия, указав, что ошибка Платона в предписывании идеям самостоятельного существования, обособлении и отделении их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. При этом у Аристотеля сохраняется характерное для Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного неподвижного. Аристотель делает попытку найти нечто устойчиво пребывающее, инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать возможным и достоверное и доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира. Аристотель отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделенных от причастных к ним вещей. Аристотель называл сущностью (бытием) индивидуумы (индивидуум - неделимое), а виды и роды (первичные у Платона) - вторичные сущности, производные от первичных.


Аристотель создает первую в истории систему логики - силлогистику, главная задача которой – установление правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Вопрос о том, что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путем анализа высказываний (по-гречески «категорий») о бытии - здесь очевидна связь теории силлогизма и аристотелевского понимания бытия. По Аристотелю, все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (отождествляется с бытием). Все остальные категории - качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания - соотносятся с бытием через категорию сущности.      

   В учении об обществе Аристотель считал государство не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов, но видел высшую цель государства в достижении добродетельной жизни, следовательно, счастливой. Признавал необходимость и законность рабовладения, доказывал, что отношения рабовладения укоренены в самой природе. Как и у Платона, у Аристотеля речь идет только о государстве свободных: рабы не считаются гражданами государства.

      В учении о душе Аристотель дает типологию различных уровней души - растительная, животная и разумная. Низшая - растительная - ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех живых существ. У животной к этим функциям прибавляется ощущение, способность желания, стремление к приятному, избегание неприятного. Разумной душой обладает только человек, ей присущи высшие способности – рассуждение и мышление. Разум по Аристотелю вечен и неизменен, один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей формы, которая свободна от материи. Разум – вечный двигатель, которым движется все живое в мире. Этот высший разум по Аристотелю – деятельный, созидательный, отличается от пассивного, только воспринимающего, который главным образом присущ человеку. В человеке бессмертен только разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом

Древнегреческие циники, их критика морали. Диоген (др. греч. философ 400-325 гг. до н.э.) синопский, представитель кинической школы, считал, что счастье не может заключаться ни в наслаждении, ни в озабоченности государственными проблемами. Главное – личная добродетель, которую можно пробудить, освободившись от условностей, путь общественного мнения. Это нашло отражение в рассказах о Диогене, который просил подаяния у статуй. Жил в бочке, искал с фонарем человека, считал себе гражданином мира. Киники отрицали реальность общего, говорили об отдельном человеке, видели нравственность в способности отдельного человека отстаивать свои принципы, с умением противопоставить себе общему как единообразию, толпе, призывали к самостоятельности поведения, к уникальности поступка.

Демокрит и Эпикур, их учение. Демокрит из Абдер (460-370 гг. до н.э., др. греч. философ). В основе мира – атом (греч. «неделимый»), не воспринимаемый нашими органами чувств, вечный, неизменный. Внешне атомы отличаются друг от друга по форме, порядку, положению, что обеспечивает бесконечное разнообразие мира. Они реально не соприкасаются, их разделяет пустота – небытие. Небытие – это так же многообразный мир. Но бытие и небытие не сливаются в одно, не переходят друг в друга. Мир чувственно воспринимаемых вещей несет в себе как небытие, так и бытие. Отсюда философ считает, что поскольку наш мир как продукт бытия, так и небытия, то мы можем иметь о нем как знание, так и мнение (поверхностное). Через ощущение мы можем получить верное знание о предмете, а ум корректирует наши знания, помогает понять вещи, недоступные чувством. Это относится к атомам, которые человек не может увидеть, не убеждается в их существовании с помощью ума.

Эпикур (341-270 гг. до н.э. греч. философ) основатель направления эпикуреизм, суть которого «удовольствие – высшее благо». Счастье – это служение себе, это самодостаточность индивида. Вершина счастья – безмятежный покой, полное отсутствие страдания. Достижение счастья возможно через «жизнь незаметно». Отсутствие страданий души и тела достижимо с помощью разума, отсюда философия как выражение разума становится практической философией. Главный вопрос для индивида «Как жить?», чтобы избежать страха, страдания. Без философии невозможно достичь счастья, но она вызывает сомнения, тогда надо отказаться от философии, благоразумие и покой дороже. Человек стремится к удовольствиям, они есть неестественные и не необходимые (жажда славы, стремление к власти), а также естественные, но не необходимые (изысканные яства, красивая одежда). Их надо избегать. Стремиться надо только к естественным и необходимым удовольствиям (утопия голода, жажды, спасение от холода и непогоды). Это приносит успокоение. Также различают удовольствие пассивные и активные, но ценнее пассивное удовольствие, успокоение после еды.

Так же и любовь как активное наслаждение надо предпочесть дружбе – удовольствию пассивному. Но страх перед смертью ведет к страданию человека, в этом случае помогает философия. Смерть, говорит философия – это ничто. Пока ты жив, ее нет, когда же ты мертв, она для тебя также не существует не стоит бояться наказания богов, они не управляют миром, они – идеал для человека, а идеал – это абсолютное блаженство, покой.

Стоики и их учение о мудрой жизни.

Зенон из Китиона (336-264 гг. до н.э. др. греч. философ). Хрисипп (280-208/05 до н.э. др. греч. философ). Сенека Луций Анней (121-180, римский философ).

Философы считали, что бог не отделен от мира, он наполняет мир, как мед пчелиные соты. Но это не личный бог, это и огонь, и душа, и логос. Бог – огненное дыхание, пронизывающее мир. Мир – единый организм, части его – «органы» - не ведают единого плана строения этого организма. Мир наделен смыслом и подобием самосознания, он погружен в себя, занят самоуглублением. Человек в этом мире, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе – отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца – апатия (греч. отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалится по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти.

Принципы стоицизма: - Поступать разумно; - Жить сообразно с природой; - Победа разума над страстями; - Спокойствие и невозмутимость духа.

Скептицизм и его значение для человеческого познания. Скептицизм (греч. исследующий). Пиррон из Элиды (360-270 до н.э., др. греч. философ). Идеал скептиков невозмутимость, покой, безмятежность, абсолютный покой (смерть). Но тяга к знанию – главный противник человека, ищущего покоя.

Поэтому познание – разрушительная сила, так как всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто стремится к достижению счастья, пытается ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какая выгода от них. И если воздержаться от всяких суждений о вещах, то можно достичь основной «выгоды» - покоя. Для этого, по мнению скептиков, надо просто отдаться жизни, «следовать жизни без мнения», отказаться от философии. Образ такого безмятежного, не мыслящего человека, плывущего по течению, только отдаленно напоминает человека.

Философия средних веков

Средневековая философия в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I — II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх. Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир.

Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

Человек. В христианской теологии человек воспринимается как субъект деятельности, познания и общения до объекта и субъекта “спасения”. Смысл человеческого бытия состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с Богом в так называемом “божьем царстве”. Все стороны жизнедеятельности человека при таком подходе рассматриваются через призму религиозных ценностей, как факторы, благоприятствующие или препятствующие “спасению”. В результате, жизнь человека получает как бы два измерения: первое - отношение человека к Богу; второе - отношение человека к природе и другим людям. Человек в отличие от Бога конечен и греховен.

Христианская философия имеет духовно-нравственную направленность и ориентирует человека на спасение его души.
Признается исключительная роль человека среди творений Бога. Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, для него был выделен специальный день творения. Философы подчеркивают особое положение человека в мире. Человек – венец творения. Он является центром Вселенной и конечной целью творения. Он – существо, господствующее на Земле.
Высокий статус человеческого бытия определяется формулой “человек - образ и подобие Бога”. Божественные качества человека – разум и воля. Именно разум и свободная воля делают человека нравственным существом и представителем Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку дана способность высказывать суждения, различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор  между добром и злом. Первые люди - Адам и Ева - сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому определяют природу человека двойственной. Двойственность природы человека – важнейшая черта всего христианского мировоззрения. Это раздвоение человека Августин назвал “болезнью души”, неподчинение ее себе самой, то есть высшему началу.
Человек сам своими силами не способен преодолевать своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой  учения о человеке.Человек – бытие, сотворенное богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхъестественной судьбе.


Мир. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу божию. Согласно этому мировоззрению, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. Божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает их наказаниям.


Бог. Активное творческое начало изымалось из природы и передавалось Богом.
В основе – два важные принципа: принцип творения и принцип откровения. Оба тесно связаны и предполагают существование единого личного бога.Трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все те атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: он вечен, неизменен, самотождественен, является источником всего сущего. Бог не только высшее Бытие, но и высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.  Бог – реальность, определяющая все сущее.


В средневековой философии в ней чётко выделяются этапы патристики (1- 6 века) и схоластики (11 - 15 века).

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона. Августин Блаженный является крупнейшим представителем эпохи патристики.

Аврелий Августин (354–430 гг.) – представитель патристики. Родился в Северной Африке, получил классическое образование в Карфагене, преподавал риторику. Семья А.А. была языческой (отец) и христианской (мать) одновременно. До 33 лет шел по стопам отца, в 33 года принял христианство. Был великолепным логиком, что позволило ему стать выдающимся философом. Сущность его философии в трех работах: «Исповедь», «О святой троице», «О граде божьем».

Основные идеи Августина:

• В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола.
  
• Олицетворение царства божьего – христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым.
  

Философия А.А. теоцентрична, Бог – высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека – в познании Бога, инструмент познания – душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие Бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который Бог не может вмешаться. Значит Бог не имеет отношения к злу. Бог – абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло – отсутствие добра. Чем дальше человек от Бога, тем больше зла. Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение - в руках человека (он волен выбирать добро).


Схоластика представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии. Фома Аквинский - пик средневековой схоластики. На этом этапе происходит систематическая разработка христианской философии под влиянием наследия Аристотеля.


Спор реалистов и номиналистов. Учение Фомы Аквинского.

Эпоха схоластики известна спором реалистов и номиналистов.

Реализм – это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, а не единичные предметы, существующие в чувственном мире.

Номинализм: универсалии существовали до вещей – это мысли, идеи в Божественном разуме.

Ведущим было учение реализма, номинализм стоял в оппозиции.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания. Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово "реализм" не имело ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.


Фома Аквинский (1226 -1274), философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма . Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум – в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, – в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Вопросы для самоконтроля.

1.   Особенности философии Античности? 2.   В чем суть диалектики Гераклита? 3.   В чем видел нравственность Сократ? 4.   В чем цинизм древнегреческих философов? 5.   Смысл счастья эпикурейцев? 6.   Философия стоиков? 7.   Смысл скептицизма? 8.   Сущность патристики Августина и схоластики Аквинского?

Тема 1.2 Философия Нового времени и новейшего времени

- Спор сенсуалистов и рационалистов в новое время. Декарт Рене. - Субъективный идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д. Юма. - Немецкая классическая философия. И. Кант, Г. Гегель. - Немецкий материализм Л. Фейербаха и К. Маркса. - Западноевропейская постклассическая философия XIX – начала XX вв. - Русская философия XIX – XX вв. а) спор славянофилов и западников об историческом пути России. б) Религиозная философия B.C. Соловьева (общая характеристика и основные понятия). в) философские взгляды Н. Бердяева. - Современная философия (неопозитивизм, экзистенциализм, структурализм и постструктурализм).

Новое время – это время веры в целесообразность, смысл общественного развития, исторического процесса, в объективный закономерный характер общественного развития, подчиненного логической схеме. Основа целесообразности и целенаправленности – это разум.

Основные проблемы философии Нового времени:

- связь человеческого сознания с социокультурной средой;

- соучастие человеческого сознания в изменениях исторического процесса;

- автономизация философии истории как особой области знания.

Философы этого периода отождествляли себя с просвещенными классами просвещенной Европы. Социальные низы являлись пассивным объектом воздействия философов.

Задачи философии:

- выяснение, а затем объяснение людям их естественной способности к познанию, а, следовательно, и к покорению природы

- выработка методов познания общих оснований познавательного процесса

- ликвидация невежества и абскурантизма (враждебного отношения к науке)

В экономике этого времени большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Новаторство — важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания.

Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии Нового времени. Но основная трудность состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. На это в особенности надеялись Декарт и Спиноза (причём всерьёз), пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата, но и стремились вести все рассуждения с помощью “геометрического”, аксиоматически-дедуктивного метода (способ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории; дедукция – логическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному).

Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога.

Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств — к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт,

Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами — также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”.

Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.

Спор сенсуалистов и рационалистов в новое время. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является её достаточно эффективным орудием. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма — Декарт.

Сенсуализм (лат. sensus –чувство, ощущение) учение, признающее ощущение единственным источником познания.

Кондильяк Этьен Бонно (1715-1780), французский просветитель, считал, что ощущение вызываются внешними предметами, но ничего общего с ними не имеют, так как разум связан с миром исключительно через ощущения, то его предметом оказывается не объективный мир, а совокупность ощущений.

Локк Джон (1632-1704), англ. Философ, считал, что единственный источник всех идей – опыт под воздействием внешних вещей. На органы чувств (идеи ощущения) или следствия внимания направленного на состояние и деятельность души (идеи рефлексии). Идеи, приобретенные из опыта, суть только материал для знания, но не само знание. Чтобы стать знанием, материал идей должен быть переработан деятельностью рассудка.

Рационализм (лат. rationalis – разумный). Учение, согласно которому всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений, они могут быть почеркнуты только из самого ума, либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума.

 Декарт Рене (1596-1650) французский философ, считал, что знания вытекают из природы самого ума, отсюда учение о возрожденных идеях (идея Бога). Сам Бог вложил в наш разум идею существования внешнего мира как предмета нашего познания, так как все наиболее ясные и отчетливые идеи, которые мы можем обнаружить в своем сознании, врождены нам, вложены в нас Богом и постигаются с помощью интеллектуальной интуиции. «Я мыслю, следовательно, я существую», - человек, как мыслящий субъект, благодаря наличия идеи Бога.

Правила Р. Декарта. 1. Нельзя принимать за истинное то, что не является очевидным. Сомнение и обнаружение врожденных идей с помощью естественного света разума выражают следование этому правилу. 2. Требует делить исследуемую проблему на множество частей, подвергать ее тщательному анализу. 3. Вести исследование от простого к сложному. 4. Постоянно составлять детальные перечни и обзоры исследуемых явлений, чтобы не было возможности что-либо упустить из виду.

Субъективный идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д. Юма.

Джордж Беркли (1685-1753), англ. Философ, считал, что воспринимаемый нами мир для нас, нашего восприятия существует таким, каким мы его видим, слышим, осязаем. Каков мир вне данности нашему восприятию – знает только Бог, единственный организатор наших ощущений. Именно благодаря Ему (Богу) различные люди имеют одинаковые чувственные восприятия. Для человека любая вещь существует в таком виде, в каком она им воспринимается: «существовать – значит быть воспринимаемым». Все существующее – установленный Богом порядок представления.

Дэвид Юм (1711-1776), англ. Философ, не принимает идею Беркли о Боге как единственном источнике человеческих взаимосогласованных восприятий, но и нет доверия человеческому разуму. Считал, что только объекты математики – источники достоверного знания, а все остальные знания, основанные на опыте, могут быть оценены с точки зрения практической полезности. Философ видел в «привычке», опирающейся не память, способность связывать разрозненные единичные восприятия в единую картину мира. Отсюда сомнение в существовании причинно – следственных связей. «Если мы верим тому, что огонь согревает, а вода освежает, так это оттого, что иное мнение стоило бы нам слишком больших страданий». Так, болезнь человека обычно никак не сходна с причинами, которые ее вызвали, но если мы даже и обнаруживаем сходство в событиях, которые следуют друг за друга, то этот момент опять-таки оказывается незначимым. Например, один день похож на другой, но ведь первый день никак не есть причина второго. Вывод Юма таков: следствие отличается от причины и не может быть в ней открыто, а значит, закономерность их связи не может быть доказана.

Немецкая классическая философия: И. Кант, Г. Гегель.

Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант (1724-1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый - астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Эта гипотеза, скорректированная великим физиком Лапласом, и сейчас продолжает рассматриваться астрономами как один из возможных вариантов объяснения происхождения Вселенной. В работах этого периода и, прежде всего, в знаменитой «Всеобщей естественной истории и теории Неба» (1755г.) Кант выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы.

Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии, сформировалась в так называемый критический период, после опубликования им трех «Критик» «Критики чистого разума» (1781г.), «Критики практического разума» (1788г.), «Критики способности суждения» (1790г.). Все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма (так Кант называл свою философскую систему). Второй период творчества Канта назван «критическим» не только потому, что «Критиками» назывались основные произведения этого периода, а потому, что Кант поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествующей ему философии; противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, какой считал, догматическому подходу.

Кант считал, что мысли человека изначально «заряжены» чувственностью, а чувственность «нагружена» особыми нечувственными структурами. Отсюда есть мир «вещей в себе», независящий от наших ощущений и мышления. Однако существует мир феноменов, явлений – мир чувственных предметов, мыслимых рассудков. Человеческая способность познания феноменов безгранична, поэтому в нашем знании всегда присутствуют априорные элементы – это (лат. apriori – из предшествующего) знание предшествует опыту и независимо от него, а также апостериорные – это (лат. a posteriori – из последующего) знание, получаемое из опыта. Рассматривая взаимоотношение нашего опыта с миром «вещей в себе», Кант использует понятия «трансцендентальный» и «трансцендентный».

Трансцендентальный – выходящий за пределы эмпирического опыта и организующий этот опыт с помощью априорных форм. Трансцендентный – это выходящий за пределы любого возможного опыта, находящийся по ту сторону теоретического познания, это предмет веры, непознаваемый.

Процесс познания считал Кант – это не воспроизведение «вещи в себе», а конструирование мира явлений через чувственное созерцание (пространство и время), рассудок (способность оперировать понятиями), разум (способность вносить единство в сами правила), воплощенный в философском размышлении, и идея (души, мира, бога). Кант приходит к выводу, что человека как свободное и ответственное существо нельзя не знать с помощью «чистого разума» (теоретического), а можно не знать «изнутри», как субъекта свободного. Для этого необходим практический разум. Практический разум обусловлен Божьей волей, благодаря этому человек действует независимо от неблагоприятного результата, совершает поступки противоречащие даже его собственным желаниям – нравственные. Нравственный императив – это императив категорический, не содержит никаких предписаний, говорит о необходимости относится к себе и к себе подобным как к субъектам свободной воли: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Кант считал, что человек должен относиться к человечеству как к цели, а не как к средству. Кантовская диалектика – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка, человеческого разума.

Гегель, объективный идеалист. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), немецкий философ, создавший на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Ее центральное понятие – характеристика деятельности абсолюта «мирового духа». Основные сочинения: «Феноменология духа», 1807; «Наука логики», части 1-3, 1812-16; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Основы философии права», 1821; лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии (опубликованы посмертно).

Идеализм Гегеля содержит сложную для понимания сферу идеального. Для Гегеля идеальное – объективно. Всегда находятся люди, которые с этим не согласны, и в результате такого несогласия идеальное переводится в голову человека, т.е. считается его мыслью или чувством. В таком случае основу идеального составляет природа и человек как ее венец.

Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы”. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью”.

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

Немецкий материализм Л. Фейербаха и К. Маркса.

Л. Фейербах (1804-1872) в 1839г. в работе «К критике философии Гегеля», свидетельствовал о разрыве с младогегельянцами и переходе на позиции материализма и атеизма. В 1841г. Л. Фейербах опубликовал свое самое крупное философское произведение, в котором содержалась развернутая критика христианской теологии, обосновывалось материалистическое мировоззрение.

Анализируя исходные посылки гегелевской системы, Фейербах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. «Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом, что материальное существо создано нематериальным, то есть «абстрактным существом».

Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде всего, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, - это объективированная абстракция, существующая лишь в головах людей. «Бесконечная или божественная сущность, - пишет он в работе «Сущность христианства», - есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Так, в сознании совершается переворачивание действительных отношений: подлинный творец Бога - человек - ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувства самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоззрения.

При обосновании материалистического мировоззрения Фейербах отказывается использовать понятие «материя». Этот термин, как и само понятие «материализм», кажется ему неприемлемым в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия «материя» предпочитает использовать понятие «природа». Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она независима ни от Бога, ни от какой-либо философии.

Разрешением идей, сформулированных в немецкой классической философии, после Л. Фейербаха занимались К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895).

Основателями марксизма были К. Маркс (1818 — 1883) и Ф. Энгельс (1820 — 1895). Их философия изложена в целом ряде трудов. В частности, К. Маркс и Ф. Энгельс "Немецкая идеология", "Манифест коммунистической партии"; К. Маркс "Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г.", "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта", "К критике политической экономии", "Предисловие", "Капитал". Т. 1", "Критика Готской программы"; Ф. Энгельс "Диалектика природы", "Анти-Дюринг", "Карл Маркс", "Происхождение семьи, частной собственности и государства", "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии".

Философия марсксизма возникла в 40-е гг. XIX в. Ее теоретическими источниками были самые значительные философские, экономические и социально-политические теории конца XVIII — начала XIX вв. и, в частности, немецкая классическая философия в лице таких мыслителей, как Гегель и Фейербах, классическая буржуазная политическая экономия (А. Смит, Д. Рикардо), работы социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн) и труды французских историков эпохи Реставрации (Тьери, Гизо, Минье). Возникновению марксистской философии способствовали великие достижения в области естественных наук: закон сохранения и превращения энергии, открытие клетки, эволюционная теория Дарвина и др. и их философское обобщение. Как видим, Маркс и Энгельс в своей творческой деятельности опирались на самые значительные идеи своего времени, которые они критически переработали, усвоив все наиболее ценное из созданного их предшественниками.

Фундаментом, теоретической основой философии марксизма является диалектический материализм, по мысли Энгельса, наука о наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления. Материалистический характер философии марксизма проявляется в том, что она признает материю в качестве единственной основы существующего мира; сознание рассматривается как свойство высокоорганизованной формы материи, специфическая функция человеческого мозга, обладающая способностью отражать объективно существующий мир. Диалектическая сущность марксизма определяется признанием всеобщей взаимосвязи предметов и явлений мира, находящихся в постоянном движении и развитии.

Составной частью марксистской философии выступает исторический материализм, изучающий наиболее общие законы развития человеческого общества. Главное отличие философии марксизма от всех предыдущих учений заключается в распространении материализма на понимание истории общественного развития, в выяснении роли человеческой практики в познании, тесном единстве и взаимовлиянии материализма и диалектики.

А теперь рассмотрим наиболее подробно суть диалектического материализма. Диалектический материализм изучает соотношение сознания и материи, мышления и бытия, законы, категории, в самой общей форме выражающие универсальные формы бытия и познания.

Диалектический материализм считает, что материя первична, а сознание вторично.

Фундаментальным принципом марксистской теории познания является диалектико-материалистическое решение вопроса о примате материальной действительности по отношению к мышлению, признания основой процесса познания человеческой практики, представляющей собой взаимодействие человека с окружающей его действительностью в конкретно-исторических условиях и одновременно выступающей в качестве критерия истинности или ложности результатов человеческой деятельности.

Согласно представлениям К. Маркса и Ф. Энгельса, человек и природа тесно связаны друг с другом и одновременно представляют собой две разнокачественные материальные системы. Воздействуя всеми возможными способами, и, в первую очередь, орудиями труда на явления природы, человек преобразует природу и одновременно изменяется, развивается сам. Именно такая предметная материальная деятельность людей называется практикой. Практика, понимаемая в самом широком смысле, выступает стрежневым понятием, в первую очередь, в теории познания.

Основные идеи исторического материализма были сформулированы К. Марксом и Ф. Энгельсом уже в своих первых работах, таких, как "Экономическо-философские рукописи 1884 года", "Святое семейство", "Немецкая идеология" и особенно в работах "Нищета философии" и "Манифест коммунистической партии". Дальнейшее развитие и углубление эта теория получила в последующих трудах основоположников этого учения.

Предметом исторического материализма выступает общественная жизнь во всем ее многообразии и сложности. В ней, по представлениям Маркса и Энгельса, действуют социальные законы, имеющие универсальный характер. К ним относятся: закон определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию; определяющей роли производительных сил по отношению к экономическим отношениям; определяющей роли экономического базиса по отношению к надстройке, а также относятся закон разделения общества на классы и классовой борьбе, характерный только для нескольких общественно-экономических формаций.

Особенность исторического материализма состоит в том, что общественное развитие он рассматривает как естественно-исторический процесс, т. е. такой же закономерный и объективный, как и природные явления, не только не зависящий от людей, но формирующий их волю и сознание.

Далее рассмотрим основополагающие идеи исторического материализма. При изучении человеческого общества основоположники марксизма исходят из того, что фундаментальной основой общественной жизни выступает материальное производство. Чтобы существовать, общество должно что-то производить.

Согласно К. Марксу и Ф. Энгельсу, материальное производство есть не что иное, как воздействие людей на природу с целью получения необходимых для жизни средств существования, в частности, пищи, жилья, одежды и т. д. Самое главное в этом процессе — трудовая деятельность людей.

Важную роль в материальном производстве основоположники марксистской философии отводят производительным силам общества и производственным отношениям и взаимоотношению между ними. Под производительными силами подразумеваются те, при помощи которых общество воздействует на природу и использует ее в своих целях.

Главная роль в материальном производстве, по мнению Маркса и Энгельса, принадлежит общественным производительным силам, под которыми подразумеваются созданные обществом средства производства и прежде всего орудия труда, а также люди, которые используют их для создания материальных благ.

Важное значение в материальном производстве имеют производственные отношения. В силу того, что производство всегда было и есть общественным, люди, создавая материальные ценности, вынуждены вступать друг с другом в определенные отношения — экономические, политические, этические и т. п. Кроме того, созданные в процессе материального производства товары обмениваются, распределяются между людьми. Вот эти отношения и другие отношения, которые при этом возникают, марксизм называет производственными отношениями.

Фундаментальную роль в производственных отношениях играет собственность на основные средства производства, но важно, является ли она общественной или же принадлежит отдельным лицам. Именно от того, кому принадлежит собственность, считает марксизм, зависит качество производственных отношений. По Марксу и Энгельсу, общественная собственность служит интересам всех, частная собственность используется для обогащения отдельных лиц, через эксплуатацию работающих людей.

Поступательное развитие человеческой цивилизации, согласно марксизму, осуществляется благодаря смене общественно-экономических формаций. Преемственность истории определяется производительными силами, которые постоянно совершенствуются и развиваются. Что же касается производственных отношений, то для их развития характерна прерывность. Выполнившие и исчерпавшие свой ресурс производственные отношения отмирают или же ликвидируются, а на их месте возникают более современные и эффективные производственные отношения.

Значительное место в социальной философии марксизма отводится изучению социальной структуры общества, происхождению классов, классовой борьбе и социальной революции. Кроме рассмотренных проблем, исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса уделяет внимание вопросам значения науки в истории человечества, роли народных масс и личности в истории общества, а также проблемам этики и эстетики.

Западноевропейская постклассическая философия XIX - начала XX вв. Западноевропейская философия XIX - начала XX вв. представляет собой разнообразие направлений и школ, но доминирующим в ней был ряд тенденций. Одни философы (О. Конт, Д.С. Милль, Г. Спенсер и др.) продолжали отстаивать и наполнять новым содержанием те ценности, которые разрабатывались в XVII — XVIII вв. философами этого региона. К этим ценностям относятся: вера в разум человека, в его лучшее будущее, в науку, в совершенствование познания, в социальный прогресс. Они сконцентрировали свое внимание на проблемах теории познания и науки. Другие (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше и др.) скептически отнеслись ко многим ценностям духовной жизни прошлого и пытались создавать новые, почувствовав приближение эпохи революционных потрясений и войн, обратить внимание на опасности, таящиеся в будущем. Третьи уделяли главное внимание вопросам организации человеческой деятельности (прагматисты). Четвертые предметом своих размышлений сделали проблемы онтологии и философской антропологии (экзистенциалисты).

То обстоятельство, что многие философские течения XX в. уходят своими корнями и берут начало в XIX в., заставляет философию этих веков рассматривать в рамках одной темы. Это несколько увеличивает ее объем, зато позволяет избежать искусственного деления философских течений в зависимости от временных рамок ограничиваемых XIX — XX вв.