Geum.ru

Итоговая научно-практическая конференция преподавателей и студентов

Вид материалаДокументы
Т. С. Касьянова, Т. В. Трушкова
К. В. Кремер
Р. Ж. Кусакпаева
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   21

Т. С. Касьянова, Т. В. Трушкова


О конце света с научной, религиозной, философской точек зрения


XX век – век великих потрясений и противоречий, породивший не менее противоречивую личность, что обусловлено противоречивостью последствий НТП (повышение качества длительности жизни и угроза мировой катастрофы).

Для личности XX века характерны вера в прогресс и ожидание катастрофы. К концу XX века этот страх катастрофы усилился. Отсюда актуальность темы о конце света.

Цель исследования – разобраться, каким образом наука, религия и философия выразили это мироощущение.

Многие ученые считают, что Вселенная в своем развитии проходит 4 этапа. В первый период, около 14 млрд. лет назад, возникла Вселенная, когда изнутри светящейся точки произошел взрыв колоссальной силы. Во второй период появилось множество звезд, галактик, черных дыр. На третьем этапе развития Вселенной звезды потухнут, планеты сойдут со своих орбит, произойдет распад вещества. В четвертый период прекратится деятельность черных дыр и вся Вселенная превратится лишь в кванты света.

Некоторые ученые отсылают нас к истории образования Солнца после взрыва сверхновой звезды. Внутри Солнца температура 15 млн. градусов. Здесь водород превращается в гелий. Через 5 млрд. лет Солнцу будет не хватать водорода. Оно будет расширяться, увеличится в 200 раз и станет красным гигантом. Тогда исчезнут ближайшие планеты – Меркурий, Венера, Земля.

Другой вариант конца света – столкновение нашей галактики Млечный Путь со своей соседкой – Туманностью Андромеды. Через 2 млрд. лет две галактики «зацепятся» спиральными рукавами: их ядра пройдут друг от друга на расстоянии пары сотен тысяч световых лет. Но этого расстояния будет достаточно, чтобы галактики закрутились в смертельной гравитационной спирали.

Ближайший конец света, как утверждают некоторые ученые, угрожает нам 21 июня 2008 года. В этот день может произойти столкновение нашей планеты с 800-метровым астероидом HZ51, открытым недавно. Такое столкновение может привести к событиям, которые 65 миллионов лет назад привели к вымиранию динозавров.

Теперь обратимся к тому, что говорится о конце света в мировых религиях. Примечательно, что все варианты сказания о конце света имеют сходные черты. Как правило, наступление конца света связывают с приходом мессии, который приходит, чтобы победить зло и совершить Страшный суд. Фоном Страшного суда является мировая катастрофа. После очищения мир вновь возрождается. Следует подчеркнуть, что христианство, предрекая конец света, имеет в виду качественное изменение мира, одухотворение его, воскрешение мертвых (воплощение душ в свои бывшие тела).

Религиозные тексты индуизма (как и зороастризма) говорят о трех эпохах существования Вселенной. Во время каждого мирового периода она переходит из состояния созидания и становления в состояние продолжительного существования и затем – разрушения. Сейчас мы, по представлению индуизма, живем в последний, железный век, в самом его начале. Значит, до конца света еще четыреста тысяч лет.

Мироощущение человека XX века было определенным образом выражено и в философии. Философы-материалисты, обобщая данные конкретных наук, в основном говорят о закономерности, необходимости появления, существования, а затем уничтожения разумной цивилизации в каком-то одном месте Вселенной и новом ее появлении и уничтожении в другом.

Объективные идеалисты – религиозные философы видят в современных научных данных подтверждение своих религиозных убеждений.

Философские идеи С. Л. Франка о конце света связаны с учением православного христианства. Он подчеркивает, что конец света означает качественное изменение мира, его обожествление, одухотворенность. Это будет достигнуто через осуществление соборности, то есть когда у человека, приобщенного к Богу, возникнет чувство внутренней сопричастности с духовной стороной другого человека, природы мир сольется с Богом и станет воплощенной сферой Божьей. Отличие идей Франка от учения православного христианства в том, что философ в своих рассуждениях склонен к пантеизму, то есть к отождествлению мира и Бога. Его не интересуют вопросы Страшного суда.

Философские идеи Н. А. Бердяева о конце света также соотносятся с учением православного христианства. Он связывает конец света с одухотворенностью мира вследствие единения человека с Богом. Философ подчеркивает, что в новом мире души умерших воплотятся в свои бывшие тела, причем плоть их будет уже не материальной, а духовной (как образ бывшего тела). Люди будут жить вечно, наиболее полно раскроются их творческие духовные способности. Однако Бердяев говорит и о другом варианте: люди, обладающие свободой воли, не придут к Богу. Тогда человечество ждет реализация Страшного суда. Говоря о возможности избежать Страшного суда, Бердяев отступает от христианской догматики.

П. Т. де Шарден конец света также связывает с приобщением человечества к Богу. Особенность его учения состоит в том, что этот процесс он рассматривает как естественноисторический процесс раскрытия духовного в материальном. Шарден подчеркивает, что с возникновением человека появляется небывалое явление – бессмертная душа. На этом эволюция мира не останавливается. Вся история человечества есть история раскрытия качественно нового явления – Духа. Далее эволюция мира осуществляется через совершенствование отношений людей, основанных на любви. Большую роль в этом сыграл Иисус Христос. Он реальный человек, в котором максимально полно проявилось единение с Богом. Приняв на себя грехи людей, он создал возможность для построения гармоничного общества, в котором духовное будет выражено в наибольшей степени. По мнению Шардена, Бог незримо присутствует в каждой частице мира. Это означает, что люди, приобщенные к Богу, приобщаются и к духовной стороне природы, душам других людей. И тогда полностью реализуются дремлющие силы притяжения между людьми. Возникает единый организм – человечество. Именно тогда произойдет освобождение Духа из материального плена. Это будет означать второе пришествие Христа, конец света, то есть конец старого мира и его качественное преображение. Через человечество Вселенная вновь приобщится к своему истоку – Богу. И это будет личностное, осознанное, творческое единение реального человека с Богом. Однако, как считает Шарден, это произойдет не скоро, по крайней мере, через несколько миллионов лет.

Шарден предполагает возможность и иной версии развития человечества на Земле, которая больше соответствует Апокалипсису, описанному в Библии. На завершающем этапе развития Земли зло возрастет одновременно с добром, хотя может принять иные, чем сейчас, формы. Но в любом случае зло и тогда будет означать отказ от Бога, раскрытия духовности в себе, отказ от любви. И тогда человечество в последний раз разделится на два противоположных подвида: 1) единый биологический организм, в основе которого будет любовь, единение с Богом 2) подвид, где главенствовать будет мысль и никогда не будет единства.

С точки зрения Шардена, реализация такой возможности маловероятна. Если погибнет человечество, потерпит крах и Универсум – Бог. Но эволюция мира показывает, что развитие мира идет в сторону все большей невероятности. Поэтому сколь бы ни была невероятной перспектива, человечество должно достичь своей конечной цели.

В отличие от идей католического христианства Шарден связывает конец света с естественной эволюцией человечества. Как и русские религиозные философы, он считает, что человечество может избежать участи, предрекаемой Апокалипсисом. В отличие от православных религиозных философов Шарден говорит о существовании реального (а не особым образом одухотворенного) человечества.

Проанализировав данные точки зрения, невольно задаешься вопросом: имеют ли все эти версии под собой хоть какое-то основание? Наверняка. Можно обнаружить, что большая часть информации так или иначе совпадает, но есть некоторые расхождения, касающиеся, прежде всего того, КОГДА произойдёт конец света и ЧТО последует непосредственно после столь знаменательного для Земли события.

Следует иметь в виду, что представления о конце света основаны не только на определенных фактических данных, но имеют и социальные предпосылки. Вопрос о конце света становится актуальным в эпоху социальных кризисов. Гибель Римской империи, например, воспринималась ею как конец света. Современная эпоха не представляет исключения. Находясь на пороге глобальных перемен, человек воспринимает их как приближение конца света. Но в мироощущении современного человека есть и свои особенности. В науке, религии, философии отчетливо проявляется не только страх перед будущим, но и надежда на него. Это означает, что люди осознают долю своей ответственности за будущее человечества.


К. В. Кремер


Казачество в сословной структуре российского общества

конца XIX – начала XX вв.


Накануне Первой мировой войны в России насчитывалось 11 казачьих Войск и два отдельных казачьих полка. Они занимали 65 млн. десятин земли с населением 4,4 млн. чел. (2,4% населения России), в том числе 480 тыс. служилого состава. Казачество за военную службу получало от правительства землю и занималось также хлебопашеством, огородничеством, виноделием, коневодством. Вследствие этих занятий казаки причислялись по «Своду Российской империи» к категории сельских сословий. Но все-таки основным занятием казаков была военная служба, и поэтому вполне логично было бы признать казачество особым военно-служилым сословием.

Для подтверждения этого особого статуса казачества попробуем обратиться к его истории. Ни год, ни даже век рождения казачества (как, впрочем, и любых других сословий) точно установить невозможно: это длительный исторический процесс. Но одно можно сказать определенно: история казачества неразрывно связана с историей Руси и России.

Процесс сближения русских и казаков неразрывно связан с процессом перехода от Руси к России. В XVI-XVII вв. Москва связывалась с казаками через Посольский приказ, ведавший делами с иностранными государствами.

Начало огосударствлению казачества положил Петр I. Здесь наметилась магистральная линия политики правительства по отношению к казачеству – подчинение и инкорпорация в государственную систему на положении военно-служилого сословия.

Но все-таки превращение казачества в особое привилегированное военно-служилое сословие завершилось только в XIX в. Таким образом, с включением юго-восточных территорий в состав России казачество осталось лишь особой частью российского населения, постепенно потеряв многие свои демократические права и завоевания. Однако казачество характеризуют, как минимум, следующие три признака: специфический уклад жизни, иной стереотип поведения и то, что в условиях строго централизованной системы государственного управления казачьи области в порядке исключения пользовались определенной автономией и управлялись на основе «Особого уложения об управлении Войска Донского», распространявшегося и на другие казачьи области.

В итоге мы видим, что казачество на протяжении веков являлось универсальным родом вооруженных сил. Без казачьих сабель не обошлась ни одна русско-турецкая война XVIII-XIX веков, они участвовали в покорении Кавказа, завоевании Средней Азии, освоении Сибири и Дальнего Востока. Общественная организация, быт, культура, идеология, поведенческие стереотипы, фольклор казачества всегда заметно отличались от порядков, заведенных в других областях России. Из этого можно сделать вывод, что казачество являлось особой категорией в сословной структуре русского общества, которую можно охарактеризовать как военно-служилое сословие.


Р. Ж. Кусакпаева


Талантливый последователь Абая и Л. Н. Толстого


Творчество великих художников мира независимо от культурно-географических регионов и языковой суверенности по существу всегда было выражением высшего смысла совокупного опыта всех времён – гуманизма. Размышления о сущности гуманизма побуждали находить такие аспекты в осмыслении вопросов бытия, которые бы способствовали объединению людей, независимо от социального статуса, вероисповедания, национальности. Художники-гуманисты умели учиться и мудро воспринимать духовный опыт представителей разных культур. Обогащая тем самым свой внутренний мир и художественное творчество. Закономерно, что в своих произведениях они стремились подчеркнуть общность устремлений выдающихся деятелей различных культур. Обращение к творчеству таких художников очень актуально, когда речь идет о важности воспитания толерантной личности.

Одним из мыслителей и художников, посвящавших свою жизнь и творчество размышлениям о сущности гуманизма, является Шакерим Кудайбердиев (1858-1931). В истории казахской культуры имя Шакерима Кудайбердиева наряду с именами Магжана Жумабаева, Жусупбека Аймауытова, Миржакипа Дулатова относится к числу «возвращённых» имён. Постановление о полной реабилитации Шакерима Кудайбердиева было принято в 1988 году. Поэтому закономерно, что процесс всестороннего и объективного изучения биографии, мировоззрения, художественного мастерства поэта – одно из актуальных и перспективных направлений современной культурологии.

Шакерим Кудайбердиев – ярчайший представитель казахской культуры конца XIX – начала ХХ вв. Как и многие передовые деятели Казахстана данной эпохи, он отличается энциклопедизмом знаний и универсализмом интересов. Он внёс существенный вклад в формирование и развитие различных отраслей человеческого знания: этнографии, истории, философии, публицистики, литературы. Но наиболее ярко его талант проявился в области поэтического творчества.

Своеобразие поэзии Шакерима в неразрывной связи её с философскими размышлениями поэта о сущности гуманизма, с его достаточно оригинальной философской концепцией о достижении справедливого мироустройства, о воспитании человека нравственного, то есть гуманного по отношению к окружающим его людям. Концепция эта базируется на осмыслении лучших достижений человеческого разума в масштабе мировой философской мысли: произведений Платона, Аль-Фараби, Ибн-Сины, Кожа Хафиза, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, М. Е. Салтыкова-Щедрина, Л. Н. Толстого. При этом своими непосредственными духовными наставниками он считал Абая Кунанбаева и Л. Н. Толстого.

Шакерим так же, как и его наставники, приходит к выводу, что люди все по природе своей равны и в душе каждого человека (независимо от национальности, социального положения, уровня образованности вероисповедания) происходит борьба между голосом совести и узкоэгоистическими устремлениями. Следовательно, не образование само по себе, не социальные преобразования, не религия в современном её состоянии побуждают человека вести себя нравственно, а совесть. Именно она способна противостоять узкоэгоистическим потребностям человека и удерживать его от злодеяний.

Вследствие этого мотив противостояния совести узкоэгоистическим потребностям человека становится одним из ведущих лейтмотивов поэзии Шакерима. Поведение окружающих людей, их взаимоотношения друг с другом и с миром природы, характер различных социальных преобразований, вопрос о смысле жизни человека рассматриваются с позиции противостояния совести узкоэгоистическим потребностям человека.

Мотив противостояния совести узкоэгоистическим потребностям человека определил характер конфликта лирического героя с его окружением. Этот мотив обусловил также творческое освоение Шакеримом традиций Абая, основ народной нравственности и лучших произведений поэтов и писателей XIX в. и, прежде всего, Л. Н. Толстого. Мотив этот определил новаторство поэта в художественном решении многих традиционных тем казахской поэзии данного периода: будь то пропаганда просветительских идей и размышления о перспективах развития казахского общества, вопрос о роли поэзии и назначении поэта в обществе или о смысле жизни человека.

Поэтическая концепция Шакерима о противостоянии совести узкоэгоистическим потребностям человека определила его новаторство в художественном решении вопроса о влиянии религиозной этики на формирование нравственных качеств личности. Вследствие этого в художественной системе Шакерима складывается поэтическая концепция о сущности «чистой религии» и «ложной религии».

Вопрос о сущности «чистой» религии Шакерима остаётся открытым в шакеримоведении. При этом, безусловно, продуктивным представляется тезис, выдвинутый М. Магауином, который, говоря о своеобразии взглядов Шакерима на религию, отмечает два важнейших этапа в развитии мировой философской мысли, оказавших влияние на их формирование: восточную средневековую философию и европейскую идеалистическую философию нового времени.

Безусловно, понимание Шакеримом сущности религии неразрывно связано с традициями восточной средневековой философии, которая развивалась «…как бы на основе мусульманского учения и даже подчас в согласии с ним. Не отвергая формально догм ислама, мыслители, однако, искали далеко неформальные ответы на волнующие их вопросы…» Великие мыслители Востока, признавая себя мусульманами, выступали не столько против религии, сколько против позиций ортодоксально-догматического отношения к ней».

Для мыслителей Востока эпохи Средневековья религия есть подражание философии, стремление к максимально глубокому постижению тайны творения мира и сущности Первосоздателя.

Говоря о «европейской идеалистической философии нового времени, М. Магауин имеет в виду, прежде всего, взгляды мыслителей европейского просвещения, в соответствии с которым любая из религий: будь то христианство, мусульманство или иудаизм, не высветленная разумом, не прошедшая его критики, не более, чем суеверие. И в то же время в каждой из них заключена истина в меру того, как их содержание проникнуто духом нравственности разума любви к ближнему…»

Не случайно в философском трактате «Три истины» Шакерим говорит о стремлении европейских просветителей, в частности, Жан Жака Руссо, создать «новую религию», которая бы способствовала нравственному совершенствованию личности.

В целом, принимая положение, выдвинутые М. Магауином, мы считаем необходимым учитывать тот факт, что в мировоззренческом плане понимание сущности религии Шакеримом очень близко к пониманию её сущности Абаем и Л. Н. Толстым.

Как уже отмечалось, обоих писателей Шакерим считал своими наставниками и в своём творчестве ориентировался на их традиции,

И «сознательная вера» Абая и «истинное христианство» Л. Н. Толстого предполагают религиозно-нравственное совершенствование личности, братское единение людей, независимо от социальных, классовых, национальных различий, любовь и духовное согласие (гармонию) между ними, критичное отношение к религиозным обрядам и священнослужителям.

Шакерим так же, как и его предшественники, стремится к критическому осмыслению сущности религии, рациональному её постижению. Одна из причин элегической грусти лирического героя Шакерима связана с тем, что окружающие его люди, хотя и считают себя мусульманами, аккуратно выполняют религиозные обряды, но продолжают совершать безнравственные поступки, так как не осознают предначертанного аллахом пути совести и справедливости. Вследствие этого в поэзии Шакерима складывается поэтическая конкуренция о сущности «чистой религии». «Чистая религия» Шакерима – это религия, способствующая нравственному совершенствованию личности, воспитанию в ней духовности. Она связана с максимально глубоким постижением сущности мироздания и Первосоздателя, со стремлением личности жить в согласии со своей совестью, подвергая беспощадному анализу свои поступки. В соответствии с нравственно-этическими исканиями поэта, чистоте совести верующего человека придаётся первостепенное значение. Поэтому во многих философских работах звучит мотив ар – иман (совесть – вера). «Чистая религия» Шакерима предполагает также любовь к человеку вне зависимости от его социального положения, национальности, вероисповедания. Поэтическая формула «чистой религии» («таза дiн») следующая: «Любовь к аллаху, любовь к совести, любовь к человеку.»

Многократный повтор слова «любовь» подчёркивает гуманистическое содержание «чистой религии» Шакерима, основанной на любви к аллаху и к человеку.

В поэтической концепции «чистой религии» принципиальное значение имеет символический образ Жар. Наиболее распространённое значение слова «Жар» в казахском языке – возлюбленная («возлюбленный»). Поэтому закономерно, что сфера употребления слова – интимная лирика поэтов. Второе значение слова закрепилось только во фразеологизме «Алла жар болсын!» («Пусть с тобою будет аллах!»). Оно связано с восприятием Первосоздателя как символа гуманизма и справедливости. Но это значение слова «жар» в казахской поэзии до Шакерима не употреблялось. Новаторство Шакерима проявилось в том, что он ввёл в поэзию оба значения слова «жар» и в соответствии с ними – средства создания художественного образа.

В интимной лирике раннего периода творчества слово «жар» употребляется в первом значении: возлюбленная. Образ Возлюбленной (Жар) создаётся в соответствии с многовековой традицией казахской поэзии и представляет собой обобщённый идеал женской красоты («Моя тайна» («Шын сырым»)).

В зрелый период творчества поэт почти не обращается к интимной лирике, но образ Жар (возлюбленной) становится определяющим в его творчестве. Это обусловлено тем, что актуализируется второе значение слова, соответствующее нравственно-этическим исканиям поэта. Стихотворения данного периода строятся на синтезе обоих значений слова. Вследствие этого образ Жар (Возлюбленной) предстаёт как образ символический, многоплановый. Наиболее ярко многоплановость образа проявилась в философском цикле «Моя вера» («Иманым»). По своему содержанию этот цикл близок к «Исповеди» Л. Н. Толстого. Он содержит в себе философские размышления поэта о смысле жизни человека, о нравственном самосовершенствовании личности, о сущности творца – Первосоздателя и о «чистой религии»

Все эти размышления казахского гуманиста о сущности религии и нравственно-этических ценностях общества обретают особую актуальность в современной действительности.