Курс лекций по лингвострановедению (арабские страны)
| Вид материала | Курс лекций |
- Курс лекций для студентов специальности 032301- «Регионоведение», 2456.17kb.
- Темы курсовых работ для 1 курса, 20.27kb.
- Макеева С. О., кафедра английского языка Ургпу, 39.95kb.
- Курс лекций Барнаул 2001 удк 621. 385 Хмелев В. Н., Обложкина А. Д. Материаловедение, 1417.04kb.
- Курс лекций по автоматизированному электроприводу для итр проектный организаций с применением, 24.37kb.
- Курс лекций (28 часов) канд филос наук О. В. Аронсон Курс лекций «Математика и современная, 27.49kb.
- Курс лекций в электронной форме содержит все лекции предусмотренные программой дисциплины, 32.88kb.
- Сергей Федорович Платонов Полный курс лекций, 11181.62kb.
- В. А. Деденко Л. Г. Караваев В. А. Курс лекций, 48.22kb.
- Вопросы: Кто из перечисленных людей является изобретателем акваланга, 231.24kb.
Постящийся не ест, не пьет, не курит и не вступает в сексуальные отношения. Нарушение этих правил прощается детям и старикам, а больные, путешественники и беременные и кормящие грудью женщины могут перенести свой пост на более подходящий период. Также от поста освобождаются воины, во время битв и походов, пленные.
Если пост прерывается по уважительной причине, то позднее его можно возместить в любое удобное время; если же нет, то нарушивший предписание кроме возмещения дней поста приносит покаяние и совершает каффара (дословно «искупление»), т.е. постится 60 дней подряд, или прибегает к другим искупительным действиям (как правило, раздает милостыню бедным).
Этот пост учит душу дисциплине и напоминает верующим о том месяце, когда были открыты первые стихи Корана. Пост заканчивается в первый день месяца шаввал, когда мусульмане празднуют 'Ид аль-фитр (праздник Розговенья). Во многих регионах Ближнего Востока за час до начала дневного поста по улицам ходит аль-мусаххарати. Он бьет в небольшой барабан и будит людей, чтобы они успели поесть до поста. Дневной пост заканчивается, когда муэдзин призывает на вечернюю молитву.
Кроме обязательного мусульманин может выдерживать пост по обету или из благочестия. Обычно для этого выбираются дни полнолуния – понедельник и четверг. Рекомендуется также поститься во время стихийных бедствий, военной опасности, солнечных и лунных затмений.
В мусульманских странах открытое пренебрежение постом, предписанным Кораном (сура 2, аяты 184–186, 188), и демонстративное его нарушение рассматриваются как богохульство и наказываются по закону.
Паломничество: «хадж». По меньшей мере раз в жизни мусульманин должен отправиться в паломничество, традиция, которого восходит к Аврааму и которое происходит с 7 по 10/13 день месяца дхул хиджра / зу-л-хиджжа, последнего месяца мусульманского календаря, верующий сосредоточивается на единственной точке в пространстве и времени – той, в которой весь исламский мир признает могущество и единственность Бога.
Черный камень Каабы, ныне оправленный в серебро, не обладает какими-либо особенными свойствами. Мусульмане приветствуют его только потому, что сам Пророк прикоснулся к нему при своем последнем паломничестве.
Хадж начинается с обряда ихрама – приведения себя в состояние ритуальной чистоты. Символом чистоты является одежда паломника, состоящая из двух кусков белой материи: один оборачивается вокруг бедер, другой набрасывается на плечи. Также во время хаджа все паломники носят накидки из цельного куска ткани без швов, чтобы подчеркнуть равенство людей перед Богом.
Принятие ихрама знаменуются произнесением особого обращения к Богу: «Вот я перед Тобой! Нет у Тебя сотоварища! Вот я перед Тобой! Воистину хвала Тебе, милость и могущество! Нет у Тебя сотоварища!» произнесение этой формулы обязательно при вступлении в Мекку и посещении всех святых мест во время паломничества.
Хадж состоит из следующих элементов:
- Таваф: семь обходов вокруг храма Кааба против часовой стрелки.
- Затем паломник дважды простирается перед Местом Авраама и отправляется к Колодцу Зам-Зам (который был показан Богом в пустыне Хаджар и ее сыну Исмаилу).
- В память о терпении и настойчивости Хаджар паломник совершает переход между двумя холмами – Сафа и Марва. «Лабайка, Аллахума, лабайка» – такие слова повторяет паломник: «Подчиняюсь Тебе, Господь, подчиняюсь».
- Затем паломник присоединяется к людям, идущим к долине Арафат, и отдыхает там, прежде чем отправиться в долину Мина, чтобы бросить камни в три столба, символизирующие дьявола. Переход через вытянувшиеся с запада на восток долины Мина и Муздалифа возле горы Арафат (в 18 км от Мекки) осуществляется на девятый день месяца зу-л-хиджжа, когда происходит центральный обряд хаджжа – вукуф, т.е. «стояние» у подножия горы Арафат. Здесь паломники слушают проповедь, молятся, а затем устремляются в долину Муздалифа, где у ярко освещенной мечети читаются вечерние и ночные молитвы. На следующий день после утренней молитвы паломники отправляются в долину Мина, где бросают семь камешков, подобранных в Муздалифе, в последний из трех столбов. Эти столбы символизируют дьявола, однажды искушавшего Исмаила, а сам обычай бросать камни происходит от существовавшей издавна формы наказания грешников или вероотступников.
- Наконец паломник приносит в жертву животное (овцу или верблюда) и возвращается, чтобы выполнить прощальный таваф вокруг Каабы. В то же время этот обряд совершается во всех местах проживания мусульман.
- Обрив голову или срезав прядь волос, что означает выход из ихрама, паломники направляется в Мекку, чтобы совершить таваф – семикратный обход Каабы, а также помолиться у камня, где стоял Ибрахим. Затем они пьют воду из источника Зам-Зам.
- Мясо жертвенного животного раздается беднякам мусульманской общины (уммы).
Паломничество заканчивается Празднеством жертвоприношения, 'Ид аль-адха. Затем паломник посещает гробницу Пророка в Медине.
Те, кто совершил паломничество без предварительного обряда умра («малое паломничество», проходящее как бы по сокращенной программе и в произвольное время), после тавафа бегут между холмами Сафа и Марва. Предания связывают эти ритуальные действия со страданиями Хаджар (Агарь) и ее сына Исмаила, когда в поисках воды она семь раз пробежала мимо холмами.
Мусульманин, совершивший хадж, получает право носить белую чалму (в то время как зеленую носят только сайиды, потомки Пророка Мухаммада) и почетную приставку к имени – хаджи.
Мусульманское паломничество – это крупнейшее ежегодное собрание людей на Земле. Ежегодно паломничество в Мекку совершает свыше 2 миллионов мусульман, мужчин и женщин.
Джихад – борьба за веру. Важным понятием вероучения ислама является джихад (дословно «усилие») – борьба за веру. Пророк Мухаммад во исполнении джихада советовал не искать конфликта с язычниками, кто бы они ни были, а склонять их к истинной вере «мудростью и хорошим увещеванием». Он же требовал бороться с неверными всегда и везде. «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому», - говорил Пророк, подразумевая под «малым» джихадом войну с неверными, а под «большим или великим» джихадом – духовное само совершенствование. Позже появилось такое понятие, как «джихад сердца», означавший, прежде всего, борьбу с собственным несовершенством. «Джихад языка – требование одобрительно говорить о богоугодном и при каждом удобном случае порицать то, что осуждает Коран. «Джихад руки», предполагающий наказание за преступления перед верой. И, наконец, «джихад меча», под которым понималась вооруженная борьба с неверными, сулившая ее участникам райское блаженство.
Когда начались мусульманские завоевательные воины, взаимоотношения с врагами строились по-разному. Для язычников выбор был лишь один – переход в ислам или смерть. Для «людей Писания» (иудеев и христиан) – принятие ислама, выплата постоянного налога или война. С точки зрения исламских богословов наших дней, джихад – это борьба с собственным несовершенством для более полного понятия веры сердцем, и борьба с неверными (так, джихад часто упоминается исламскими экстремистами в борьбе с Израилем, делались также попытки придать характер джихада чеченскому конфликту).
Коран обеспечивает полное понимание Бога и человеческой жизни. Однако еще при жизни Пророка и после Его смерти мусульмане обращались к словам, деяниям и указаниям самого Пророка за более подробными наставлениями по вопросам, затрагиваемыми в Коране.
Из всего, что Пророк сказал, сделал или разрешил, складывается СУННА (Праведный Путь). Сунна (в буквальном переводе с арабского «образец», «пример»; полное название – «Сунна посланника Бога») – Священное предание ислама. Это свод текстов, описывающих жизнь Мухаммада, его слова и дела, а в широком смысле – сборник благих обычаев, традиционных установлений. Сунна дополняет Коран и почитается наравне с ним как источник сведений о том, какое поведение или мнение является богоугодным, правоверным. Обучение Сунне – важная часть религиозного воспитания и образования, а знание Священного Предания и следование ему – один из главных критериев авторитетности и простых мусульман, и знатоков веры.
В первые десятилетия своего существования мусульманская община не располагала сводом правил, которые регулировали бы жизнь верующих. При Мухаммаде в таком своде не было надобности, ибо все затруднения решал он лично и подкреплял авторитетом откровения. После его смерти ситуация осложнилась. В этот период именно с помощью Сунны халифам удалось организовать жизнь религиозной общины и решить многие практические вопросы.
Сунна занимает важное место в жизни мусульман: например, Коран говорит об омовении, но не описывает, как именно следует проводить омовение. Наблюдая за тем, как совершал омовение Пророк и как он простирался в молитве, ранние мусульмане подражали Ему в Его Сунне.
И сегодня Сунна остается для мусульман источником наставлений. Вся Сунна записана в Хадисах (преданиях о Пророке). Сунна дает мусульманам непреложные наставления Пророка. Но она совершенно отличается от Корана, который есть Слово Бога.
Хадисы. Коран давал ответы далеко не на все вопросы, в нем встречались противоречия, требующие разъяснений и дополнений. Получить их можно было, например, из воспоминаний ближайших сподвижников Пророка о подобных случаях. Но живых свидетелей с годами становилось все меньше, и приходилось довольствоваться сведениями, полученными от тех, кто слышал то или иное предание из уст людей, близких к Пророку. Эти предания, хадисы, собирали и записывали. Так появилась Сунна. В исламском мире также существует весьма уважаемая профессия мухаддиса – собирателя и комментатора хадисов.
Хадис имел силу лишь в случае признания его достоверности. Ее гарантию мухаддисы усматривали в точном указании имен всех, кто передавал этот хадис друг другу. Такое перечисление признавалось правильным, если из биографических сведений было видно, что пересказчики действительно могли встречаться. Мухаддисы составляли сборники хадисов, удобные для цитирования и запоминания.
Хадисы состоят из двух частей: это иснад («опора»), где перечисляются имена пересказчиков, и матн («текст») – собственно содержание.
По свидетельству Абу Хурайры Абд ар-Рахмана ибн Сахра, Посланник Бога сказал: « Чтобы быть хорошим мусульманином, надо не вмешиваться в то, что тебя не касается».
Передают со слов Анаса, что Пророк сказал: «Не уверует никто из нас по-настоящему, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе».
Коран и Сунна составляют аль-Асл, фундамент ислама.
Считается, что все верующие в единого вселенского Бога, открытого в Коране, и следующие Сунне Пророка Мухаммада будут вознаграждены в день суда: их ожидает рай. Все не подчинившиеся будут наказаны: им уготован ад.
Мусульмане каждую пятницу собираются в мечети (масджид) для проведения общей молитвы. Первой мечетью был двор Дома Пророка в Медине. Впоследствии устройство мечети несколько усложнилось, появились характерные архитектурные признаки. Их можно увидеть в Мечети Омейядов в Дамаске – прекрасном образце Соборной мечети. По мере распространения ислама мечети приспосабливались к традициям местной архитектуры, в результате чего возникло множество стилей. Но и в арабских, и в иранских, и в турецких, и в индийских, и в африканских мечетях обязательно соблюдаются принципы Мечети Омейядов, построенной в 705–715 гг. н.э. Постройка мечети – это достойнейшее деяние. Пророк Мухаммад говорил в одном из Хадисов: «Когда кто-то строит мечеть, желая этим доставить удовольствие Богу, Бог строит для него подобную же в раю».
Мечеть должна вызывать чувство умиротворения, а не восторга. Ислам порицает изображение людей и животных, видя в них зерно идолопоклонства. Мусульмане обратили свое творческое воображение к абстрактным образцам, украшая мечети геометрическими орнаментами, арабесками и каллиграфическими цитатами из Корана.
Во время молитвы верующие образуют длинные ряды, обращенные лицом к «стене киблы». В этой стене есть михраб («убежище») – ниша в «стене киблы», указывающая, в какой стороне находится Мекка. Хотя михраб и занимает в мечети центральное положение, это не священный объект, священно то направление, которое он отмечает.
В исламе нет богослужений. Прямоугольный молитвенный зал позволяет верующим молиться как можно ближе к «стене киблы» (и, следовательно, к Мекке). В исламе нет священников: святость присуща только Богу и Корану, но не какому-то отдельному человеку или классу людей. Даже Пророк Мухаммад считается обычным человеком, не обладающим никакими сверхъестественными качествами (Коран, 3:144 – 145).
Справа от михраба расположен минбар («кафедра»). Он состоит из узких ступеней с перилами, ведущих к платформе, часто покрытой навесом. С минбара произносится полуденная проповедь по пятницам. Пятница – святой день в исламе (Коран, 62:9).
Когда имам (ведущий молитву) поднимается вверх для проповеди, он никогда не становится на верхнюю ступень минбара. Она всегда остается свободной в знак признания превосходства Пророка Мухаммада.
Поскольку в исламе мирская и религиозная жизнь не разделены, проповедь касается не только религиозных, но и общественных, политических и международных вопросов.
Очень важный элемент мечети – двор, который расположен перед молитвенным залом и вмещает избыток верующих. Перед входом на территорию мечети полагается снимать обувь; затем верующие совершают обряд омовения у фонтана, который обычно расположен во дворе.
Во дворе мечети религиозная жизнь общины встречается с жизнью мирской. Здесь члены общины могут молиться, студенты – учиться, путешественники – отдыхать, купцы – заключать сделки, а уставшие духом – находить успокоение в Боге.
В крупных мечетях двор может быть окружен аркадой, которая по-арабски называется ривак. Буквально это слово означает «спокойствие» – спокойствие созерцания и учения. Стройные ряды арок помогают уменьшить масштабы молитвенных залов до уровня человека. Многие исламские учителя преподавали принципы веры в тени ривака, так как мечеть одновременно является местом поклонения, духовного пристанища и учебы.
Минарет («маяк») нужен, чтобы муэдзины могли призывать верующих на молитву. В небольших общинах муэдзин громко поет слова призыва, в крупных городах используются громкоговорители, и призывы во всех мечетях звучат синхронно. Почти во всех мусульманских странах призыв на молитву (азан) произносится на арабском языке.
Устройство минарета часто зависит от географического положения мечети: в Испании и Северной Африке минарет имеет квадратное сечение, в Турции он круглый с конической верхушкой, в Египте сочетает округлые и прямоугольные формы, а в Индии иногда бывает восьмигранным и увенчивается куполом.
Когда муэдзин нараспев читает Коран, он следует установленным мелодическим правилам, которые называются таджвид. Такое чтение нараспев позволяет верующим эмоционально переживать божественное откровение. Коран следуют не только постигать умом, но и чувствовать.
Коран читают на похоронах, в праздничные дни и призывая на молитву. Большинство чтецов знает весь Коран (6236 стихов) наизусть. Лучшие чтецы Корана пользуются огромной популярностью, и записи их версий распространяются по всему миру.
ЛЕКЦИЯ № 7
ИСЛАМ (часть III)
РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ТЕЧЕНИЯ И ГРУППЫ
В раннем исламе не было четкого различия между вероисповедальными и правовыми установлениями, между догматикой и ритуалом. Смерть Мухаммада вызвала среди мусульман ожесточенные споры о принципах духовной и светской власти. Давние межплеменные распри, утихшие в начальный период арабских завоеваний, вспыхнули с новой силой после заметных успехов мусульман.
Различные подходы к решению проблемы передачи верховной власти породили религиозные течения шиитов, суннитов и хариджитов. Их формирование в основном уже завершилось в VII в. Позже внутри движения шиитов оформились течения зайдитов, исмаилитов и имамитов. Решение проблемы предопределения и свободы воли привело к образованию в конце VII – начале VIII в. течений кадаритов и джабаритов; а разногласия в вопросах права, в раннем исламе тесно переплетавшегося с верой, в VII – IX вв. породили догматико-правовые школы или мазхабы ханафитов, маликитов, шафи’итов и ханбалитов.
Большинство этих течений и движений к нашему времени практически утратили свое значение. Наибольшую роль играет сейчас разделение на суннитов и шиитов и принадлежность к мазхабу («путь») – догматико-правовой школе. Особняком стоят ордена суфиев, поскольку для суфия важна и значима не столько принадлежность к тому или иному направлению или масхабу, сколько состояние души, жизнь в поисках Бога.
Наиболее глубокие расхождения уже в VII в. вызвало решение проблемы верховной власти. Здесь столкнулись две точки зрения. Сторонники одной из них – сунниты – считали, что и духовная, и светская власть должна принадлежать религиозной общине – умме, а внутри нее – тому, кого она изберет. Их противники – шииты – отстаивали передачу сана верховного предводителя – имама – по наследству внутри отмеченного Божьим попечительством рода.
СУННИТЫ Большинство членов мусульманской общины именовали себя суннитами (от арабского «ахл ас-сунна валджаа» – «люди Сунны и согласия»). Они считали, что точно следуют Корану, установлениям Мухаммада и его сподвижников. Называя себя суннитами, они полагали, что будут теми единственными, которым суждено спасение в конце мира.
Объявив себя защитниками веры, суннитские авторитеты стали рассматривать инакомыслящих как «заблудших». Но и сами они не были сплоченной общиной. Каждый алим («хранитель правоверия») полагал, что именно он придерживается «правильного» вероучения.
Однако суннитские 'улама (мн.ч. от 'алим) упорно боролись за религиозное единство общины. В результате этой борьбы они выработали единую идейную платформу, непосредственно связанную с «благой стариной». Обращение к традициям в исламе всегда считалось признаком правоверия. Признание догматов рассматривалось суннитами как следование «правильным путем».
Среди суннитов наиболее непримиримыми ревнителями правоверия выступали ханбалиты (последователи Ахмада ибн Ханбала, умершего в 855 г.). Они требовали неукоснительного следования букве, а не только духу религиозного предания. Добиваясь сохранения чистоты веры, ханбалиты регламентировали повседневную жизнь мусульман, устанавливая для них более строгие границы дозволенного и недозволенного.
ХАРИДЖИТЫ (от арабского «хаваридж» – «вышедшие», «восставшие») были убеждены, что божественная воля проявляет себя через общину – 'умму. Они считали общину единоверцев воплощением правды и справедливости и готовы были признать власть лишь того, кого изберет община. Они пытались провести в жизнь принцип выборности халифа, подчинить правителя воле народа, утвердить высокие моральные требования к поведению всех мусульман. Хариджиты обвиняли верхушку 'уммы в лицемерии, в том, что она обогащается за счет единоверцев и нарушает социальную справедливость, которая виделась им в равенстве всех мусульман.
Для крайних хариджитов, именовавших себя «людьми рая» (т.е. теми, кому заведомо уготована жизнь в раю), настоящий последователь ислама – человек, целиком отдавший себя Богу и делами оправдывающий свое избранничество. Несогласных с ними они вообще не признавали верующими. Более умеренные группировки хариджитов соглашались признать не хариджитов верующими в единого Бога. Но все же отказывали им в праве именовать себя истинно верующими – муамин. Крайние хариджиты исключали грешников из числа верующих, умеренные, прозванные «прощающими», готовы были считать грешника верующим, если он раскаивался и посвящал себя благим делам.
Хариджиты вменяли в обязанность своим последователям строгое соблюдение религиозных предписаний, нестяжательство и ограждение от вероотступников и лицемеров. Они готовились к скорому концу света, очищению лика земли от «людей ада». Подобного рода настроения находили благодатный отклик у значительной части верующих.
ШИИТЫ (аш-ши'а – «приверженцы», «партия») – общее название различных группировок и общин, признавших Али ибн Талиба (двоюродного брата Пророка Мухаммада, женатого на его дочери Фатиме) и его потомков единственно законными преемниками Пророка Мухаммада. Вскоре после смерти Мухаммада часть его сподвижников (Салман аль-Фарси, Абу Зарр аль-Гифари, аль-Микдад и др.) выступила за преемство Али, за сохранение верховной власти в «семье Пророка», признав незаконной присягу Абу Бакру. В ходе борьбы за власть в начале второй половины VII в. образовалась религиозно-политическая группировка (аш-шиа) сторонников передачи верховной власти Али как ближайшему родственнику и духовному преемнику Пророка Мухаммада. Эта группировка явилась ядром движения, которое нарушило первоначальное единство мусульманской общины и позднее привело к разделению ее на две основные части – суннитов и шиитов. По своему значению этот раскол вышел за рамки династического соперничества за власть внутри Халифата, оказав огромное влияние на судьбу мусульманского мира.
После убийства Али его приверженцы – шииты повели борьбу за возвращение верховной власти (имамата) в «семью Пророка», под которой они подразумевали исключительно Алидов – потомков Али. Первоначально основная масса шиитов считала, что право Алидов на имамат основывается на родстве Али с Пророком и его личных качествах. Однако еще при жизни Али некоторые его приверженцы (в частности его маула Канбар, Адбаллах ибн Сабаа и др.) начали проповедовать «божественность» имамата, утверждая, что Пророк назначил Али своим духовным преемником (васи).
Военно-политические поражения шиитов (гибель аль-Хусайна, разгром выступления аль-Мухтара) содействовали тому, что их энергия все больше направлялась в область религиозных идей. На базе религиозно-политической группировки Алидов, отстаивающей кровонаследственное право на власть, зародилось шиитское движение, взявшее на вооружение и проповедовавшее мистические представления о верховной власти. Обращение в ислам восточных провинций Халифата (Ирака, Ирана), где издавна бытовала идея божественной манифестации, способствовало распространению среди шиитов представления об имамах как о носителях «божественной субстанции». В противоположность суннитам и хариджитам, провозгласившим выборность главы общины, шииты, исходя из божественной природы верховной власти и рассматривая ее как таинственную эманацию «божественной благодати» в роду 'Али, принципиально отвергли саму возможность избрания имама. Опираясь на многочисленные предания и аллегорическое толкование отдельных мест в Коране, согласно которым Пророк Мухаммад якобы определенно указал на 'Али как на своего преемника и оставил ему духовное завещание, шииты отстаивали принцип наследственной верховной власти в роду 'Али.
Шиитский призыв: «К Богоугодному из роду Мухаммада!», к возвращению верховной власти «семье Пророка» находил благодатную почву благодаря широкому недовольству в Халифате правлением Омейядов. Шииты проповедовали, что все беды происходят от «незаконного» правления Омейядов, «узурпировавших» власть, и что возвращение верховной власти Алидам приведет к установлению справедливости, к исполнению божественного повеления. Шиитская пропаганда способствовала свержению династии Омейядов, однако плодами этой борьбы воспользовалась другая ветвь хашимитов, родственников Пророка Мухаммада, - Аббасиды. Алиды не прекратили борьбу за власть, но их размежевание с Аббасидами значительно сузило социальную базу шиитского движения. К тому же и в самом шиитском движении не было единства. Разногласия и расколы среди шиитов вызвал, прежде всего, вопрос о передаче права на имамат тем или иным потомкам 'Али. Уже в VIII в. шиитское движение распалось на два основных течения – «умеренное» и «крайнее». К умеренным относят зайдитов и имамитов. Другое течение представляли так называемые «крайние» шииты, обожествлявшие алидских имамов, и исмаилиты, учение которых настолько далеко отошло от основных положений ислама, что, по существу, стало самостоятельной религией. В свою очередь, эти ответвления распались на многочисленные общины.
На протяжении всей истории ислама шииты с переменным успехом вели борьбу за возвращение власти потомкам 'Али. Наиболее энергично эту борьбу вели зайдиты и исмаилиты, которым удавалось в разных концах мусульманского мира (Табаристан, Йемен, Египет) создать алидские государства (имаматы).
В настоящее время шиитского вероучения придерживается большинство населения Ирана, более половины населения Ирака, значительная часть мусульман Ливана, Йемена и Бахрейна. Различные шиитские общины существуют практически во всех мусульманских странах.
В последнее время особенно с победой антишахской революции в Иране, заметно возросла политическая активность шиитов в мусульманском мире.
Главные святыни шиитов. Куфа, Наджаф и Кербела – главные святыни шиитов, находящиеся в Ираке.
Город Куфа – небольшой речной порт на Евфрате (Ирак). На западной окраине города находится овальная, сложенная из кирпича крепость с полубашнями, в которую ведут высокие, украшенные изразцами ворота. Именно здесь, при выходе из мечети (она действует и сейчас), был в 661 г. после молитвы смертельно ранен халиф 'Али.
По преданию 'Али свое тело велел привязать к седлу верблюда, отпустить его в пустыню и похоронить его там, где верблюд опустится на колени. Легенда рассказывает, что верблюд с телом халифа опустился на колени, пройдя 20 км. Приверженцы 'Али похоронили его, как он завещал, насыпав над могилой большой холм. Так возник город Наджаф, что в переводе с арабского обозначает «холм».
Наджаф ежегодно посещают десятки тысяч паломников. Главная достопримечательность города – усыпальница халифа 'Али, которая одновременно служит и мечетью. Она стоит в центре круглой, обнесенной стеной площади. В этой стене находится специальное хранилище, где собраны подарки паломников; некоторые из них являются настоящими произведениями искусства, например, букет из 24 веточек, на каждой из которых 10 жемчужин, большой рубин и изумруд. В усыпальнице содержится также древний Коран, переписанный по преданию самим 'Али.
В 80 км к северу от Наджафа расположен город Кербела. Это не только одна из главных святынь мусульман-шиитов, но и центр высшего теологического образования и богословских наук. Здесь живут преимущественно шииты.
Среди иракских историков нет единого мнения о происхождении названия этого города. Однако большинство сходится на том, что оно произошло от выражения «курб аль-алиха» (буквально «рядом с богами»). В сознании простого иракца Кербела – место, где похоронен погибший мученической смертью имам Хусейн (внук Пророка Мухаммада), который хотел вернуть халифат роду 'Али. В неравном бою с омейядским войском, состоявшим из 4 тысяч солдат, погибли Хусейн и 70 его сподвижников. Это событие и положило начало культу Хусейна как святого.
Мечеть, возведенная над могилой аль-Хусейна, по архитектуре мало отличается от мечети Али в Наджафе. Она тоже стоит в центре обширной площади, усыпальница святого окружена серебряной решеткой. Купол мечети и два минарета полностью покрыты золотыми пластинами. Очень красивы ворота, инкрустированные перламутром и выложенные изразцами с растительным орнаментом. В Кербеле в последний день Ашуры – траурной декады, посвященной памяти шиитских мучеников, прежде всего имама Хусейна, - проходит траурное шествие, плач по Хусейну, исполняются мистерии, воспроизводящие сцены борьбы и гибели имама. Поэтому Кербелу иногда называют «Мадинат аль-курб ва-аль-бала» (что означает «город скорби и беды»).
Над стенами, окружающими мечети аль-Хусайна и аль-Аббаса, и примыкающими к ним зданиями всегда вывешены зеленые, красные и черные полотнища. Зеленый – традиционный цвет ислама. На миниатюрах и лубочных картинках Пророк Мухаммад и халиф 'Али всегда изображаются в зеленых чалмах. Черное – знамя аббасидских халифов – знак траура по убитым потомкам 'Али. Согласно преданию, отряд имама Хусейна сражался под красным знаменем. Вот почему в дни мусульманских праздников над глинобитными хижинами в иракских деревнях вместе с государственным флагом Ирака развеваются также зеленые, черные и красные флаги.
Исмаилиты. Шестой шиитский имам Джаафар ас-Садик, умерший в 765 г., лишил своего старшего сына Исмаила права наследовать сан. Однако часть шиитов сочла решение имама неправильным, а поскольку Исмаил умер еще при жизни отца, то седьмым имамом провозгласили его сына Мухаммада. В противоположность остальным шиитам, сторонники сохранения права наследования стали называть себя исмаилитами. Преследуемые сыновья Исмаила были вынуждены бежать из Медины в Иран, Индию и Сирию.
Еще на раннем этапе формирования исмаилитской религиозной доктрины в ней выделились внешний «всеобщий» смысл и внутренний, доступный лишь посвященным. Противоречивость современных сведений об исмаилитах объясняется тем, что она, во-первых, вобрала в себя элементы античной философии, мистических учений и прочее, а во-вторых, тем, что она не была одинаковой в различных местах в разные годы.
СУФИЗМ. Сложная система религиозно-мистических представлений СУФИЗМ, или тасаввуф, возникла еще во времена первых поколений мусульман. Он стал популярен среди тех, кто строго следовал заветам веры. Но есть и другие мнения на этот счет. Суфизм основывался на сокровенном знании, благодаря которому практикующий получал возможность самосовершенствования.
В основе учения лежит стремление к постижению тайн веры. А метод их обретения – мгновенное озарение, которого человек может достичь с помощью особых приемов, изменяющих его обычное состояние.
Суфиями еще до возникновения ислама называли живших в уединении христианских аскетов и подражавших им верующих-мирян. Со временем арабы стали отличать суфиев – нищенствовавших аскетов, не придерживавшихся строгих правил монашеской жизни, - от собственно монахов (по-арабски «рахиб»).
Слово «суфий» происходит от арабского «суф» – «шерсть». Суфий – человек, облаченный в шерстяной одеяние аскетов – власяницу. Мусульманские сподвижники переняли эту одежду у христианских отшельников. «Одеться в шерсть» на сирийском языке означало «стать монахом». Среди арабов-несториан (приверженцев одной из древних раннехристианских ересей), многие их которых обратились в ислам, был принят ритуал, предписывающий новообращенному сесть на шерстяной плащ лицом к востоку. Его духовный наставник обращался к нему со словами: «Взгляни, сын мой, этот плащ – знак могилы, и он говорит тебе: «Ты умер для мира»». После этого новообращенный надевал плащ и носил его постоянно. Есть и другие мнения о происхождении слова «суфий». Его возводят к арабскому слову «сафва» («чистота», «святость»), к греческому слову «софия» («мудрость»), а также к еврейскому каббалистическому выражению «эйн соф» («абсолютная бесконечность»).
Начиная с XVIII века некоторые мусульманские богословы подчеркивали необходимость гармонии между исламом и современным западным обществом. Они утверждали, что если Коран трактовать с рационалистической позиции, нет противоречий между жизнью человека под Богом и техническими достижениями индустриального общества. Богослов их Центральной Азии Джамал ад-Дин аль-Афгани (1839-1897) основал гармонизирующее течение в исламе. Он и его ученик Мухаммад Абдо читали проповеди в мечети аль-Азхар в Каире. Их идеи всколыхнули исламский мир. В наше время концепция гармонии ислама и современного общества действует в некоторых мусульманских странах. Например, в Иордании и Марокко общество живет по конституции западного образца. Согласно ей в этих странах налажены внешнеполитические отношения и торговые связи, работает банковская система. Однако закону шариата подчиняются брак, развод, наказание, наследование и другие личные дела граждан.
Коранический принцип шуры, т.е. совещания с народом действует в Саудовской Аравии с 1992 года. Король Фахд, а вслед за ним его брат Абдалла консультируются с другими компетентными людьми государства по различным вопросам. Это пример демократии по-иламски. Коран поощряет интеллектуальный поиск и исследования, поэтому наука не противостоит мусульманству.
Еще одна модель развития арабского государства было воплощения в ХХ веке египетским президентом Г.А. Насером (1911-1970). После окончания 2-й мировой войны рухнула колониальная система. В ряде арабских стран вспыхнули революции и были свергнуты правители, которые ранее использовали западные капиталы и банковскую систему для построения своей экономики. Президенты молодых арабских республик: Египта, Сирии, Ливии, Алжира, Ирака, Южного Йемена, Судана, Сомали, пытались построить социалистическую модель развития общества. Она была основана на принципе социального равенства. Этот принцип проповедует и Коран. Арабский социалистический курс привел к национализации иностранных компаний, изъятию земель у помещиков и распределению наделов среди местных крестьян. Хотя египетский президент Г.Насер, сирийский президент Х.аль-Асад, ливийский лидер М.Каддафи, алжирский президент Х.Бумедьен, президент Ирака С.Хусейн, президент НДРЙ С.Али, президент Судана Д.Нимейри и сомалийский президент М.С.Барре – все они представляли социализм в светских формах, но они руководствовались религиозными понятиями справедливости. В 1990-х годах после краха социалистического лагеря привлекательность социалистической модели развития общества снизилась. Только Сирия и Ливия, осуществив ряд реформ, продолжают строить социализм по-арабски.
Некоторые арабские правители взяли за основу модель коранического государства. В 623-650 гг. в Аравии существовал Мединский халифат, основанный Пророком Мухаммедом. Современные сторонники мединской модели отвергают светский национализм и хотят, чтобы арабским государством управляли законы ислама. Они добиваются соблюдения требований Корана в экономической политике страны, правовой структуре общества, сегрегации полов и частной жизни граждан. В частности они требуют, чтобы женщины всегда покрывали голову руки и ноги, чтобы они были отделены от мужчин в школах, на работе и в транспорте. Поборники коранической модели общества считают, что в учебных заведениях основное внимание должно уделяться богословию, научным открытиям, которые согласованы с божественным откровением. Они выступают за наказание за совершение преступлений путем порки, отсечения рук и головы, как это делалось в средние века. Так как Коран запрещает ростовщичество, в исламском мире возникла альтернативная форма вложения капиталов – исламские банки. В них нет фиксированных процентных ставок, а вкладчик забирает часть прибыли предприятия после ее получения. В эту международную финансовую структуру (Исламский банк) входят страны-участники Организации Исламской Конференции.
Сегодня по кораническим законам живут КСА, страны Персидского залива, Мавритания, Судан. В Судане в 1990-гг. власти поддержали идеи Национального исламского фронта во главе с доктором Хасаном Турами. Этот известный юрист и философ сказал, что «ислам является единственной силой, способной заполнить пустоту, возникшую после краха социализма и национализма западного образца». Он утверждал, что «лишь ислам может стать источником вдохновения для молодежи, дать ей достойное мировоззрение, указать ей достойную цель». В 1984 году традиционалисты одержали вверх на выборах во многих районах Ливана. В 1991 году в Алжире победил Фронт исламского спасения, однако правительство страны аннулировало результаты выборов. В Алжире началась гражданская война, которая еще не закончилась.
В последние десятилетия из-за резкой поляризации богатых и бедных, безудержной вестернизации мусульманского общества, засилью там западных технологий беднейшие жители мусульманских стран под действием исламистских лозунгов примыкают к воинствующим группировкам, призывающим вернуться жить по законам феодального общества эпохи Пророка Мухаммада и первых халифов. Для них вера – это закон, а закон – это идеология. Радикальные экстремистские группировки «Братья мусульмане», «Хизболла», «Хамас», «аль-Каида», «Бригады мучеников аль-Аксы» и другие совершают террористические акты против западной цивилизации. Они полагают, что если Пророк носил бороду, то они тоже должны так выглядеть. А если Мухаммад не носил штанов, а носил абаю, то все его последователи обязаны так одеваться. Прогрессивное мировое сообщество активно борется с такими крайними проявлениям агрессии и насилия.
Помимо фундаменталистских организаций в исламском мире работают многочисленные благотворительные объединения. Они помогают беднякам и беженцам, финансируют медицинские и социальные программы. Опираясь на текст Книги, они заявляют: «Не падайте духом и не печальтесь, ибо вы обязательно победите, если будете веровать» (Коран, 3:139).
ИСЛАМ В РОССИИ. В России и странах СНГ насчитывается более 60 больших и малых народов, чьи предки исповедовали ислам. Общая численность мусульман составляет около 56 млн. человек. Наиболее плотно заселены мусульманами государства Средней Азии – Туркменистан, Узбекистан, Таджикистан, Кыргызстан, Казахстан и расположенный в Закавказье Азербайджан. В СНГ 90% исповедующих ислам составляют узбеки, казахи, азербайджанцы, татары, таджики, туркмены, киргизы и башкиры.
В России ислам – вторая по числу последователей религия после православия, а мусульман насчитывается более 11 мнл человек. К народам России, исповедующим ислам, относятся более 5 млн татар, более 1,5 млн башкир, 1 мнл чеченцев, более 0,6 млн аварцев, около 500 тыс кабардинцев, около 400 тыс даргинцев, более 300 тыс лезгин, около 300 тыс ингушей, около 150 тыс карачаевцев, около 100 тыс лакцев, около 80 тыс балкарцев. В России проживают более 1 млн азербайджанцев, около 1 млн казахов, десятки тысяч узбеков, киргизов, таджиков, курдов, а также турки-месхетинцы, крымские татары, пуштуны и представители других народов из разоренного многолетней войной Афганистана.
На территории России мусульман больше всего на Северном Кавказе, в Поволжье и на Урале. Благодаря многовековому взаимовлиянию культур Запада и Востока Россия до сих пор остается уникальным евразийским государством, в котором сосуществуют и порой причудливо переплетаются и сочетаются христианская и мусульманская культура.
С конца 1980-х гг. началось возрождения ислама в России. Повсеместно стали восстанавливать мечети и медресе. К началу XXI в России действовали 3 тысячи мусульманских объединений, из них 2,7 тысяч приходов (махалла) при мечетях. В Республике Татарстан число мечетей достигло 800, в Республике Башкортостан – 600, а в Республике Дагестан 4 тысячи мечетей. В столице Дагестана Махачкале стала действовать крупнейшая в России мечеть, вмещающая примерно 8 тысяч верующих. Мечеть появилась и в самой северной точке распространения ислама – в городе Салехарде, столице Ямало-Ненецкого автономного округа, где нефтяниками и газовиками работают азербайджанцы, татары, башкиры. Сейчас начала возрождаться система религиозного образования. Появились воскресные медресе и мактабы с кратким и полным циклом обучения. В них учащиеся наряду с основами арабской грамматики и правописания изучают тафсир (комментарий к Корану), хадисы и историю ислама.
В начале 1990-х гг. реформаторы, обвинившие прежнее руководство мусульман в пассивности, раболепстве перед советской властью, в забвении предписаний шариата и моральном разложении, создали во многих регионах независимые ДУМЕС (буквально Духовные управления (муфтияты) европейской части России и Сибири). Новое поколение духовных наставников осознает, что ислам в России находится в глубоком упадке, ведь большинство людей, называющих себя мусульманами, не знают Корана, не читают молитв и не соблюдают морально-правовые нормы ислама.
Большинству мусульман чужды экстремистские проявления веры, которые характерны для других регионов мусульманского мира. Ислам в России отличается терпимостью к другим верованиям и открыт к диалогу с ними. Не принимая лозунгов экстремистов, российские мусульмане пытаются превратить страну в правовое государство, в котором не будет места вмешательству в дела верующих.
ТЕМА 4
ЛЕКЦИЯ № 8