Учебное пособие написано в соответствии с новым Государ­ственным образовательным стандартом Министерством высшего образования РФ предназначено для студентов, аспирантов и пре­подавателей вузов isbn 5-241-00024-0

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


Доктрина и миф.
Глава IX.
Глава IX.
Глава IX.
Глава IX.
Глава IX.
Глава IX.
Глава IX.
Глава IX.
Глава IX.
Подобный материал:
1   ...   28   29   30   31   32   33   34   35   36
РЕЛИГИЯ

Структура религии

Структуру религии составляют следующие элементы: доктрина, миф, этические ценности, ритуалы и другие формы культовой практики, а также различные формы распространения религии.

Доктрина и миф. Доктрина представляет собой от­носительно абстрактную систему, являющуюся резуль­татом рефлексивной деятельности и возникающую бла­годаря потребности дать четкое определение того, что считать ортодоксальным, а что — еретическим. Доктрина играет особо важную роль в религиях, имеющих письмен­ную традицию и принадлежащих крупным цивилизациям, но имплицитно она содержится и в религиях сравнитель­но небольших, бесписьменных обществ. Тем не менее, отчасти потому, что религия есть прежде всего сфера чувств, она часто находит выражение в символических формах — в мифах и легендах. Для большинства религий характерно наличие мифов о сотворении мира и проис­хождении первых людей.

Абсолют. Имперсоналистские представления об Аб­солюте главным образом характерны для религий Индии и Дальнего Востока, а также часто фигурируют как резуль­тат мистического опыта во всех прочих традициях. Так, в Упанишадах, священных текстах индуизма, о божестве говорится как о Брахмане, безличном существе.

Однако подобное имперсоналистское понимание Аб­солюта часто совмещается с восприятием божества как

Социология

448

личности. В религиях Индии и Китая господствует идея, что на своем низшем уровне Абсолют манифестирует себя как личность". Пустота — как небесный Будда, Вишну — как Брахман или Шива, Дао — как мать всех вещей. В свою очередь, и в монотеизме персонализированное опи­сание Бога дополняется его характеризацией в духе так на­зываемого «отрицательного богословия», когда Бог опи­сывается как «не это» и «не то», поскольку его сущность выходит за пределы человеческого понимания.

Обычно Абсолют рассматривается как личность, когда Его воспринимают через переживание нуминозного, как, например, в пророческих видениях Исайи и Мухаммада. Личностное начало в Боге подчеркивается в тех религи­ях, которые содержат в той иди иной форме идею о воз­можности Его физического воплощения. Так, согласно индуизму, бог Вишну неоднократно) воплощался в различ­ные земные существа. Одной из его аватар (воплощений) был Кришна, который, как описано в знаменитом разде­ле Бхагавадгиты, раскрыл свою божественную природу царевичу Арджуне. Но наиболее полным выражением та­кого типа религии стадо вероучение христианства о жиз­ни и проповеди Иисуса Христа как Сына Божия. В про­тивоположность христианству иудаизм и ислам отвергают возможность воплощения Бога в человеческом теле, по­скольку тогда Он опускается на уровень тварности.

Для монотеизма существует единый и единственный Бог; иных богов нет, в поклонение таким лжебогам рас­сматривается как идолопоклонничество.

Но для других традиций и, возможно, для всех эт­нических религий поклонение менее значимым богам на­ряду с верховным божеством допустимо. В большинстве религий Африки верховное божество считается слишком удаленным от человека с его повседневными делами, и за содействием в последних обращаются с молитвой к более близким и доступным сверхъестественным силам. В ин­дуизме традиционный пантеон включает в себя 330 млн богов, но при этом менее значимые божества рассматри­ваются как проявления Единого Высшего Начала.

Религия предполагает и веру в духовные существа, не обладающие божественной природой. Это умершие дале­кие предки, ангелы и демоны. Культ предков особенно

449 Глава IX. Религия

характерен для китайской традиции, в то время как в хри­стианстве иногда святые рассматриваются в качестве «ду­ховных праотцев». Буддизм махаяна рекомендует верую­щим обращаться за помощью к бодхисаттвам. Дьявол играет особенно важную роль в представлениях христиан и мусульман, а в буддизме действует аналогичная фигу­ра — Мара, воплощение космических сил зла.

Идея спасения

Монотеистические религии рассматривают челове­ческое существование в контексте линейного представ­ления об историческом процессе, будь то история Израи­ля, распространение христианства или возникновение ислама. Судьба и назначение человека обрисовывается в свете финального суда, который наступит в конце исто­рии. Это связано с учением о телесном воскрешении мер­твых, восходящим к древнему зороастризму.

Религии Индии интерпретируют человеческое су­ществование по-другому — как составную часть космоса, а последний многократно и бесконечно переживает цик­лы творения и разрушения. В ходе каждого цикла живые существа переходят от одной жизни к другой. Этот про­цесс постоянных перерождений определяется законом кармы и продолжается до тех пор, пока душа не обретает освобождения.

В Китае главный упор делался прежде всего на со­циальную гармонию (конфуцианство) и поиск бессмертия (даосизм).

Но во всех основных традициях, в том числе и в тех, где не проводится идея воскрешения умерших, тема вечной жизни остается доминирующей. Для некоторых древних религий, например, древнегреческой, чаяния будущей жизни играли меньшую роль. Египтяне, в противополож­ность грекам, уделяли загробной жизни большое внима­ние. Во многих этнических религиях представления о за­гробной жизни тесно связаны с культом предков.

Различное понимание природы спасения определяет позиции религий по отношению к земной жизни. Моно-

15. Соцнолошя

Социология

450

теистические религии в целом характеризуются острой посюсторонностью: в исламе идеалом является земное общество, построенное и функционирующее согласно предписаниям Корана, излагающим волю Аллаха. В иуда­изме главный акцент делается на создании земного цар­ства праведников на земле Израиля. В христианстве по­сюсторонность связана с идеей вочеловечения Бога. Одновременно монотеизм всегда сохраняет и направлен­ность на потустороннее. В особенности это проявляется в идеях отшельничества и аскетизма.

Буддизм и джайнизм также рассматривают финальное освобождение как уход из мира перерождений. Что же касается африканских и других этнических религий, то здесь доминирует представление о пронизанности мира божественным началом.

Религии предлагают различные пути к спасению. В мо­нотеизме спасение человек получает от Бога. Ана­логичный подход прослеживается у индусского мудреца 12 в. Рамануджи, утверждавшего, что спасение даруется по Божией благодати. Такого же мнения придерживались и реформаторы-протестанты, критиковавшие средневе­ковый католицизм за то, что в нем спасение ставилось в зависимость от личных заслуг человека перед Богом (ми­лостыня, благотворительность, аскетизм и т. п.).

В буддизме тхеравада, напротив, для того чтобы найти Путь к освобождению, необходимо усилие, и индивид может достигнуть Пути только следуя учению Будды. В позднем буддизме махаяна, однако, культ Амитабха Буд­ды связан с верой в то, что блаженство достижимо только при помощи повторения его божественною имени. Таким образом, возникла парадоксальная для буддизма религия благодати, особенно широко распространившаяся в сред­невековой Японии.

Хотя порой в религиях преобладают идеи всеобщей предопределенности и детерминизма, большинство тра­диций все же допускают веру в свободу человеческого выбора, хотя бы как свободу принятия божественной бла­годати. Поскольку религии Индии рассматривают духов­ное невежество как причину страданий, путь к освобож­дению состоит в достижении мудрости или просветления. Верующий может сам, своими силами добиваться этого

451 Глава IX. Религия

результата, но в конечном итоге просветление приходит спонтанно. Эта спонтанность просветления особое значе­ние приобретает в дзэн-буддизме, где практикуются пара­доксальные методы его достижения.

Этические и социальные идеи в религиях

Религиозная доктрина и миф отражаются в этических и социальных ценностях, на которых строится культура. Так, в классическом иудаизме завет, заключенный еврея­ми с Богом, требует от них следования Торе (Закону Мо­исея). Заповеди Торы предстают как идеальная модель праведной жизни, угодной Богу, как ритуальный и мо­ральный канон иудаизма. Подобным же образом для му­сульман необходимой составной частью ислама является следование Закону, или Шариату, так как само слово «ис­лам» означает «покорный Аллаху». Индусы рассматрива­ют Дхарму (учение) как совокупность нравственных зако­нов, изложенных в древней книге Ману. В конфуцианской традиции этика становится как бы центральным фокусом, где сходятся проблемы гармоничных и гуманных соци­альных отношений семьи и государства. У даосов концеп­ция естественного пути, спонтанного и не требующего усилий, отражается в учении о «деянии в недеянии» — спокойном и сосредоточенном созерцании.

Ритуальные и этические обязанности, налагаемые на человека религией, часто служат задаче самоиден­тификации общины. Иудейские пищевые правила и за­преты, требование соблюдать субботу позволили еврей­скому народу сохранить свою этническую чистоту и лежат в основе самоидентификации верующего-иудея. Анало­гичным образом правила и ритуалы, предписываемые сик­хам, как, к примеру, запрет подстригать волосы, введен­ный гуру Говиндом Сингхом в XVII в., фундаментальным образом определяют облик священной общины сикхов — «хальсы».

Социология

452

Религиозные санкции функционируют в обществе по-разному. К примеру, в христианской традиции брак рас­сматривается как таинство, как видимый знак благодати. В индуизме кастовая структура общества связывается с представлением о религиозной чистоте. В китайской тра­диции на конфуцианскую этику накладывалось культовое почитание самого Конфуция как общего предка. В сред­невековой Японии этический кодекс самураев был связан с практикой дзэн-буддизма. В буддизме, если рассматри­вать его в целом, следование этическим предписаниям составляет необходимое звено Пути, ведущего к нирване.

Этические ценности заложены в самой сердцевине большинства религиозных систем: гуманность в кон­фуцианстве; личная чистота в иудаизме; любовь в хрис­тианстве; сострадание в буддизме; братство в исламе.

Религиозное служение может осуществляться самыми разными путями: через уединение и медитацию, в публич­ном богослужении, через паломничество.

Богослужение и медитация

Самую суть религиозной практики составляют бо­гослужение и медитация. Они определяются как средства коммуникации с Абсолютом или привлечения его внима­ния, как деятельность, связывающая человека и окружа­ющие его силы. В этнических религиях, индуизме и дао­сизме, один из уровней религиозной жизни составляют ритуалы, имеющие целью оказать влияние на текущие события — например, добиться хорошего урожая или удачной рыбной ловли. Подобные ритуалы иногда рас­сматриваются как магические, хотя обычно здесь налицо концепция личной связи человека с богами, одушевляю­щими окружающую среду.

Большинство ритуалов, направленных на установление коммуникативных отношений с Богом, связаны с богослу­жением — прошением, благодарственным восхвалением Бога в случае удачи, покаянием в совершенных грехах. Все эти выражения зависимости от божественного начала обычно принимают форму молитвы — словесной, поло-

453 Глава IX. Религия

женной на музыку или молчаливой. Иногда богослужение включает приношение даров или жертву божеству: у зем­ледельцев и скотоводов это обычно молодой ягненок или первые фрукты; в Индии в древности богам жертвовали лошадь, вознося к ним молитвы о даровании плодородия; древние ацтеки приносили в жертву своим богам челове­ческие сердца, вырванные из груди живых людей. В древ­нем Израиле традиционным жертвоприношением счита­лось ритуальное заклание домашних животных или голубей, символизировавшее очищение от греха и под­тверждавшее заключенный с Богом завет. Китайский им­ператор лично приносил в жертву Высшему Существу пищу и питье, прося о благоденствии государства.

В Индии и многих других обществах кровавые жертвы уступили место цветам, плодам, курению благовоний и т. д. Но сама идея жертвоприношения остается смысловым центром как иудейского Закона, так и, скажем, католичес­кой мессы. Христиане всех конфессий рассматривают смерть Христа как самопожертвование Бога. Представле­ние о том, что человек, совершающий богослужение, осу­ществляет связь с божеством, вкушая остатки жертвенных подношений, остается актуальным во всех религиях. В индуизме, к примеру, практикуется потребление части даров, которые Бог как бы возвращает верующим.

Богослужение может быть одновременно и коллек­тивным (конгрегационным), и индивидуальным, как в монотеистических религиях Запада. В религиях Индии оно более индивидуалистично, но ритмически организу­ется пением всех членов общины. В буддизме тхеравада, строго говоря, нет богослужения Будде, который не счи­тается Богом; но и здесь существуют ритуальные медита­ции на образ Будды, служащие психологической опорой для концентрации сознания на истинах учения.

Во многих религиях медитации практикуются и поми­мо богослужений. Обычно их осуществляют аскеты или мистики, в монастырях или в одиночестве. В религиях, более ориентированных на внутренний мистический по­иск, нежели на нуминозного Другого, медитативная прак­тика занимает центральное место. Это проявляется, к при­меру, в наличии сложной техники достижения транса в йоге, в строгой физической и духовной дисциплине ин-



454


дуизма и джайнизма, даосизма, дзэн-буддизма. Некоторые методы, подводящие к духовному просветлению, восходят к технике, практикуемой шаманами в архаических племе­нах охотников и собирателей.

Праздники и паломничество


Религиозная практика обычно вписывается в по­вседневную жизнь и регламентируется при помощи риту­ального календаря. В древних обществах такой календарь строился на основе смены времен года. Во всех великих традициях зимние, весенние и прочие сезонные праздне­ства до сих пор сохраняют свое значение: весенние праз­дники в индуизме, еврейская и христианская Пасха, в ко­торой сливаются исторические события и весенние мотивы, и Новый год в китайской традиции. Праздне­ствам часто, предшествуют периоды поста: к примеру, Великий пост у христиан или исламский Рамадан. Мно­гими религиями посты предписываются как средства до­стижения чистосердечного покаяния и контроля над те7 лесными влечениями.

Календарные ритуальные празднества дополняются индивидуальными, так называемыми «ритуалами пере­хода», приписывающими религиозное значение различ­ным переменам в жизненном состоянии личности. Пре­жде всего это свадебные и похоронные ритуалы. Кроме этого, многие этнические религии практикуют ритуалы инициации по достижении индивидом полового созре­вания, иногда включающие в себя кратковременный пе­риод отшельничества, во время которого юноша пытается добиться личной коммуникации с Абсолютом. Монотеи­стические религии в своем календаре имеют отмечаемые ежегодно траурные даты, такие как распятие Иисуса Хри­ста или убийство лидера шиитских мусульман Хуссейна. Буддисты в апреле-мае отмечают рождение, просветление и смерть Будды. Иногда религиозные празднества предпо­лагают нечто вроде путешествия во времени, поскольку как бы воспроизводят прошлое; к примеру, христианская Пасха воспроизводит переживание воскресения Христа.

455 Глава IX. Религия

Подобным же образом важным элементом религиозной практики может быть и путешествие в пространстве. Речь идет о паломничестве. Идея паломничества заключается в восстановлении контакта со священными местами, ко­торые ассоциируются с жизнью тех или иных почитаемых святыми личностей и поэтому рассматриваются как пун­кты взаимодействия между Абсолютом и миром. Такими священными местами в различных религиях считаются Иерусалим, Мекка и Бенарес. Кроме того, местами палом­ничества являются гробницы святых. Особенное значение придается паломничеству в Индии, на Дальнем Востоке и в исламских странах. Оно широко практиковалось в сред­ние века и в христианстве, хотя в настоящее время христи­анское паломничество в значительной степени утратило популярность.

Богослужение и медитативная практика в различных религиозных традициях опираются на использование спе­циальных средств внешнего выражения и символов. Для всех исторических религий характерно строительство осо­бого рода зданий, в которых совершаются богослуже­ния, — церквей, мечетей, храмов, синагог, пагод и т. д. По­добные здания не просто рассматриваются как место для проведения богослужений — часто они считаются сами по себе священными местами, посещение которых уже есть как бы в миниатюре акт паломничества.

В таких зданиях обычно находятся скульптурные или живописные образы божеств или иные объекты поклоне­ния, например, копии священных текстов, и т. п. Подоб­ные объекты можно также обнаружить в домах верующих. Для индуизма в особенности большое значение имеет вера в образ как в конкретную реализацию символизируемого им бога. К статуям богов относятся с величайшим почте­нием, соблюдая тщательно разработанные правила свя­щенного этикета: ежедневно их поднимают с ложа, купа­ют и «кормят» специально приготовленной пищей, на ночь укладывают спать. В православии и католицизме осо­бо почитаются иконы, рассматриваемые как своего рода «окна» в небесный мир и каналы, по которым с ним осу­ществляется связь. Однако некоторые религии, прежде всего иудаизм, ислам, а также ряд христианских сект счи­тают почитание изображений невидимого Бога кощун­ством и идолопоклонничеством.

Социология

456

Такие взгляды нашли свое выражение в иконоборчестве (например, иконоборческое движение в византийском православии; иконоборчество протестантов в годы Рефор­мации в Женеве, Англии и Шотландии). В исламе иконо­борчество возникло после проникновения исламских верований в страны, где изображения богов были тради­ционной нормой, например, в Индию (с XI в.). Иконобор­чество было составной частью программы реформ, про­возглашенных восставшими тайпинами в центральном Китае (1850-е гг.).

Имеются и другие разнообразные вспомогательные средства, используемые в богослужении. Например, чет­ки, впервые возникшие в вайшнавитском (индусском) богослужении, в дальнейшем были позаимствованы буд­дизмом и распространились на Запад — в ислам, хрис­тианство и иудаизм. Духовные диаграммы — мандалы — были существенным атрибутом индийской йоги и тантри­ческой медитации. В исламе специальный молитвенный коврик очерчивает священное пространство, в котором пребывает молящийся. Этот коврик расположен так, что­бы молящийся был обращен лицом в сторону Мекки, что помогает восстановить духовную связь верующего с тра­дицией Мухаммада, для которой Мекка представляет со­бой пункт взаимодействия между Богом и человеческим миром.

Еще одно вспомогательное средство богослужения — тексты писаний. Священная книга Гуру Грантх Сахиб за­нимает центральное место в сикхском храме, как и Тора — в синагоге. Тексты из Корана украшают стены любой ме­чети. Тексты из Трипитаки или других писаний иногда можно встретить в буддийских святилищах.

Поскольку музыка и танцы обладают способностью пробуждать и выражать человеческие эмоции, а также воплощать на чувственном уровне глубинное содержание религиозных верований, они играют важную роль во мно­гих религиях. К примеру, известно, что музыка и танцы широко используются в шаманической практике, на танцевальных ритмах основана техника достижения экста­за у «пляшущих дервишей» (суфийский орден мевлеви). Ведическая традиция отличается тем, что здесь пение вы­ражает ощущение таинственного могущества Брахмы; пе-

457 Глава IX. Религия

ние гимнов и выступления храмовых танцоров составля­ют характерную черту индуизма. Полифоническая музы­ка средневековых христианских богослужений пробуждала у верующих ощущение иерархичности божественного тво­рения, тогда как хоровое пение в протестантских церквах выражает единодушную веру и чувство равенства моля­щихся перед Богом. В китайской традиции музыка звала к установлению гармонии с природой, которой стремил­ся достигнуть мудрец-даос.

Формы распространения религии

Многие традиционные религии ориентированы прежде всего на потребности и обычаи конкретного общества или общины. Индуизм, к примеру, представляет собой рели­гиозное обрамление индусского общества. Большинство национальных и этнических религий служат только тем обществам, которыми они порождены. Синтоизм обращен к японцам. Иудаизм, несмотря на то, что он претерпел ряд изменений, с древних времен апеллирует прежде всего к еврейскому народу.

Однако другие религии — прежде всего, буддизм, хри­стианство и ислам — характеризуются осознанным стрем­лением к миссионерству и оказали мощное влияние на множество культур. Буддизм с самого начала занимал прагматическую позицию по отношению к у местной культуре: прежние божества были не отброшены, а всего лишь переинтерпретированы, тоже касалось прежних ве­рований и ценностей. Такая «гибкость в средствах» (upaya), будучи частью теории буддизма, в значительной степени облегчала задачу миссионеров, помогая им адап­тироваться в своей деятельности к традиционным культу­рам Китая, Японии и Тибета.

Средневековое христианское миссионерство было представлено в основном деятельностью ряда монашеских поселений в кельтской, германской и славянской Европе. Затем монашеские ордена римско-католической церкви и протестантские священнослужители распространяли хри­стианскую веру в Латинской Америке и Африке и пыта-

Социология

458

лись проникнуть в Азию. Эти попытки опирались преж­де всего на проповедь как на главное средство пропаган­ды религиозных идей. Часто деятельность миссионеров по насаждению христианства дополнялась усилиями по раз­витию системы общеобразовательных школ, устройству больниц и приютов. Школы, больницы, издательства и тому подобные учреждения служат мощным средством евангелизации стран третьего мира. Свою роль в этом сыграли также колониализм и развитие торговли.

Распространение ислама шло двумя путями: парал­лельно с военным вторжением арабов и благодаря пропо­ведям и личному примеру мусульман, особенно членов суфийских орденов. Суфийские миссионеры и купцы-му­сульмане послужили важным фактором в исламизации части полуострова Индостан, Индонезии и Западной Аф­рики.

Ёо многих религиях значимой формой распростра­нения становится религиозное образование. Монахи, священнослужители и теологи создают пои местных и трансляции религиозного знания. В традиционных, доин-дустриальных обществах подобные школы зачастую были единственной возможностью получить образование. Мно­гие крупные университеты возникли как религиозные учебные заведения: католический университет в Париже, буддийский университет Наланда в Индии, исламский Аль-Азхар в Каире. С точки зрения конфуцианства, уче­ба рассматривалась как самый важный аспект религиоз­ной деятельности: вступление в мандаринат было связа­но с глубоким изучением конфуцианской классики.

Распространение религии зачастую осуществляется также в форме благотворительности. Джайнизм прак­тикует строительство специальных лечебниц для жи­вотных. Буддийские монахи традиционно оказывают по­мощь больным и путешествующим. Некоторые христианские ордена содержат больницы и помогают малоимущим.

459

Глава IX. Религия

Институциональная организация религии

Ядро религия как системы составляют посредники в общении с сакральным, начиная с шаманов, пророков и святых и кончая священнослужителями и богословами. Иногда они действуют в гармонии, как бы дополняя друг друга, но периодически выступают как соперники, пре­следующие явно противоположные цели.

Первичным источником религии является внутренний опыт священного, переживаемый харизматическими ре­лигиозными лидерами. В доисторических и современных первобытных обществах роль такого лидера принадлежит шаману.

Это сакральная личность, обладающая интенсивным религиозным опытом экстатического характера. Обычно опыт шамана включает в себя путешествие в иной мир, борьбу с демонами и другими сверхъестественными сила­ми, визионерское познание сущности жизни и богов. Зем­ледельческие и скотоводческие племена Западной Азии почитали пророков, прежде всего великих харизматиков Ветхого Завета и Мухаммада; который также неоднократ­но переживал религиозный экстаз в форме нуминозных откровений Абсолюта.

Для Индии и Дальнего Востока был характерен со­вершенно другой тип созерцания, как правило, сочетав­ший в себе мистицизм и аскетизм. Соответственно здесь существовал и иной тип харизматика — буддийский архат, устремленный к нирване, индийский йог, стремящийся к «освобождению», т. е. выходу из цепи перерождений. По­груженный в себя, аналитичный Будда и воплощает подобный идеал. Как на Западе, так и на Востоке мисти­ческие религии в своем большинстве считают созерцание основной функцией монашествующих. Монах играл так­же важную роль как духовный наставник, учитель и обра­зец святой жизни. Мистицизм и созерцание могут также принимать форму аскетических странствий святых; стран­ствование в данном случае символизирует трансцендиро-вание по отношению к повседневной жизни общества.

Так, в индуистской традиции почитаются странству­ющие монахи саньяси, а в исламе — странствующие дер-

Социология

460

виши-суфии. В мистических религиях чрезвычайно высок статус духовного наставника, будь то насельник монасты­ря или странник, индусский гуру, православный старец или хасидский цадик.

Пророки, мистики и святые составляют сонм харизма­тических личностей, но наиболее значительными фигура­ми в этом плане являются основатели религиозных тради­ций. Это аскет-мистик Будда, основатель буддизма, и родоначальник джайнизма Махавира; легендарный муд­рец Лао-цзы (который, возможно, и не существовал исто­рически), считающийся основоположником даосизма, и великий учитель Конфуций, создатель конфуцианства. На фоне патриархов и пророков Ветхого Завета выделяется фигура Моисея, заложившего основы иудаизма. К тому же немногочисленному ряду величайших религиозных деяте­лей относятся Иисус Христос — загадочная мессианская личность, а также пророк Аллаха Мухаммад. Гораздо ме­нее значительны и по своему масштабу несравнимы с ними основатели сект: Шри Ауробиндо, Хун-Сючуань — идейный вдохновитель китайских тайпинов, корейский евангелист XX в. Сун Миунг Мун.

В отличие от харизматических личностей — «ре­лигиозных виртуозов» (М. Вебер), осуществляющих не­посредственный контакт с сакральным, священнослу­жители делают это при помощи ритуалов.

В некоторых религиозных системах ритуалы занимают особо важное место, и потому священнослужителям в них отводится принципиальная роль. В частности, очень ве­лик авторитет священнослужителей в брахманическом индуизме, тибетском буддизме, позднем даосизме и рим­ском католицизме. Брахманы, ламы, даосские и католи­ческие священнослужители образуют особую социальную категорию — духовенство, — отделенную от светского на­селения образованием, отличающуюся облачением, мес­том жительства и безбрачием.

В религиях другого типа, где в центре стоит не ритуал, а писание и закон, лидерами являются люди, обладающие специальными знаниями, например раввины в иудаизме, изучающие Библию и Талмуд, или муллы в исламе, зани­мающиеся толкованием Корана и Шариата.

461

Глава IX. Религия

В некоторых религиях духовенство организуется стро­го иерархически и подчиняется единому руководству. Так, во главе тибетских буддистов стоит Далай-лама, во главе католической церкви — Папа Римский. На вершине тра­диционной конфуцианской иерархии находился импера­тор, одновременно бывший и священнослужителем, а в позднем даосизме существовала иерархия священнослу­жителей-магов, возглавляемая «Небесным Учителем». Многие религии не имеют централизованной организа­ции, хотя и обладают иными механизмами, обеспечиваю­щими единство системы. Примерами таких механизмов являются дисциплинарный кодекс буддизма, наследствен­ный консерватизм брахманов, паломничество в Мекку му­сульман, авторитет Торы в иудаизме. В современный пе­риод наблюдается растущая тенденция к бюрократизации обучения, миссионерской деятельности и других функций религиозных систем.

Необходимо отметить, что нет религий всецело ритуа-листичных или мистических, иерархических или децент­рализованных. Каждая традиция содержит в себе различ­ные стили и подходы, что выражается в существовании множества направлений и сект.

Хотя трудно говорить о какой-то универсальной на­правленности развития религиозных систем, все же мож­но выделить основные моменты функционирования этих систем в историческом времени.

Первым из таких моментов следует, на наш взгляд, счи­тать институционализацию. Этот этап, необходимо при­сутствующий в становлении каждой религии, идет вслед за первоначальной фазой ее существования, когда хариз­матический лидер и его последователи формируют общий облик веры.

Так, после смерти Будды монашеский орден его по­следователей — сангха — испытывал потребность в выра­ботке формальных правил, которыми можно было бы ру­ководствоваться в духовном продвижении, и постепенно был создан детализированный кодекс поведения. В хрис­тианстве после смерти Иисуса разделение лидерских фун­кций усложнилось до такой степени, что возникли чины епископов, священнослужителей и диаконов, и сложилась иерархическая модель церковного управления. В исламе

Социология

462

законы, данные Мухаммедом для руководства общиной верных, были распространены на весь обширный регион, подпавший под владение арабов в результате завоевания.

Великие религии — каждая по-своему — формировали не только кодексы поведения и системы ритуалов, но и корпус священных текстов. В исламе Коран — запись от­кровений, переданных Мухаммаду, — был собран очень рано. В дополнение к нему сложилась устная традиция, или Хадис. Эволюция священных текстов буддизма ока­залась более сложной. Традиция, первоначально бывшая устной, записана на языке пали в I в. н. э., тогда как бо­лее поздние тексты, такие как Лотос-Сутра, принадлежат буддизму махаяна. Канон христианской Библии не был завершен вплоть до V в., когда, испытав на себе влияние Августина, он был принят западной церковью. И даже после этого для восточной церкви он все еще оставался предметом дебатов до VIII в., так как не могли решить вопрос, включить ли в него Книгу Откровения. В инду­изме, напротив, происхождение ведических текстов неиз­вестно, но они стали рассматриваться кастой брахманов как подлинное откровение и послужили основой сложно­го процесса интерпретации религиозных представлений и заповедей.

Значение ортодоксальных священных текстов состоит в том, что они превращают верования и культовую прак­тику религии в нечто строго определенное, отграничивая данную религиозную систему от других. На основе этих текстов возникают вторичные, интерпретирующие и ком­ментирующие их; особенно это характерно для религий, ориентированных на детальное регулирование жизни об­щины. В закреплении индуистской традиции, в частности, огромную роль сыграл кодекс законов Ману. Таким же образом и в иудаизме благодаря деятельности раввинис-тических школ сформировалась чрезвычайно детально разработанная система рекомендаций по выполнению требований Торы. В исламе Шариат, основанный на тек­стах Корана, Хадис — устная традиция, иджма (консенсус) и кийас (мышление по аналогии) составили общий свод законов, на которых следует строить управление ислам­ским теократическим обществом. В западном христиан­стве также имеется канонический закон, регулирующий

463 Глава IX. Религия

жизнь церкви, хотя его функции никогда не были столь всеобъемлющими, как функции Торы или Шариата.

Вторым моментом является взаимодействие религии с другими культурами.

Формирование религиозной традиции, как правило, предполагает также усвоение ею культурных моментов, почерпнутых извне, из окружающих и предшествующих культур. Несмотря на то, что христианство постоянно за­являло о своей враждебности языческой греко-римской культуре, оно вобрало в себя достижения классической философии эллинизма — к примеру, через августиниан-ство, синтезировавшее веру в Христа и неоплатонизм. Буддизм разработал целую теорию адаптации к смежным культурам, о которой мы уже упоминали. Например, японский дзэн-буддизм воспринял некоторые элементы китайского даосизма. Аналогичным образом ислам в зна­чительной мере органически усвоил греческую филосо­фию и отдельные мотивы христианства; в особенности это касается движения суфиев. И тем не менее ислам и хрис­тианство с переменным успехом подавляли религиозную практику, которую расценивали как идолопоклонниче­ство. Например, испанские священники и монахи стара­тельно уничтожали религии ацтеков и майя в Новом Све­те, а ислам преследовал зороастризм в Иране. Но отдельные элементы угнетаемых религий зачастую вновь выплывали на поверхность уже как составная часть доми­нирующего вероучения, как новые движения в рамках господствующей системы.

Третий момент — это взаимоотношения религии с го­сударством.

Некоторые религии не обнаруживают склонности или не имеют достаточных возможностей находиться в тесной связи с политической властью. Примером такой религии может служить ранний даосизм — из-за присущего ему анархизма; джайнизм — поскольку он не допускает при­менения силы; иудаизм — поскольку со времен рассеяния (70 г. н. э.) евреи составляют религиозное и культурное меньшинство в преимущественно христианских или ис­ламских странах.

Ислам, в противоположность иудаизму, изначально возник как теократия и до сих пор придерживается этого

Социология

464

идеала, как мы видим на примерах Исламской Республи­ки Мавритания, Исламского Королевства Саудовская Ара­вия, Исламской Республики Иран. Несмотря на двой­ственное отношение раннего христианства к применению власти, реформа императора Константина в IV в. создала структуру, которой суждено было стать универсальной для всей христианской традиции, — речь идет о параллельном существовании церкви и государства. В средние века пер­воначальное соперничество церкви и светской власти сме­нилось их тесным сотрудничеством, обусловленным об­щими интересами (церковь стала крупным собственником и землевладельцем). И даже после Реформации нацио­нальные лютеранские церкви и англиканская церковь со­хранили этот параллелизм как базисную структуру своих отношений с государством. Только более мелкие ради­кальные группы реформистов — например английские конгрегационалисты — способствовали утверждению со­временных представлений о необходимости раздельного существования церкви и государства.

Буддизм в первые века своей истории пользовался по­кровительством со стороны царской власти, что привело к возникновению концепции совместного устроения мо­нархии и сангхи. Подобное сотрудничество сохранилось и сейчас в некоторых странах, например в Таиланде, где король выполняет функции протектора и при необходи­мости восстанавливает порядок. Иногда сотрудничество светской и духовной власти как бы служит отражением ар­хаического представления о царе как посреднике между людьми и божеством. Египетский фараон, к примеру, счи­тался сыном солнечного бога Ра. Китайский император рассматривался как священнослужитель, чьей обязанно­стью было жертвоприношение небесам, как центральное действующее лицо сакрального ритуала, обеспечивающе­го государству расположение высших сил. Вариант царя-божества воплощает в себе тибетский Далай-лама, который, согласно местным верованиям, является реинкарнацией бодхисаттвы и, следовательно, непосредственно соединяет в себе духовную и светскую власть.

Но между светскими и духовными ценностями воз­можно и серьезное противостояние. Иногда оно прояв­ляется через попытки создания новой теократии (на-

465 Глава IX. Религия

пример, восстание тайпинов в Китае и борьба сикхов в Пенджабе). К таким попыткам относится и драматичес­кая история «Нового Иерусалима», провозглашенного в германском городе Мюнстере анабаптистами в годы Ре­формации. Но обычно радикальные движения реформи­стов носили мирный характер. К примеру, меннониты пытались разрешить проблему своих отношений с госу­дарством, создавая новые общины в прибалтийских стра­нах, в России и в Америке. В XX в. во многих государствах восторжествовала абсолютная веротерпимость, но там, где победили марксистские режимы, она была в той или иной степени ограниченной, ибо по ряду причин марксизм сам стал выполнять роль своего рода государственной рели­гии.

Основные религии мира

Успех той или иной религии тем больше, чем шире диапазон ее базисных структур, чем они многообразнее. Иногда различие таких структур обусловлено региональ­ной спецификой, иногда же оно возникает по полити­ческим причинам или из-за необходимости адаптации к чужеродной или секулярной культуре. А порой причиной различий становится акцентуация на различных аспектах веры, или они проистекают из потребности в преобразо­вании установленных религиозных институтов, рассмат­риваемых как переродившиеся или коррумпированные, или из стремления выйти за жесткие рамки традиций. Соответственно этому великие религии не могли не раз­делиться на несколько основных направлений, от кото­рых, в свою очередь, отпочковались многочисленные бо­лее мелкие школы и секты.

Христианство

Структуры раннего христианства отличаются в его гре­ческом и еврейском вариантах. Восточное христианство, унаследовавшее древние христианские формы, до сих пор существует в Коптской, Армянской и других восточных

Социология

466

церквах. Однако величайшим расхождением в рамках хри­стианства было происшедшее в средние века (1054 г.) разделение на православную (восточную) и римско-като­лическую церковь. Во время Реформации раскололось само западное христианство, в результате чего возникла четвертая из основных исторических форм христианской религии — протестантизм. Характерный для протестан­тизма акцент на значимости внутренней веры — в отли­чие от католической концепции «добрых деяний» — стал причиной того, что возникло множество своеобразных ин­терпретаций индивидуального религиозного опыта. После­дние выражены различными деноминациями в рамках про­тестантизма. Это государственные церкви — лютеранская, кальвинистская (реформатская) и англиканская — и ради­кальные религиозные группы: баптисты, конгрегационали-сты и меннониты. Между государственными церквами и радикалами часто возникали конфликты.

В XIX и XX вв. возникли новые протестантские груп­пы. К примеру, это независимые африканские церкви, со­четающие в себе мотивы, почерпнутые из местных куль­тур, с новой интерпретацией Библии и христианской практики. Кроме того, типичной для наших дней чертой стало повсеместное распространение веротерпимости, давшее возможность сотрудничества различных христиан­ских групп в рамках единого вероисповедания. В XX в. экуменическое движение обрело такую силу, что можно говорить даже о грядущем объединении религий.

Иудаизм

Иудаизм сохранял относительную гомогенность го­раздо дольше, чем христианство. Средневековое кабба­листическое учение и восточноевропейский хасидизм XVIII—XIX вв. дали новые мистические интерпретации традиции, но не вышли за ее пределы. Однако в XIX и XX столетиях возникла проблема адаптации евреев к евро­пейской и американской культуре. Будучи обусловленной гражданской эмансипацией еврейского народа, прежде изолированного от чуждых влияний стенами гетто, эта проблема, в свою очередь, стимулировала расхождение между ортодоксальным (основанным на абсолютном ду-

467 Глава IX. Религия

ховном авторитете Торы) и реформированным иудаизмом. Консервативный иудаизм представляет собой нечто сред­нее, поскольку отличается либерализмом в теологии и тра­диционностью в практике.

В иудаизме можно выделить следующие направления:

>■ ортодоксальное, или традиционное, занимающее первое место по количеству приверженцев;

>■ реформированное;

>■ консервативное;

>■ реконструкционистское.

11 Первое течение сложилось в раввинско-талмудический

1 период эволюции иудаизма (II в. — начало XIX в.). В Тал-

J " муде (III—V вв. н. э.) нашли отражение новые рели­
гиозные идеи: вера в загробный мир, посмертное возда­
яние и воскрешение мертвых, была кодифицирована
•N система многочисленных предписаний религиозной об-

t рядности.